4 وظائف البوليس كما بدأ أرسطو

الوظائف الأربعة للبوليس كما بدأها أرسطو هي كما يلي:

وفقا لأرسطو ، يتم الانتهاء من نهاية السعادة من خلال العيش بشكل جيد طوال الحياة ككل ، والعيش بشكل جيد هو مسألة نشاط عقلاني جيد يؤدونها. إن النهاية التي يملكها الإنسان هي النهاية المناسبة لطبيعته ، ويقال أيضاً إن الإنسان بطبيعته هو حيوان سياسي. هنا العلاقة بين البشر كمخلوقات أخلاقية طبيعية ووجودها الطبيعي كمخلوقات سياسية قد أثارت أسئلة أيضًا.

الجواب وفقا لأرسطو هو أن البشر يحتاجون إلى ظروف مادية معينة تعتمد على تقسيم العمل ولا يوجد فرد مكتفي ذاتيا. وبالتالي ، فإن جميع أشكال الارتباط البشري طبيعية طالما أنها تلبي الاحتياجات المادية. الأسرة طبيعية ، وكذلك القرية ، وكذلك القطبية.

وفقا لأرسطو ، هو بوليس طبيعي تماما ويمكنه تلبية احتياجات البشر في مجملها. هذه الحاجات ليست بالضرورة حاجات مادية أو اقتصادية ، بل احتياجات أخلاقية أيضاً. الدولة ، وفقا لأرسطو ، تأتي إلى الوجود حتى يعيش الناس ؛ يبقى في كيان لكي يعيشوا بشكل جيد.

ما يلي تضخيم المثل:

1. أولاً ، يوفر البوليس الشروط الاقتصادية المسبقة للأخلاق حيث أن الاحتياجات الاقتصادية والمعنوية متداخلة. في بوليس ، يمكن للناس المشاركة في النشاط الاقتصادي فقط إلى حد ضروري لتلبية احتياجاتنا. يعتبر النشاط الاقتصادي للربح وحده غير طبيعي لأنه قد يخلق مجرد قيم ورقية.

ومع ذلك ، فإن المستوى الكافي للازدهار المادي ضروري للعيش بشكل جيد. علاوة على ذلك ، لا يمكن للشخص أن يكون كريماً إلا إذا كان لديه وسائل لدفع ديونه الخاصة. لذا فإن البوليس يجعل من الممكن عملية الإنتاج والتوزيع ذات الأبعاد الأخلاقية والاقتصادية.

2. ثانياً ، يوفر البوليس الشروط التعليمية التي تعتمد عليها الزراعة والفضيلة الأخلاقية. بالنسبة لأرسطو ، التعليم هو مسألة اكتساب أنماط السلوك المعتادة من خلال التدريب والتكرار. التعليم هو عمل فاضل يمكننا من التعلم. ولذلك ، فإن مهمة التشريع مهمة لجعل الرجال صالحين من خلال مطالبتهم أو تشجيعهم على تكوين عادات جيدة.

يعتقد أرسطو أن القانون يجعل الرجال صالحين ، متميزين عن مجرد دمجهم. ولهذا السبب ، على الرغم من أن أرسطو صرح جزئياً بأن "الإنسان عند الكمال ، هو أفضل المخلوقات ، ولكن عندما يكون معزولاً عن القانون والعدالة فهو الأسوأ من كل شيء". علاوة على ذلك ، من خلال الربط مع الآخرين والمشاركة في حياة مشتركة يصبح البشر إنجازًا في ممارسة التداول والتصرف بشكل صحيح. وهكذا ، توفر الحياة في بوليس ظروفًا لتعليمنا وممارساتنا الأخلاقية.

3. ثالثًا ، توفر سياسة بوليس شروطًا اجتماعية لمصالحنا الأخلاقية. هذا لأنه ليس من طبيعتنا أن نكون انفراديين ، ولا هو في طبيعتنا أن نجد الرضا أو السعادة فقط لأنفسنا ومصالحنا الخاصة. البشر يستمتعون بالإنجاز ويحققوه من خلال التفاعل مع البشر الآخرين.

في إحساسها القابل للتحقيق اليومي ، تكون السعادة غير مكتملة ما لم تكن متورطة إلى حد ما مع سعادة الآخرين. لكن أرسطو لم يكن يعني أن البشر إيثارون يضعون مصلحة الآخرين قبل مصالحهم الخاصة. ولا يعتقد أنه يجب أن تكون اهتماماته محدودة لصالح الآخرين. ما قصده أرسطو كان جيدًا للآخرين ، مما أسهم إسهامًا هامًا في مصلحة المرء.

يستمد البشر مزيدًا من المتعة والرضا من القلق الذي يشعرون به تجاه الأصدقاء ومن الأنشطة المشتركة التي تجعلها الصداقة ممكنة. من ناحية أخرى ، إذا لم يكن أحد يهتم برفاهية الآخرين وسعادتهم ، فإن البشر ينسحبون من مثل هذه العلاقات ذات الاهتمام المشترك والثقة الضرورية لتحقيق القدرات الطبيعية ككائنات اجتماعية.

وبالتالي ، فإن بوليس هو مجتمع طبيعي يلبي جميع الاحتياجات المعنوية والمادية لمن احتلها. قطع من البشر ، والبشر يفقدون هويتهم. إنها العلاقات العضوية الموجودة بين البشر. على نفس المنوال ، لأن بوليس مجتمع كافٍ في هذا المعنى ، يجب أن يكون صحيحًا أن دراسة السياسة هي العلوم الأساسية التي يتم من خلالها تحديد جميع الدراسات الأخرى التي تؤثر على السعادة البشرية. العلوم السياسية هي دراسة الصالح العام. يجب أن تكون نهايتها جيدة للإنسان.

إن فكرة السياسة هذه كتحقيق منهجي وعملي مسؤولة عن مصلحة أرسطو في مقارنة وتصنيف الدساتير. وقد عرّف الدستور على أنه تنظيم للقطب فيما يتعلق بمكاتبه بشكل عام ، ولكن بشكل خاص فيما يتعلق بالمكتب الذي يتمتع بالسيادة على جميع المسائل. ورأى أن الدول قد ابتكرت العديد من الطرق لتنظيم نفسها وأن عليها أن تتعامل مع النظام القائم أكثر من ما يجب أن يكون موجودًا.

كان على يقين من أنه حتى أسوأ الأنظمة يمكن تحسينها ، وأن أفضل ما يمكن أن يناسب أحد الأقاليم هو عدم تناسب الآخرين. كل هذه الاستنتاجات هي إلى حد كبير نتيجة مقاربة مقاربة محددة. قيل أن أرسطو كتب أطروحات حول 158 مدينة يونانية ، على الرغم من وجود واحد فقط منها ، أي دستور أثينا.

4. أخيراً ، استناداً إلى دراسته المقارنة ، صنَّف أرسطو الدساتير إلى ثلاث فئات واسعة ، بمعنى واحد ، والقاعدة الواحدة ، والقاعدة بالقليل ، والحكم من قبل الكثيرين. كان يشعر بالقلق إلى حد كبير حول استقرار كل نوع. ومع ذلك ، فقد رأى أن الاستقرار في الدستور يمكن تأمينه عن طريق تحقيق التوازن بين بعض عناصر القلة والكثير منها بطريقة تستثني القليل من الناس أو تنفرهم.

كان يعتقد أن الدستور المعتدل لديه المزيد من الاستقرار. في الواقع ، لا يوجد أي شكل من أشكال الدستور ، لأن الدستور يحتوي دائمًا على مجموعات ساخطة. على سبيل المثال ، فإن الأوليغاركيين سيعادي الفقراء ، وهم كثيرون. فالديموقراطيات ستعادي الأثرياء ، الذين هم قليلون ولكنهم مؤثرون.

وهكذا ، تستطيع الأوليغارشية حماية أنفسهم من خلال جلب أكبر عدد ممكن من الناس لمشاركة السلطة السياسية. يمكن للديمقراطيات أن تجعل نفسها أكثر استقرارًا من خلال اتباع الاعتدال فيما يتعلق بإعادة توزيع الثروة واسترضاء الأثرياء بمكاتب كريمة ومكلفة.

كما اقترح أرسطو أن يكون أكثر أشكال الدستور استقرارًا هي القوة التي تستقر فيها القوى السياسية مع الطبقة الوسطى الكبيرة ؛ وهذا هو ، حكومة واحدة من قلة الثراء ولا الممتلكات أقل كثير ، ولكن في مكان ما بين الاثنين.