7 المبانى الأساسية للماركسية

والمباني الأساسية السبعة للماركسية هي كما يلي: 1. المادية الجدلية 2. المادية التاريخية 3. مراحل التاريخ 4. نظرية العمل 5. الصراع الطبقي 6. المجتمع الاشتراكي 7. ذبول الدولة.

1. المادية الجدلية:

فكرة المادية الجدلية هي مصطلح واحد يفسر على نحو مناسب فكر ماركس. يميز هذا المبدأ فكره من أفكار الاشتراكيين الطوباوية مثل سانت سيمون ، تشارلز فورييه ، روبرت أوين وهيغل. المنطق الهيغلياني ، الذي يدعى الديالكتيك ، أثار إعجاب ماركس.

ولكن ، بعد ذلك ، اختلف ماركس عن هيغل في نفس الديالكتيك ، وبالتالي عكسها. على حد تعبير ماركس ، "الطريقة الديالكتيكية الخاصة بي ليست مختلفة عنها فحسب بل هي عكسها المباشر". في الوقت نفسه ، مثل أطروحة هيغل ، ومكافحة الأطروحة والتوليف.

استند ماركس أيضًا إلى مذهبه الديالكتيكي في الأماكن الثلاثة التالية:

1. أولا ، تحويل الكمية إلى الجودة والعكس بالعكس.

2. ثانيا ، وحدة الأضداد.

3. ثالثًا ، نفي الإنكار.

في حين أن جميع المفكرين الطوباويين الآخرين لديهم وجهة نظر غير جدلية للتاريخ ، فقد بنى ماركس حجته على العلاقات الجدلية. ووفقا له ، فإن هذه العلاقات معادية بشكل حتمي. لتوضيح ذلك ، في أي لحظة من التاريخ ، وضع اجتماعي إذا تم تحديده كأطروحة (على سبيل المثال ، المجتمع الإقطاعي) ، والتي واجهتها في نهاية المطاف حالة أخرى ، تعرف باسم مكافحة الأطروحة (المجتمع الرأسمالي) ، وعندما كانت تتناقض لبعضهم البعض بسبب الصدام بين الأطروحة ومناهضة الأطروحة ، ثم ظهر وضع جديد ، التوليف (المجتمع الاشتراكي). وبالتالي ، الجدلية هي وسيلة لتصور أي مجموعة من الحالات المترابطة ، سواء كانت القوى الاجتماعية أو الأفكار. في الوقت نفسه يصف عملية الخصومة والتناقض ، والتي هي متأصلة في جميع الظواهر.

2. المادية التاريخية:

قبل ماركس ، تم تصور التاريخ كنتيجة لتأثير الأفكار التي كان من شأنها إحداث تغييرات في المجتمع. لكن ماركس ، رغم رفضه للتركيز على الأفكار باعتبارها السبب الجذري لأي تغيير ، عزا الظروف الاقتصادية وحدها باعتبارها المسئولة عن التطور التاريخي.

علاوة على ذلك ، في مفهومه المادي للتاريخ ، وجد ماركس أن المسألة ، وليس الروح ، هي سبب أي تغيير اجتماعي. ومن ثم كان فهمه للاحتياجات البشرية وهيكل المجتمع هو البدء بفهم للإنسان ككيان اقتصادي. على أية حال ، فإن الحتمية الاقتصادية هي نقطة البداية في نظره.

ومع ذلك ، فإن الحتمية الاقتصادية لا تُفهم على أنها عملية الإنتاج والتوزيع وتبادل السلع والخدمات فحسب ، بل كذلك الطريقة التي يستجيب بها البشر للتحديات المادية لوجودهم.

بعبارة أخرى ، توجد المادة في القاعدة ، في حين أن الفكرة توضع في البنية الفوقية ، وبالتالي ترسي علاقة القاعدة الفوقية. عندما تحدث تغييرات معينة في الاقتصاد (الأساسي) ، عندئذ يمكن ملاحظة انعكاسها في الفكرة (البنية الفوقية). لكن ، على أي حال ، لا يمكن أن يكون هناك موقف بالعكس. تكمن مساهمة ماركس في حقيقة أن التناقضات الطبقية تتمحور حول نمط الإنتاج السائد مع نظامها الاقتصادي.

3. مراحل التاريخ:

يتم إجراء التغييرات التاريخية على أساس التغيير في الظروف المادية. لقد تصور ماركس أن الإنسان هو أولاً وقبل كل شيء كيان بيولوجي يستحق متطلباته الأساسية مثل الغذاء والمأوى والملبس ، حتى يكون في وضع يمكنه من صنع التاريخ. ومن ثم ، في محاولة لتعظيم فرصه في البقاء على قيد الحياة ، قام الإنسان بتحسين تكنولوجيا الإنتاج ، المعروفة أيضًا باسم قوى الإنتاج.

خلال هذه العملية ، دخل الرجل في علاقات مع رجال آخرين. تمكنت كل من قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج من التأثير على طريقة الإنتاج في حد ذاتها. وسوف تؤدي التغيرات في طريقة الإنتاج إلى تغييرات في طبيعة المجتمع نفسه. ومن ثم ، فإن مرحلة التاريخ تقررها الظروف المادية التي يعيش فيها الرجل. هذا ما تدور حوله المادية التاريخية ، والذي يُعرف أيضًا بالمفهوم المادي للتاريخ.

تم تحليل تطور التاريخ على أساس تغيير الظروف المادية. على سبيل المثال ، في المرحلة البدائية ، غيّر التناقض بين الإنسان والطبيعة ظروف الحياة ، مما أدى إلى ظهور مجتمع من العبيد. في وقت لاحق ، أدى العداء بين العبيد ومالكي العبيد إلى إنشاء مجتمع إقطاعي ، حيث تم إدخال الزراعة خلال هذه المرحلة ، وأصبح أصحاب العبيد الذين أصبحوا أباطرة إقطاعية عبيدا لعمال المزارع أو الأقنان.

لخص ماركس الجانب المادي من نظريته في التاريخ ، والمعروفة باسم المادية التاريخية ، في عام 1859 مقدمة لمساهمة في نقد الاقتصاد السياسي. في الإنتاج الاجتماعي لوجودهم ، يدخل الرجال حتمًا إلى علاقات محددة ، تكون مستقلة عن إرادتهم ، وهي علاقات الإنتاج المناسبة لمرحلة معينة في تطوير قوى الإنتاج المادية الخاصة بهم.

يشكل مجموع علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، الأساس الحقيقي ، الذي ينشأ عنه بنية فوقية قانونية وسياسية وتتوافق مع أشكال محددة من الوعي الاجتماعي. طريقة إنتاج ظروف الحياة المادية هي العملية العامة للحياة السياسية والاجتماعية الفكرية. ليس وعي الرجال هو الذي يحدد وجودهم ، بل وجودهم الاجتماعي الذي يحدد وعيهم.

أكد ماركس أن تطوير الحياة المادية سوف يتعارض مع البنية الفوقية. كان يعتقد أن هذه التناقضات كانت القوة المحركة للتاريخ. تطورت الشيوعية البدائية إلى دول رقيق. تطورت الدول الرقيق إلى مجتمعات إقطاعية.

أصبحت تلك المجتمعات بدورها دولًا رأسمالية ، وسوف يتم إسقاط تلك الدول من قبل الجزء الواعي من الطبقة العاملة ، أو البروليتاريا ، مما يخلق ظروفًا للاشتراكية ، وفي نهاية المطاف ، شكلاً أعلى من الشيوعية من تلك التي بدأت بها العملية برمتها. . لقد أوضح ماركس أفكاره بشكل بارز من خلال تطور الرأسمالية من الإقطاعية والتنبؤ بتطور الاشتراكية من الرأسمالية.

ومع ذلك ، في المرحلة التالية من التاريخ ، كان من شأن النزاعات بين اللوردات الإقطاعيين والأقنان أن تقوض النظام الإقطاعي من أجل الدخول في النظام الرأسمالي. في المجتمع الرأسمالي ، من المتوقع أن يناضل العمال ضد الطبقة الرأسمالية - البرجوازية. بسبب استقطاب العلاقات الطبقية ، سيشهد الصراع الطبقي بغرض إنشاء مجتمع اشتراكي.

حتى هذه المرحلة من التاريخ مليئة بالصراع المستمر بين قيادة البروليتاريا في الولاية والطبقة القديمة المعاكسة للمجتمع. ولكن بعد ذلك ، بما أن سلطة الدولة في أيدي الطبقة العاملة ، فإنها ستكتسب اليد العليا وبالتالي تزيد من وعي الناس ، لضمان ظهور مجتمع لا طبقي. وبعبارة أخرى ، مع ظهور المجتمع الشيوعي سوف يتبع ذبل الدولة.

هذه هي مراحل التاريخ التي اعتقد ماركس أنها حدثت عندما كان الوضع الموضوعي ناضجًا. وعلاوة على ذلك ، كانت هناك بعض التجارب الناجحة التي أجريت في العديد من البلدان ، وبالتالي فإن الماركسية تستحق اهتمام العديد من علماء الاجتماع في جميع أنحاء العالم. على الرغم من وجود بعض أوجه القصور والقصور في تنفيذه ، لا يمكن تقويض صلاحيته كنظرية بديلة للثورة.

4. نظرية العمل:

وقد استندت هذه النظرية إلى نظرية ماركس للقيمة العمالية ، والتي تعتبر العمل بمثابة الخالق الوحيد للقيمة في سلعة ما ، وأكدت أن قيمة السلعة ستتحدد بمقدار قوة العمل التي تنفق على إنتاج تلك السلعة. . علاوة على ذلك ، استخدم ماركس مصطلح "قيمة التبادل" للإشارة إلى قيمة مادة من حيث علاقتها بالمقالات.

هذا التبادل ، الذي يسمى "السعر" ، من المتوقع أن يتذبذب حسب ظروف السوق. ولكن هذه التقلبات غير مقصودة ولا تقضي على التأثير الحقيقي الذي يحدد قيمة كل سلعة وقيمتها.

مجموع ومضمون نظرية العمل للقيمة هو أن كل القيمة الاقتصادية الحقيقية يتم إنشاؤها بواسطة العمل البشري وحده. لأن القيمة هي نوعية متأصلة في شيء أو سلعة ، بسبب العمل ، فإن جميع العوامل الأخرى غير مهمة. بعبارة أخرى ، يشتري الرأسمالي قوة العمل للعامل ، ويطبقها على الآلات والمواد الخام التي يملكها ، ثم ينتج سلعة لها قيمة تبادل.

ويسمى الفرق بين قيمة التبادل للسلعة المصنعة والسعر المدفوع للعامل في وقت العمل به قيمة الفائض. على الرغم من أن العامل خلق هذه القيمة ، فإن الرأسمالي يخصصها باسم الربح ، وهو نتاج عمل غير مدفوع الأجر.

في النظام الرأسمالي ، يؤدي تراكم الأرباح إلى إثراء الرأسماليين في حين يُحرم العمال من رواتبهم الحقيقية ، وبالتالي يتركهم لمصيرهم. نتيجة لذلك ، ستتسع الفجوة بين الرأسمالي والعامل. ومن ثم ، فإن مفهوم فائض القيمة في نظر ماركس هو السبب الجذري لاستغلال الإنسان. ما دام هذا النظام الاستغلالي يسود ، فإن المجتمع يخضع لصراع طبقي يأخذ في نهاية المطاف شكل الصراع الطبقي.

5. النضال الطبقي:

"إن تاريخ جميع المجتمعات القائمة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية" ، هو اقتباس شائع من وثيقة كارل ماركس (البيان الشيوعي). قدم نموذجًا بسيطًا من طابقين للمجتمع الرأسمالي ، البرجوازية والبروليتاريا. من الواضح أنه بسبب الاستيلاء على فائض القيمة من جانب الرأسمالي ، فإن الطبقة العاملة تطور الوعي الطبقي والكراهية تجاه الأول. ومن هنا ، فإن هذه العلاقة العدائية بين الطبقات المتنافسة الرئيسية ستؤدي إلى صراع المصالح.

وبما أن مطالب الطبقة العاملة تتعارض مع مصالح الطبقة الرأسمالية فلا يمكن أن تكون هناك مصالحة. في مجتمع مقسّمة الطبقية ، تتخذ جميع قطاعات الشعب الأخرى جانبًا ، بناءً على مصالحها الاقتصادية. مثل هذه الانقسامات لا تقوض الانسجام الاجتماعي فحسب بل تسرع عملية الاستقطاب أكثر. في هذه الأثناء ، فإن جهاز الدولة ، الذي تم القبض عليه من قبل الطبقة الرأسمالية ، وأجهزتها ، مثل الشرطة والجيش ، سيقمع بالتأكيد الطبقة العاملة.

إن العمال الذين أصبحوا بروليتاريا وتم تنظيمهم تحت راية الحزب الشيوعي ، سينجحون في هجومهم ضد الطبقة الرأسمالية. هكذا تصور ماركس الصراع الطبقي المحتمل في المجتمع الرأسمالي. في نظريته للثورة أيضا ، لاحظ ماركس أن الصراعات الطبقية في النظام الرأسمالي لم تحدث من تلقاء نفسها. فقط من خلال المشاركة الواعية للطبقة العاملة ، فإن الصراع الطبقي سيأخذ شكل ثورة.

6. المجتمع الاشتراكي:

بعد الاستيلاء على السلطة السياسية ، تعتمد الطبقة العاملة تدابير اجتماعية. في ظل التغير المفاجئ في سلطة الدولة ، سيكون هناك اضطراب سياسي. علاوة على ذلك ، بما أن الطبقة المحظورة استبدلت الطبقة الحاكمة فجأة ، فستكون الإدارة في حالة اضطراب.

يجد جهاز الدولة وهيئاته غير مريحة لإدارة النظام. علاوة على ذلك ، مع افتقار الطبقة البروليتارية إلى المعرفة والخبرة في تقويض الحكومة ، يمكن توقع حدوث موقف غريب. وبما أن البرجوازية فشلت في هضم موقفها المتدني ، فإنها تخلق مشاكل لجهاز الدولة. في الواقع ، قد ينظم الحركة المناهضة للبروليتاريا.

كجزء من ذلك ، قد يتم تخريب النظام السياسي أو حتى تدميره حتى تستعيد الطبقة الرأسمالية قبضتها على سلطة الدولة. ومن ثم ، من المتوقع أن يتم تأسيس ديكتاتورية البروليتاريا. خلال هذه المرحلة ، ستقتصر البرجوازية على التمتع بجميع الحقوق كما يفعل الآخرون. شدد ماركس على هذا المفهوم لأن الطبقة الحاكمة لن تتخلى أبدا عن قوتها طواعية. في هذه الخلفية ، على المرء أن يفهم مفهوم القوة أو الإكراه في التحليل الماركسي.

7. تذرف الدولة:

وبمجرد اكتمال المهام الموكلة إلى الطبقة البروليتارية ، تظهر حالة عندما تتوقف الطبقات المتنافسة عن الوجود. يشهد تغيير العلاقات في خلفية تنفيذ البرامج والسياسات الاشتراكية وبالتالي الوفاء باحتياجات الجميع ، بغض النظر عن وضعهم في المجتمع.

بعبارة أخرى ، سيتم تأسيس مجتمع قائم على المساواة. ونتيجة لذلك ، تفقد المؤسسات الاجتماعية مثل الأسرة والدين أهميتها وبعد ذلك تموت موتًا طبيعيًا. في حين كان الدين يُعتبر أفيون الجماهير من قبل ماركس نفسه ، كانت العائلة تعامل كمؤسسة برجوازية من أجل إدامة حقوق الملكية.

بموجب النظام الجديد ، سيكون المبدأ "من كل حسب قدرته ، لكل واحد وفقا لعمله في رواج. ومن ثم ، لن يكون هناك مجال لتراكم الممتلكات الخاصة في أيدي قلة ، بل تملك الدولة جميع وسائل الإنتاج ، وبالتالي تنظم عملية التوزيع.

على مدى فترة من الزمن ، يسيطر المجتمع المحلي على النشاط الاقتصادي في المجتمع. نتيجة لذلك ، لن تكون هناك حاجة لاستخدام الدولة ووكالاتها. ومن ثم ، فقد رأى ماركس أن الدولة سوف تتلاشى من تلقاء نفسها.

وبينما تصور ماركس أن مثل هذا المجتمع مثل مجتمع الشيوعية سيظهر عندما تتوقف الطبقات ، لم يشهد أي ماركسي حتى الآن مثل هذا الكيان حتى الآن. على الرغم من أن هناك بعض التجارب الشيوعية في عدة ولايات. الشيوعية فشلت في اتخاذ شكل المجتمع.

من هنا ، اقترح تروتسكي نظرية الثورة الدائمة كمحاولة لإطلاق الحركة الشيوعية في آن واحد في جميع البلدان. ولكن بعد ذلك ، رد ستالين على تروتسكي بمفهوم "الاشتراكية في بلد واحد". في ضوء مثل هذه التصورات المتناقضة للعملين الشيوعيين ، فشلت نظرية الشيوعية في جذب الكثيرين.

بعد وفاة ستالين ، عندما احتل خروتشوف القيادة السوفيتية ، استُبدل مفهوم البروليتارية الدولية بمفهوم التعايش السلمي مع الأنظمة الرأسمالية.

انتقد الشيوعيون الصينيون موقف الحزب الشيوعي السوفيتي. ما أعقب ذلك كان تطور الانقسام في الحركة الشيوعية الدولية. من الواضح أن تأثير الخلافات الصينية السوفياتية على الأحزاب الشيوعية في جميع البلدان الأخرى كان محسوسًا.

ومن هنا ، واجهت الحركة الشيوعية مشاحنات داخلية ، وبالتالي قسمت الشيوعيين ، عموديا وأفقيا في جميع أنحاء العالم. في هذه الأثناء ، مثلت أحداث مثل انهيار الاتحاد السوفييتي وسقوط الأنظمة الشيوعية في أوروبا الشرقية بحلول أوائل التسعينيات نهاية الهيمنة الشيوعية في الشؤون العالمية. من هنا ، بقي مصير توقعات ماركس مثالياً.