الحواجز أمام عملية العلمنة

على الرغم من إعلان العلمانية كمبدأ في سياسة الدولة ، يُسمح لدين معين بمواصلة هيمنته على الحياة العامة. نظرًا للافتقار إلى النظرة إلى العالم العلماني ، فإن عملية العلمنة في الهند قد ضعفت إلى حد كبير.

بعد خمسة عقود من تحقيق الاستقلال ، يستمر الدين والتدين في ممارسة نفوذ قوي بسبب التعددية الدينية وهوية الناس على أساس الدين. الاعتقاد في الأبراج ، المنجمين ، رجال الله والأداء المعجزة لا يزال قويا جدا. فالعروض الدينية والمآثر الدينية تجذب أعدادًا كبيرة من الناس. كما يتم تغطية البرامج الدينية من قبل وسائل الإعلام الإلكترونية التي تخضع لسيطرة الحكومة.

في ظل هذه الظروف ، يبقى تفسير العلمانية محصوراً في الحياد الديني من جانب الدولة. يغيب عن تطوير النظرة العقلانية والعلمية. إن المشاكل في طريق العلمانية في الهند هي: الترابط بين الدين والسياسة ، والفشل في اعتماد قانون مدني موحد ، واستبعاد الرموز الثقافية للأقليات ، وتصور مجموعات الأقليات وما إلى ذلك.

في السيناريو الهندي ، يمكن تفسير الترابط بين السياسة والدين باعتباره المشكلة الرئيسية في طريق العلمانية. في إطار ديمقراطي ، كان من المتوقع ألا يلعب الدين أي دور في السياسة. لكن الاعتبارات الطائفية والطبقية والضيقة الأخرى ، في السياسة ، أكدت توقعاتنا تماماً. يتم إنشاء الطائفية ويتم تصميم الجذور الطائفية من قبل مختلف الأحزاب السياسية ، مع مراعاة الأهداف السياسية. تشوّه المسائل المدنية والعلمانية بتدخلات المناهج المجتمعية الدينية.

ونتيجة لذلك ، فإن النظام السياسي مقيَّد على إلحاق الضرر نفسه وفقًا للضغوط التي تمارسها القوى السياسية الدينية. لقد فشل قادة عصر ما بعد نهرو تماما في تقدير العلمانية الحقيقية بسبب خلفيتهم التقليدية. وبما أن معظم قادة العصر الحالي يفتقرون إلى الالتزام بالعلمانية ، فإنهم يمارسون الزائفة - أي السلوكية في المقابل. بسبب فشلهم في تطوير نظرة غير دينية وعقلانية وعلمية ، فهم غير قادرين على فصل الدين عن السياسة في الهند.

إن انعدام الأمن النفسي في أقليات الهند يقف في طريق العلمانية الهندية. تسعى الأقليات لأن تكون هدفاً للتمييز. هذا يؤثر على دوافعهم وتطلعاتهم وإنجازاتهم. فهم يتصورون التحيز والتمييز في أمور التعليم والعمل ، وكذلك التحيز في مسائل الصراع بين الجماعات. وتشعر الأقليات أن الآلية الحكومية لا تحافظ على النزاهة في حين تفرض القانون والنظام في وقت أعمال الشغب الطائفية.

والنتيجة هي أن أفراد مجموعة الأقلية ضحية بسبب هذه الاعتبارات غير العلمانية والضيقة. على الرغم من إعلان العلمانية كمبدأ في سياسة الدولة ، يُسمح لدين معين بمواصلة هيمنته على الحياة العامة. نظرًا للافتقار إلى النظرة إلى العالم العلماني ، فإن عملية العلمنة في الهند قد ضعفت إلى حد كبير.

لقد شعر الآباء المؤسسون لدستورنا أن تطور قانون مدني موحد من شأنه أن يحقق التكامل الوطني ويخلق هوية وطنية بين أتباع الديانات المختلفة. كان القانون المدني الموحد يلغي القوانين الشخصية التي تحكم أعضاء مختلف الجماعات الدينية.

كان يعتقد أنه بعد الاستقلال ، سيتم اتخاذ هذه الخطوة للحفاظ على الطابع العلماني للمجتمع الهندي. ولكن حتى بعد خمسة عقود من تحقيق الاستقلال ، يظل تطور القانون المدني الموحد أسطورة ويبدو أن تبنيه أكثر صعوبة يوما بعد يوم. لقد أشارت الأقليات بما يكفي إلى أن تطور وتطبيق قانون مدني موحد هو استحالة.

قد يتم الاستشهاد بقضية شاه بانو في هذا الصدد. بعد صدور حكم المحكمة العليا في قضية شاه بانو ، في عام 1986 ، اضطرت الأقليات المسلمة الحكومة إلى سن تشريعات تتعلق بصيانة النساء المطلقات ، مما يقوض الاعتبارات العلمانية الحديثة ورأي المسلمين العلمانيين.

في الهند ، تعامل الرموز الثقافية للهندوسية على أنها "هندية". يتم تعريف الهندوسية أيضا مع القومية والثقافة الوطنية. كونها دين الغالبية العظمى ، تبدو الهندوسية تلقائية وطبيعية من حيث الرموز الثقافية الهندية. أداء العديد من الطقوس والاحتفالات العامة وفقا للمعتقدات الهندوسية ، مثل "bhumi pujan" ، وكسر جوز الهند في المناسبات الافتتاحية ، وأداء عبادة الآلهة والإلهات الهندوسية في المؤسسات التعليمية ، وأداء "آرتي" للضيوف البارزين في مختلف يعتقد الهندوس في المناسبات على أنها تعابير قومية وثقافية قومية هندية. لكن أداء هذه الطقوس على وظائف الدولة يحدد الهندوسية بالقومية والثقافة الوطنية.

لذلك قال سميث بحق إن تعزيز المثل الوطنية من قبل الدولة يؤدي إلى تعزيز الدين في الهند. ونتيجة لذلك ، يتم إنشاء هواجس لا داعي لها حول الموقف المحايد للدولة في مسائل الدين. الفوضى بين "الهندوس" و "الهنود" واستبعاد الرموز الثقافية للأقليات تضرب جذور العلمانية في الهند. أدى عدم تطوير ثقافة هندية مركّبة على أساس الرموز الثقافية لجميع الأديان أو ثقافة علمانية تؤكد على الرموز العلمانية إلى ارتفاع الأصولية الإسلامية والهندية.

تعزز الهويات الدينية والاختلافات بين الثقافات للهنود قاعدتهم وتتسع الهوة بين المجموعات والمجتمعات. يقول "امتياز أحمد": "إن الوعي المجتمعي" قد تطور بشكل حاد ، كما أن نظرة الناس إلى العالم تغمرها النظرة العامة الطائفية. وما زالت مفاهيم المواطنة المشتركة والمساواة في نظر القانون والمساواة في الفرص تترجم بالكامل إلى أعمال.

يمكن التعجيل بعملية العلمنة بتشجيع رؤية عقلانية وعلمية للعالم ، وتحسين الحالة الاقتصادية للناس ، ونشر التعليم الحديث والإصلاح الاجتماعي من خلال الوكالات التطوعية. تحديث النظرة إلى العالم وعرضه ممكن من خلال المعرفة العلمية والمهارات التقنية المتفوقة.

يجب أن يتقبل جيل الشباب الأفكار والقيم الجديدة. على عكس التعليم التقليدي الديني ، فإن التعليم الحديث سيغرس في عقل إيمان المتعلمين الذي سيقود التغييرات في المجتمع. من خلال تعريض الطلاب للعلوم الحديثة والعقلانية والإنسانية ، فإن التعليم الحديث سيُعَلِّم النظرة المستقبلية للجيل الأصغر.

وضع دستور الهند بعض الأحكام المحددة للحفاظ على الطابع العلماني للنظام التعليمي الهندي. لم يضمن أي تمييز في التعليم ضد الأقليات. يؤكد NCERT على القيم التي تتفق مع القيم العلمانية. كما يفرض تدابير لنشر المعرفة والمثل العليا الخالية من التحيز والتحامل ضد أي جماعة أو مجتمع. لا يُسمح بالعديد من الدروس التي تروج لمشاعر سيئة تجاه أي مجموعة.

تعقد حلقات دراسية لإعداد الدروس التي من المحتمل أن تغرس الشعور بالعلمانية حتى يتمكن الجيل الشاب من تعلم الجوانب البناءة لتراثنا القومي من خلال دمج هذه الدروس في المنهج الدراسي. وبالنظر إلى وحدة وسلامة الناس ، فقد تم صياغة السياسة الوطنية للتعليم في عام 1986. '

تؤمن السياسة بـ "التعليم من أجل المساواة وتسعى إلى إزالة الفوارق في الفرص التعليمية فيما يتعلق بالأقسام الضعيفة ، مثل النساء ، الطوائف المجدولة ، القبائل المجدولة والأقليات الأخرى". وبسبب الدور الحيوي الهام للأم في عملية التنشئة الاجتماعية المبكرة للطفل ، سيكون تعليم المرأة عونا كبيرا في عملية العلمنة.

لكن التعليم وحده لا يكفي للتعجيل بعملية العلمنة في مجتمع متأثر بالأصولية والخرافات والظلامية. على الرغم من أن العلمانية ظلت تعمل في الهند لأكثر من خمسة عقود ، إلا أنها لم تنجح حتى الآن في القبض على عقل وقلب الناس. والسبب الرئيسي وراء ذلك هو أن الدولة علمانية ، لكن الناس متدينون عبرها وعبرها.

لقد تأثرت عملية العلمنة بالتناقض الداخلي من جهة ، وأصبحت متعارضة مع دارما العالمية من جهة أخرى والتي تشكل أساس الحضارة والثقافة الهندية والتي حافظت على استمراريتها من الأزمنة الغابرة. ما نحتاج إليه بالفعل هو تعبئة الرأي حول الأنشطة العامة للمنظمات والجمعيات التطوعية.