العنف الطائفي: المفهوم والميزات والحوادث والأسباب

العنف الطائفي: المفهوم والميزات وأسباب وأسباب العنف الطائفي !

المفهوم:

ينطوي العنف الطائفي على أشخاص ينتمون إلى مجتمعين دينيين مختلفين تم تعبئتهم ضد بعضهم البعض ويحمل مشاعر العداء والغضب العاطفي والاستغلال والتمييز الاجتماعي والإهمال الاجتماعي. ترتكز درجة التماسك العالية في مجتمع ما ضد الآخر على التوتر والاستقطاب. أهداف الهجوم هي أعضاء في مجتمع "العدو". بشكل عام ، لا توجد قيادة في أعمال الشغب الطائفية التي يمكن أن تتحكم باحتواء أحداث الشغب بشكل فعال. وبالتالي يمكن القول إن العنف الطائفي يستند أساسا إلى الكراهية والعداء والانتقام.

ازداد العنف الطائفي كمياً ونوعياً منذ أن أصبحت السياسة مشاعة. كان غاندي ضحيته الأولى وتلاه قتل العديد من الأشخاص في السبعينيات والثمانينيات. بعد تدمير هيكل بابري في أيوديا في كانون الأول / ديسمبر 1992 ، وتفجيرات قنابل في بومباي في أوائل عام 1993 ، ازدادت أعمال الشغب الطائفية في ماهاراشترا وتاميل نادو وبيهار وأوتار براديش وكيرالا زيادة كبيرة.

في حين أن بعض الأحزاب السياسية تتسامح مع الطائفية الدينية - العرقية ، فإن البعض الآخر يشجعها. توجد أمثلة حديثة على هذا التسامح واللامبالاة والقبول السلبي أو حتى التواطؤ مع نشاطات المنظمات الدينية من قبل بعض القادة السياسيين وبعض الأحزاب السياسية في الهجمات على المبشرين المسيحيين وفي الأنشطة العنيفة ضد المسيحيين في ولاية غوجارات ومادهيا براديش وآلههاب. .

بدأت حالات الطوارئ في منتصف 1970s اتجاه العناصر الإجرامية الدخول في السياسة العامة. وقد ترسخت هذه الظاهرة الآن في السياسة الهندية لدرجة أن التعصب الديني والطائفية واختلاط الدين والسياسة قد ازدادا بأبعاد متنوعة. تتبنى الأحزاب السياسية والقادة السياسيون "أغرب من موقفك" فيما يتعلق ببعضها بدلاً من اتخاذ موقف جماعي ضد هذه الدوافع السلبية التي تؤثر على مجتمعنا.

تلوم المنظمات الهندوسية المسلمين والمسيحيين على تحويل الهندوس قسراً إلى دياناتهم. من دون الانغماس في الجدل حول ما إذا كان الإلزام الإيجابي أو التحولات الدينية قسرية أو طوعية ، قد يقال فقط إن إثارة هذه القضية اليوم هو تعصب غير منطقي. كانت الهندوسية متسامحة وتتحدث عن أن تكون كل البشرية عائلة واحدة.

لذلك ، يجب أن يكون مقبولاً أن عقيدة هندوتفا التي تفسد السياسة الهندية لا علاقة لها بالفكر الهندوسي. لقد حان الوقت لتجاهل الزعماء السياسيين والأحزاب السياسية العلمانية الاعتبارات السياسية والانتخابية وإدانة واتخاذ إجراءات ضد المنظمات الدينية التي تعرقل السلام والاستقرار من خلال التصريحات وتهدد الوحدة والهوية التعددية للهند.

ملامح الاضطرابات العامة:

كشف التحقيق في أعمال الشغب الطائفية الرئيسية في البلاد خلال العقود الخمسة الماضية ما يلي:

(1) أعمال الشغب المجتمعية هي ذات دوافع سياسية أكثر من التي يغذيها الدين. حتى لجنة مادان التي نظرت في الاضطرابات الطائفية في ولاية ماهاراشترا في مايو 1970 ، شددت على أن "مهندسي وبناة التوترات الطائفية هم من الطائفيين وطبقة معينة من السياسيين ، كل القادة في الهند والقادة المحليين يستغلون كل فرصة لتعزيز قدراتهم. المواقف السياسية ، وتعزيز مكانتها وإثراء صورتها العامة من خلال إعطاء لون جماعي لكل حادثة ، وبالتالي إظهار نفسها في أعين الناس باعتبارهم أبطال دينهم وحقوق مجتمعهم ".

(2) إلى جانب المصالح السياسية ، فإن المصالح الاقتصادية تلعب دوراً نشطاً في إثارة الصدامات الطائفية.

(3) يبدو أن أعمال الشغب الطائفية أكثر شيوعًا في شمال الهند منها في جنوب وشرق الهند.

(4) إمكانية تكرار أعمال الشغب الطائفية في بلدة حيث وقعت أعمال شغب جماعية مرة أو مرتين أقوى مما كانت عليه في مدينة لم تحدث فيها أعمال شغب.

(5) تحدث معظم أعمال الشغب الطائفية بمناسبة الاحتفالات الدينية.

(6) استخدام الأسلحة الفتاكة في أعمال الشغب هو على صعود.

حالات الشغب الجماعية:

في الهند ، بلغ الهوس الطائفي ذروته خلال 1946-48 ، في حين أن الفترة ما بين 1950 و 1963 يمكن أن تسمى فترة السلام الطائفي. ساهم الاستقرار السياسي والتنمية الاقتصادية في البلاد في تحسين الوضع المجتمعي.

ارتفعت حوادث الشغب بعد عام 1963. اندلعت أعمال شغب خطيرة في عام 1964 في أجزاء مختلفة من الهند الشرقية مثل كالكوتا ، جامشيدبور وروركلا ورانشي. اجتاحت موجة أخرى من العنف الطائفي البلاد بين عامي 1968 و 1971 عندما كانت القيادة السياسية في الوسط وفي الولايات ضعيفة.

أعمال الشغب الطائفية في أوتار براديش وغوجارات وأندرا براديش في كانون الأول / ديسمبر ، 1990 ، في بلجاوم (كارناتاكا) في تشرين الثاني / نوفمبر 1991 ، في فاراناسي وهابور (أوتار براديش) في شباط / فبراير 1992 ، في سيلامبور في أيار / مايو 1992 ، في سامايبور بادلي في دلهي ، ناسيك في ولاية ماهاراشترا ، ومونثرا بالقرب من تريفاندروم في ولاية كيرالا في يوليو 1992 ، وفي سيتامارهي في أكتوبر 1992 - كلها تشير إلى إضعاف الصداقة الطائفية في البلاد.

بعد هدم المزار المتنازع عليه في ديسمبر 1992 في أيوديا ، عندما اندلع العنف الطائفي في ولايات مختلفة ، قيل إن أكثر من 1000 شخص قد لقوا حتفهم في خمسة أيام ، بما في ذلك 236 في ولاية أوتار براديش ، 64 في ولاية كارناتاكا ، 76 في ولاية آسام ، 30 في راجستان و 20 في ولاية البنغال الغربية. بعد هذا العنف ، حظرت الحكومة راشتريا سويام سواك سانغ (آر إس إس) ، وفيشوا هيندو باريشاد (VHP) ، وبيجرانج دال ، والإسلامية سيفاك سانغ (ISS) ، وجمعة الإسلام الإسلامي هند في ديسمبر 1992.

بعد تفجيرات القنابل في بومباي ولاحقاً في كلكتا في أبريل 1993 ، أودت أعمال الشغب الطائفية في ولاية ماهاراشترا وولايات أخرى بأكثر من 200 شخص من المسلمين والهندوس. بعد تفجيرات بومباي مباشرة ، قال إمام دلهي المعروف: "إنها مسألة بقاء أساسًا الآن. لا يمكننا استبعاد حمل السلاح من أجل البقاء على قيد الحياة ".

زعم زعماء سانج باريوار أن الهند هندية راشترا أن الثقافة الهندوسية هي الثقافة الهندية الأصيلة فقط ، وأن المسلمين هم في الواقع من المحاربين الهندوس ، وأن جميع هندوستان هم بالتعريف الهندوس. إنها مقاربة عدوانية للمتعصبين الهندوس والمسلمين تقود إلى أعمال شغب طائفية. في حين تم تحديد 61 منطقة من أصل 350 منطقة في الهند كمقاطعات حساسة في عام 1961 ، تم تحديد 216 منطقة في عام 1979 ، 186 في عام 1986 ، 254 في 1987 و 186 في عام 1989.

وبصرف النظر عن الخسائر في الأرواح ، فإن أعمال الشغب الطائفية تسبب تدمير واسع النطاق للممتلكات وتؤثر سلبا على الأنشطة الاقتصادية. على سبيل المثال ، خاصية بقيمة روبية. تضرر 14 كرور بين عامي 1983 و 1986 {Times of India، July 25، 1986). في حوادث 0886 من أعمال الشغب الطائفية في ثلاث سنوات بين عامي 1986 و 1988 ، قتل 1،024 شخصا وجرح 12،352.

بعد أعمال الشغب الطائفية في ولاية ماهاراشترا والبنغال والولايات الأخرى في عام 1993 ، لم يتم الإبلاغ عن أعمال شغب خطيرة لمدة ثلاث سنوات. ولكن في أيار / مايو 1996 ، شهدت كلكتا مرة أخرى أعمال شغب طائفية بشأن مسألة اتخاذ موكب موهاروم على طول طريق معين في انتهاك لإذن الشرطة. وأفيد أن المشكلة لم تكن عفوية ولكن تم التخطيط لها ولها خلفية من التنافس السياسي.

كما لعب القائمون بالاعمال ومافيا بناء الأراضي دورا هاما في نشر العنف الطائفي. وهكذا ، فإن تكرار أعمال الشغب الطائفية في ولايات مختلفة من وقت لآخر يشير الآن إلى أنه طالما ظل القادة السياسيون والمتطرفون الدينيون يستخدمون الطائفية كأداة قوية لتحقيق هدفهم أو طالما بقي الدين مسيّسًا ، ستبقى بلادنا من أي وقت مضى عرضة للتوتر المجتمعي.

أسباب العنف الطائفي:

اقترب علماء مختلفون من مشكلة العنف الطائفي من وجهات نظر مختلفة ، عازفين أسباب مختلفة واقتراح تدابير مختلفة لمواجهتها. وتربط المدرسة الماركسية الطائفية بالحرمان الاقتصادي والصراع الطبقي بين من يملكون ومن لا يملكون ضمان السيطرة الاحتكارية على قوى السوق. ينظر إليها علماء السياسة على أنها صراع على السلطة. يرى علماء الاجتماع أنه ظاهرة للتوترات الاجتماعية والحرمان النسبي. يدركها الخبراء الدينيون على أنها إلهام للأصوليين العنيفين والمتطرفين.

تحليل الطبقة من الطائفية يتطلب بعض الاهتمام. التفسير هو أن الأوضاع الاقتصادية والاجتماعية والسياسية في المجتمع تخلق في بعض الأحيان مثل هذه المشاكل والأزمات بالنسبة للناس الذين يحاولون التعامل مع هذه الأزمات رغم فشلهم في القيام بذلك. وبدون محاولة فهم الأسباب الحقيقية لهذا الفشل ، فإنهم "يدركون" المجتمع الآخر (رقمياً أقوى بكثير من مجتمعهم) كسبب لمشاكلهم. الطائفية إذن هي واقع اجتماعي يتولد وينعكس بطريقة مشوهة.

بعد الاستقلال ، على الرغم من إدعاء حكومتنا باتباع "نمط الاقتصاد الاشتراكي" ، إلا أن التنمية الاقتصادية كانت تعتمد في الممارسة على نمط الرأسمالية. في هذا النمط ، من ناحية ، لم يحدث التطور بمعدل يستطيع فيه حل مشاكل الفقر والبطالة وانعدام الأمن التي يمكن أن تمنع الإحباط والمنافسة غير الصحية للوظائف الشحيحة والفرص الاقتصادية الأخرى ، ومن ناحية أخرى ، الرأسمالية لقد ولدت التنمية الازدهار فقط لبعض الطبقات الاجتماعية مما يؤدي إلى عدم المساواة الحادة والواضحة والضغوط الاجتماعية الجديدة والقلق الاجتماعي.

أولئك الذين استفادوا أو اكتسبوا ، فإن توقعاتهم ترتفع أكثر. كما يشعرون بالتهديد في ازدهارهم المكتسب حديثًا. يثير ازدهارها النسبي الغيرة الاجتماعية لأولئك الذين يفشلون في التطور أو الذين يتراجعون في السلطة والهيبة. إن الجهود التي تبذلها الحكومة لحل مشاكل الأقليات الدينية تثير استياءً شديداً في أوساط تلك الفئات المزدهرة من المجتمع الذين يمثلون الأغلبية العددية والذين حققوا القوة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية من خلال التلاعب.

فهم يشعرون أن أي ارتفاع في المستوى الاجتماعي للمجتمع الأقلية سيهدد هيمنتهم الاجتماعية. وبالتالي ، فإن مشاعر الشك والعداء من جانب كلا المجتمعين تعزز باستمرار نمو الطائفية. وعلى وجه الخصوص ، فإنها (الطائفية) توجه نداءً جاهلاً إلى فقراء الحضر والريفيين العاطلين عن العمل الذين نما عددهم بسرعة نتيجة للتنمية الاقتصادية والاجتماعية ذات الوجهين والانتقال الواسع النطاق إلى المدن.

غالبًا ما يجد الغضب والإحباط الاجتماعيان لهؤلاء الأشخاص الذين يعانون من الجذور والفقر تعبيراً عن العنف التلقائي كلما أتيحت الفرصة. توفر أعمال الشغب الطائفية فرصة جيدة لهذا. لكن هذا التحليل الاقتصادي لا يعتبر موضوعيا من قبل العديد من العلماء.

هل الدين مسؤول عن الطائفية؟ هناك مثقفون لا يؤمنون بأن للدين أي دور يلعبه فيه. يقول بيبان شاندرا (1984) ، على سبيل المثال ، أن الطائفية ليست مستوحاة من الدين ولا الدين موضوع للسياسات المجتمعية ، على الرغم من أن الطائفية تعتمد سياسته على الاختلافات الدينية ، وتستخدم الهوية الدينية كمبدأ منظم ، وفي المراحل الجماعية الطائفية يستخدم الدين لتعبئة الجماهير.

ويستخدم الفرق الديني في "إخفاء" الحاجات الاجتماعية غير الدينية والتطلعات والصراعات. ومع ذلك ، فإن التدين ، أي "الكثير من الدين في حياة المرء" أو تداخل الدين في مناطق أخرى غير مجالات الاعتقاد الشخصي ، يميل إلى خلق قبول معين للأيديولوجيا المجتمعية والسياسة. وعلاوة على ذلك ، فإن الظلمة الدينية ، وضيق الأفق والتعصب باسم العودة إلى الأساسيات يميل إلى تقسيم الناس الذين اشتروا الحياة والتاريخ معا ، وفي هذا الصدد ، لدى الأديان المختلفة عناصر مختلفة في بنيتها وطقوسها وممارساتها الإيديولوجية التي تتعلق الطائفية بطرق مختلفة. تحليلها والقضاء عليها يجب أن تكون محددة لأديان مختلفة.

اقترح بعض العلماء نهجًا متعدد العوامل ، حيث يعطون أهمية للعديد من العوامل معًا. تم تحديد عشرة عوامل رئيسية في مسببات الطائفية: هذه هي ؛ الاجتماعية والدينية والسياسية والاقتصادية والقانونية والنفسية والإدارية والتاريخية والمحلية والدولية.

وتشمل العوامل الاجتماعية التقاليد الاجتماعية والصور النمطية للمجتمعات الدينية والطوائف الاجتماعية والأناقة الطبقية أو عدم المساواة والطبقات الاجتماعية القائمة على الدين. وتشمل العوامل الدينية انخفاض المعايير الدينية في التسامح والقيم العلمانية والمعتقدات الدينية الضيقة والعقائدية واستخدام الدين لتحقيق مكاسب سياسية وأيديولوجية مجتمعية للقادة الدينيين ؛ تشمل العوامل السياسية السياسة القائمة على الدين ، والمنظمات السياسية التي تهيمن عليها الديانات ، والفرز في الانتخابات على أساس الاعتبارات الدينية ، والتدخل السياسي في الشؤون الدينية ، والتحريض أو دعم التحريضات من قبل السياسيين من أجل المصالح الخاصة ، والتبرير السياسي للعنف الطائفي ، وفشل السياسة. القيادة؛ لاحتواء المشاعر الدينية. وتشمل العوامل الاقتصادية الاستغلال الاقتصادي والتمييز ضد الطوائف الدينية للأقليات ، وتنمية اقتصاداتها المنحرفة ، والفرص غير الكافية في السوق التنافسي ، والاقتصاد غير المتوسع ، والتشريد وعدم استيعاب العمال من مجموعات الأقليات الدينية ، وتأثير أموال الخليج في إثارة النزاعات الدينية. وتشمل العوامل القانونية غياب القانون المدني المشترك ، والأحكام الخاصة والتنازلات لبعض المجتمعات في الدستور ، والوضع الخاص لبعض الدول ، وسياسة الحجز ، والقوانين الخاصة لمختلف المجتمعات ؛ وتشمل العوامل النفسية التحيزات الاجتماعية ، والمواقف النمطية ، وعدم الثقة ، والعداء واللامبالاة ضد مجتمع آخر ، والشائعات ، والذهان الخوف والمعلومات المضللة / سوء التفسير / التضليل من قبل وسائل الإعلام ؛ وتشمل العوامل الإدارية عدم التنسيق بين الشرطة والوحدات الإدارية الأخرى ، وأفراد الشرطة غير المؤهلين وغير المدربين ، وأداء وكالات الاستخبارات ، وأفراد الشرطة المتحيزين ، وتجاوزات الشرطة وعدم ترابطها ؛ وتشمل العوامل التاريخية الغزوات الغريبة ، والضرر الذي لحق بالمؤسسات الدينية ، وجهود التبشير ، وسياسة التقسيم والحكم الخاصة بالحكام الاستعماريين ، وصدمات التقسيم ، وأعمال الشغب الطائفية الماضية ، والنزاعات القديمة على الأرض والمعابد والمساجد ؛ وتشمل العوامل المحلية المواكب الدينية ، ورفع الشعارات ، والشائعات ، والمنازعات على الأراضي ، والعناصر المحلية المعادية للمجتمع والتنافس الجماعي ؛ وتشمل العوامل الدولية التدريب والدعم المالي من البلدان الأخرى ، ومكائد البلدان الأخرى لتفتيت الهند وإضعافها ، ودعم المنظمات المجتمعية.

في مواجهة هذه الأساليب ، نحتاج إلى نهج شامل لفهم مشكلة الطائفية والعنف الطائفي. سيكون التركيز على هذا النهج على عوامل مختلفة ، وتمييز الرئيسية من القاصر. يمكننا تصنيف هذه العوامل في أربع مجموعات فرعية: الأكثر ظهوراً ، والتعاون الرئيسي ، والتشديد الطفيف ، والعجز على ما يبدو.

على وجه التحديد ، هذه العوامل هي: السياسة المجتمعية ودعم السياسيين للمتعصبين الدينيين ، والأفكار المسبقة (التي تؤدي إلى التمييز ، والتجنب ، والهجمات الجسدية والإبادة) ، ونمو المنظمات المجتمعية ، والتحويلات والتبشير. بشكل عام ، قد يكون الاهتمام منصباً على المتعصبين والعناصر المعادية للمجتمع والمصالح الاقتصادية الراسخة في خلق العنف في المجتمعات المنافسة.

أطروحتي الخاصة هي أن العنف الطائفي يحرض عليه المتعصبون الدينيون ، الذي بدأته العناصر المعادية للمجتمع ، بدعم من النشطاء السياسيين ، بتمويل من المصالح الخاصة ، وينتشر عن طريق قسوة الشرطة والإداريين. في حين أن هذه العوامل تسبب مباشرة العنف الطائفي ، فإن العامل الذي يساعد في نشر العنف هو التخطيط البيئي لمدينة معينة تمكن المشاغبين من الفرار دون إلقاء القبض عليهم.

دراسات الحالة الخاصة بأعمال الشغب الجماعية في بارودا وأحمد أباد في ولاية غوجارات في وسط الهند ، وأعمال شغب ميروت ، وأليجارا وموراد آباد في أوتار براديش ، وجمشيدبور في بيهار ، وسرينجار في كشمير في شمال الهند ، وأعمال الشغب في حيدر أباد وكيرالا في جنوب الهند ، وأعمال شغب آسام في الشرق الهند تبرهن على رسالتي.

في النهج الشامل للعنف الطائفي ، هناك بعض العوامل التي تحتاج إلى تفسير. الأول هو الشعور غير المنطقي بالتمييز بين المسلمين. حتى عام 1998 ، كانت النسبة المئوية للمسلمين في المعايير الدولية للمحاسبة 2.9 ، في IPS 2.8 ، في البنوك 2.2 وفي القضاء 6.2.

وهكذا يشعر المسلمون بأنهم يتعرضون للتمييز وينكرون الفرص في جميع هذه المجالات. والحقيقة هي أن عدد المسلمين الذين يتنافسون على هذه الوظائف منخفض للغاية. الإحساس بالتمييز بين المسلمين سخيف و غير عقلاني.

العامل الآخر هو تدفق الأموال من الخليج ودول أخرى إلى الهند. يهاجر عدد كبير من المسلمين إلى دول الخليج ليحققوا دخلاً جيداً ويصبحوا أغنياء. هؤلاء المسلمون والشيوخ المحليون يرسلون المال إلى الهند بسخاء لبناء المساجد ، وفتح المدارس (المدارس) ، وإدارة المؤسسات الإسلامية الخيرية.

ويعتقد أن هذه الأموال تساعد الأصوليين المسلمين. باكستان بلد واحد كان حكامه دائما يشعرون بالعداء للهند. كانت النخبة الحاكمة في هذا البلد مهتمة باستمرار بخلق حالة عدم استقرار في الهند. لقد ثبت الآن أن باكستان تدعم بنشاط الإرهابيين المسلمين (من جامو وكشمير والبنجاب) من خلال توفير التدريب والأسلحة العسكرية.

وقد أدت هذه الجهود المزعزعة للاستقرار في باكستان والحكومات الأخرى إلى مزيد من الشعور بالسخط والشك بين الهندوس ضد المسلمين. ويمكن قول الشيء نفسه عن المتشددين الهندوس والمنظمات الهندوسية في الهند التي تثير المشاعر العدائية ضد المسلمين والمنظمات الإسلامية.

كانت هناك قضايا مثل نزاع رام جانامبومي وبابري في أيوديا ، وكريشنا جانام بومي ، وتغيير مسجد مجاور في ماثورا ، والنزاع حول معبد كاشي فيزواناث ومسجده المجاور في فاراناسي ، والمسجد المثير للجدل في سامبهال الذي يُقال أنه معبد الرب شيفا. من أيام Prithviraj Chauhan ، وحوادث مثل زعيم مسلم إعطاء دعوة لعدم حضور المسلمين في يوم الجمهورية ومراقبة 26 يناير ، (1987) بأنه "يوم أسود" ، كل ذلك أدى إلى تفاقم الشعور السئ بين مجتمعين.

كما تساهم وسائل الإعلام أحيانًا في التوترات الطائفية بطريقتها الخاصة. في كثير من الأحيان تستند الأخبار المنشورة في الصحف إلى الإشاعات ، أو الشائعات ، أو التفسيرات الخاطئة. مثل هذه الأخبار تضيف الوقود إلى النار والمشاعر الطائفية. هذا ما حدث في أحمد أباد في أعمال الشغب التي وقعت عام 1969 عندما ذكرت "سيواك" أن العديد من النساء الهندوسيات تعرضن للاغتصاب والاغتصاب من قبل المسلمين. على الرغم من تناقض هذا التقرير في اليوم التالي ، إلا أن الضرر قد حدث. أثارت مشاعر الهندوس وخلقت أعمال شغب طائفية.

واحدة من القضايا التي كانت تحرض كل من المسلمين والهندوس في السنوات الأخيرة هي القانون الشخصي الإسلامي. مع قرار المحكمة العليا لصالح شاه بانو ، ونصائحها في أبريل / نيسان 1995 إلى الحكومة بضرورة سن قانون مدني موحد ، يخشى المسلمون أن يتم تضييق قانونهم الشخصي. السياسيون أيضا يستغلون الوضع ليبقوا أنفسهم في السلطة.

حزب بهاراتيا جاناتا ، فيشوا هيندو باريشاد ، شيف سينا ​​و آر إس إس هي المنظمات التي تدعي أنها أبطال الهندوسية. وبالمثل ، فإن الرابطة الإسلامية ، والجماعة الإسلامية ، وجمعية العلماء ، والهند ، ومجلس إتحاد المسلمين ، والمجلس الإسلامي يستخدمون المسلمين كبنات أصواتهم من خلال دعم مشاعرهم الدينية.

وتعد السياسات المجتمعية في جامو وكشمير وأندرا براديش وكيرالا وأوتار براديش وماهاراشترا وبيهار أمثلة على مثل هذا السلوك. السياسيون يتهمون الأجواء الاجتماعية بشغف طائفي بسبب خطاباتهم وكتاباتهم ودعايتهم الملتهبة. إنهم يزرعون بذور انعدام الثقة في عقول المسلمين في حين أن الهندوس مقتنعون بأنهم مجبرون بشكل غير عادل على تقديم تنازلات غير عادية للمسلمين في المجالات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية.

كما أنهم يستغلون التقاليد الدينية العميقة لكلتا الطائفتين ويسلطون الضوء على الاختلافات في ممارساتهم وطقوسهم. كما يحاول القادة استخدام الحجج الاقتصادية لغرس الخوف والشك في أذهان الناس وإعداد أتباعهم لبدء أعمال شغب على أقل استفزاز. وقد حدث ذلك في بهيواندي ومراداباد وميروت وأحمد أباد وأليجاره وحيدر آباد.

العوامل الاجتماعية ، مثل المقاطع الكبيرة من المسلمين الذين يرفضون استخدام تدابير تنظيم الأسرة ، تخلق أيضًا شكًا وسوءًا بين الهندوس. قبل بضع سنوات ، تم توزيع منشورات في بيون وشولابور في ولاية ماهاراشترا من قبل منظمة هندوسية تنتقد / تزيح المسلمين عن عدم قبولهم برنامج تنظيم الأسرة وممارسة تعدد الزوجات بهدف زيادة عدد سكانهم وتشكيل حكومة إسلامية في الهند. كل هذا يوضح كيف أن توليفة من العوامل السياسية والاقتصادية والاجتماعية والدينية والإدارية تؤدي إلى تفاقم الوضع الذي يؤدي إلى أعمال شغب طائفية.