دارما - باستخدام دارما للحفاظ على الكون

مشتق من كلمة 'dharma' من السنسكريتية 'Dhri' يعني الحفاظ على أو عقد معا. إنه مبدأ الحفاظ على الاستقرار الاجتماعي. يحمي Dharma كل شيء ، يحفظ 'dharma' كل ما يتم إنشاؤه. يتم إنشاؤه من أجل رفاهية كل الخلق. النظرة الهندوسية للدارما هي أنه المبدأ القادر على الحفاظ على الكون. تعتبر "الفيدا" المصادر الرئيسية لدارما.

أنها تحتوي على إشارة إلى الطبيعة العالمية للدارما. "Rta" ، المصطلح الفيدية ، تعني المبدأ الكوني لـ "دارما". واستند دارما على الأخلاق الفيدية ويتجلى بشكل رئيسي من خلال Varnashrama dharma ، أساس منظمة Vedic الاجتماعية. هكذا "دارما. كان المبدأ الكوني الذي وجد تعبيره كـ "Rta" في الكون و varnashrama dharma بين البشر. يسمى "الدارما" الهندوسي بحق "ساناتانا" أو غير قابل للتغيير. يعتبر الهندوس "دارما" مجموعة من المبادئ المستمدة من مصادر مختلفة ، مثل "سروتي" ، "سمرتي" و "بروان".

لذلك تبدو طبيعة "الدارما" معقدة للغاية. يعتبر مانو ، المانح العظيم للقانون الهندوسي ، دارما على أنها "التي يتبعها القدير والمقبول برمته من قبل الرجال الطيبين الذين هم في مأمن من مشاعر الكراهية والسخط تجاه الآخرين". الأنشطة التقية البناءة للأفراد الذين يدعمون الكون ويدعمون الحياة البشرية.

تعتبر ماهابهاراتا أنها لا غنى عنها لإعالة الكون وتطوره. وقد سمي يودهيثير الذي مثل الحق والعمل الصواب من حيث 'دارما' 'Dharmaraja' أو 'دارما'. لكن الهندوس دارما لم تكن أبدا ثابتة في طبيعتها ، فقد كانت دائما ديناميكية. وقد تم تفسير دارما بأنها جوهر الحياة البشرية في رامايانا. وقد وصفت بأنها الانسجام في أفكار الفرد ، والكلمات والأفعال ، والتي هي المكونات الأساسية للتنمية الصحية للشخصية. رأت راداكريشنان أن "دارما تقف لكل من ساتيا وقوانين التطور".

طبيعة دارما هي أكثر وضوحا في الأوبنشاد حيث تم تحديدها مع الحقيقة. كلاهما لهما نفس المعنى والواقع ، نفس الشيء. لذا فإن الأوبنشاد يعتبر أن الرجل الذي يتحدث الحقيقة ، يتحدث الدهارما أو الرجل الذي يتحدث الدهارما ، يتحدث الحقيقة. وهكذا ، فإن الدهارما يؤدي إلى تحقيق البراهمي وهو أمر مستحيل بدون رفع أخلاقي. ينبغي للمرء أن يقول الحقيقة دائما لأن "دارما" أو الفضيلة هي مطابقة لحقيقة حقيقة الأشياء.

لا ينبغي لأحد أن يكون إهمال من الفضيلة أو الازدهار. دارما هو التضحية أو Yajna. إنها قوة الروح والطاقة الروحية في الكون. مثل الأوبنشاد تعامل غيتا أيضًا مع الدهارما كمبدأ كوني. "Dharma sutras" تصر على شكل عالمي من "دارما". يتم تفسيره على أنه نمط حياة أو مدونة سلوك. على هذا النحو لا تقتصر "الدارما" على العقيدة أو الدين الذي ينظم عمل الرجل وأنشطته كعضو في المجتمع وكفرد. كان الهدف منه هو تحقيق التطور التدريجي للرجل لجعله قادرا على الوصول إلى هدف الوجود البشري.

والشكل العالمي لـ "دارما" هو أن تقود الإنسان من الظلام إلى النور ، ومن الباطل إلى الحقيقة ومن الموت إلى الخلود. وعلاوة على ذلك ، تم وصف "دارما" من حيث الفضائل العالمية. وقد اعتبر دارما سوترا دارما تجسيدا لجميع الفضائل الأخلاقية. صفات الروح وفقا لجاتاماسوتاس غوتا هو 'Daya' أي الحب لجميع الكائنات ، 'ksanti' (forbearance) ، 'anasuya' (التحرر من الحسد) ، 'anayasa' أي غياب الجهود أو الطموحات المؤلمة ، 'mangala "أي فعل ما يثني ،" akarpanya "(لا تهين على النفس قبل الآخرين).

وفقا ل Vasistha دارما من جميع 'ashramas' أو مراحل من الحياة تتألف من مثل هذه الصفات مثل تجنب الغيرة ، والفخر ، والأنانية ، والثناء على الذات ، وإساءة معاملة الآخرين ، والخداع ، والطمع ، الوهم ، والغضب والحسد. ولذلك فقد تم نصح أنه يجب على المرء ممارسة دهارما وليس adharma. قول الحقيقة وليس الكذب ، والنظر في ما هو أعلى ، وليس في ما ليس أعلى. على حد تعبير ديفالا ، "إن جوهر الدارما هو أنه لا ينبغي على المرء أن يفعل للآخرين الذين لا يحبون نفسه". كمنظمة عالمية ، تحتل دارما موقعًا أعلى من "artha" و "kama".

في الواقع ، 'دارما' هو مصدر 'artha' و'كما '. يؤكد ماهابهاراتا في هذا الصدد: "يحاول الرجل الحكيم أن يؤمن الثلاثة ، لكن إذا لم يتم تحقيق الثلاثة ، فإنه يضمن" دارما "و" أرتا "أو" دارما "فقط إذا كان لديه خيار واحد فقط من بين الثلاثة يجب أن نعلق أهمية كبيرة على "دارما". Yajnavalkya ، كما يحمل 'دارما' كأعلى "purusartha".

كانت الصفات الأخلاقية المنصوص عليها لما يلي "الدارما" شائعة للجميع ، فهي تعبر عن الطبيعة العالمية لـ "الدارما". فيما يتعلق بالصفات الأخلاقية المشتركة ، معربا عن الطبيعة العالمية لـ "دارما" ، فإن sanskhasmitri تنص على أن "الصبر والصدق وضبط النفس هي شائعة في جميع varnas". كما وصف ماهابارات أفضل الصفات بين جميع الكائنات ، أي عدم وجود العداوة ، والصدق والتحرر من الغضب. كما اعتبر مانو أن "ahimsa ، والصدق ، وعدم الأخذ غير المشروع لممتلكات شخص آخر ، والنقاء وضبط النفس من الحواس هي" dharmas "المشتركة من كل فارنا.

سعى كتاب سوترا لتعديل 'دارما' وفقا لطرقهم الخاصة عن طريق تفسير الحقن الفيدية غير مريح. دعموا دوافعهم بطريقتين ، إما باسم النصوص الفيدية المفترض أن تكون متاحة لهم أو رأي أسلافهم.

في هذه الفترة ، صادفنا مراجع للقيود المتعلقة بمبادئ endogamic ، وتعديل قواعد الزواج الغريبة ، وتوفير الزواج قبل البلوغ ، وقانون جديد للأخلاقيات الجنسية ، والتأكيد على العذرية من قبل والإخلاص أثناء وبعد الزواج على جزء من المرأة ، ومنح امتيازات تعدد الزوجات و supersession للإنسان. كانت هذه أنماط التغيير المعتمدة في الحياة الهندوسية والدارما ، وفي الوقت الذي أصبحت فيه أعراف المجتمع بأكمله.

يجب على الشخص الذي يعرف الدهارما أن يمتلك المعرفة بالتمييز بين دارما الفرد ومظاهر الدهارما الأخرى ، مثل vi-dharma ، par-dharma ، dharma bhasa ، upa-dharma و chhala-dharma ، لأن هذه المفاهيم تعتبر معادلة دارما نفسها ، فيما يتعلق بالأهداف والمثل العليا. هذا لأن vi-dharma أي شيء يتناقض مع دارما الخاصة. بعد ذلك ، Par-dharma هو dharma التي وضعت للآخرين ، upa-dharma يتكون من عقائد معارضة للأخلاق الراسخة و chhala-dharma هو ذلك النوع من dharma وهو dharma بالاسم فقط ، ليس بالمعنى الحقيقي للكلمة.

في "مانافا دارما ساسترا" ، وصف مانو أن الدارما الحقيقية للإنسان هي الاعتراف بالذات من خلال الذات في كل الكائنات المخلوقة أو مجرد تشابه في سلوكه للجميع. وبالتالي لا يمكن لأحد أن يسبب الألم لأحد ، يجب على المرء أن تتراكم تدريجيا من دارما من أجل الحصول على المساعدات في العالم المقبل. من المعتقد أنه في العالم القادم لا يوجد الآباء ولا الأطفال ولا الزوجة ولا الأقارب ليأتي لإنقاذه ، فهو دارما وحده الذي يقف بجانبه. "تولد واحدة ، واحدة تموت ، ومرة ​​واحدة أنها تتمتع بمكافآت من الأعمال الصالحة ، واحدة تعاني من سوء العمل". لذلك يجب أن يكون تراكم دارما الهدف الوحيد للشخص خلال حياته والذي سيكون بمثابة رفيق في حين عبور الكآبة في وقت لاحق. دارما عندما انتهكت يدمر. "Dharma عندما يحفظ يحمي." ولذلك فمن المستحسن أن البشر لا يجوز أبدا خرق دارما ، وإلا فإن انتهاك دارما سوف يدمرنا.

يجب على المرء أبدا ممارسة "adharma" في هذا العالم. لن يفشل Adharma أبدًا في إحداث آثار سيئة على الشخص الذي ارتكبها. يمكن للمرء أن يستفيد من فائدة فورية من "adharma" وقد يحقق النجاح ، ولكن على المدى الطويل "adharma" سوف يدمر الجذر لدرجة أنه إذا فشل في المعاناة خلال حياته ، ابنه وحتى له قد الأحفاد يعانون من عواقب "adharma". بما أن الأولوية القصوى تُعطى لـ "دارما" ، فقد يتم التخلي عن "كاما" و "أرتها" متى وأين تكون خالية من "دارما". وحتى عندما يكون 'الدهارما' من المحتمل أن يسبب ألماً في المستقبل أو يبدو أنه قاسٍ للبشر فإنه يمكن أن يُعطى. هذا يدل على أن دارما الحقيقية ليست واحدة فيما يتعلق ولكن واحدة أخرى فيما يتعلق.

Yajnavalkya يرى أن "دارما" يتكون من الكارما الصحيحة. نظر في ستة موضوعات متعلقة بالدارما ، مثل فارنا دارما ، أشرما دارما ، فارنا - أهراما دارما ، غونا دارما ، نيميتا دارما ، سيدهارنا دارما. تشير فارنا دارما إلى واجبات الرجل المتعلقة بتقسيم الرجال بأربعة أضعاف. تهتم شركة Asrama- dharma بواجبات شخص خلال أربع مراحل مختلفة من حياة الإنسان. فارنا-ashrama dharma تتعلق بواجبات رجل نحو varnas فضلا عن ashramas في العلاقة بين بعضها البعض.

تشير Guna- dharma إلى واجبات الأشخاص الذين يشيرون إلى ميولهم الخاصة بالخصائص الفطرية. يشير Nimmitta-dharma إلى واجبات الإنسان المتعلقة بمناسبات معينة أو محددة ، وأخيرا sadharana-dharma ، يتألف من واجبات مشتركة بين جميع الرجال والنساء كبشر ، أي واجبات عامة. جميع أنواع dharma تصف ويصف الكارما الصحيحة للإنسان. لكن أعلى الدهارما (paramo dharmah) للإنسان هو تحقيق الذات أو "atma darsanam". تحقيق تكليف بمسؤوليات تأديب المؤسسات الاجتماعية المختلفة ، مثل الأسرة ، الطبقة الاجتماعية ، النقابات التجارية ، الطوائف والجمعيات أو الاتحادات مثل تلك التي ينتمي إليها الحرفيون ، إلخ ، الذين انحرفوا عن "دارما" المناسبة.

وهكذا ساد مبدأ "الدارما" فيما يتعلق بـ "ashrama" ، ومنظمة varna ، والتعليم ، والزواج ، والأسرة ، والسلوك الشخصي والاجتماعي. الشخصية المحدودة نفسها هي وسيلة لتحقيق "الدارما". هو كائن تم تطويره من خلال العديد من الولادات ، مختلف الأشراما ، مراحل مختلفة ، طوال هذه الحياة ، طوال حياته الخاصة ، من خلال صلته مع جميع أنواع المؤسسات الاجتماعية. الغرض الوحيد من هذا التطوير موجه نحو تحقيق "الموكشا".

إن العديد من المؤسسات المختلفة مثل "كولا دارما" ، و "فارنا دارما" ، و "أشراما-دارما" ، وغيرها ، تقوم على هذه الاعتبارات. يمكّن "الأشرم دارما" الفرد ، كل شخص أن يدرب نفسه جنبا إلى جنب مع المجتمع والعالم والدنيا. يمكنه أن يصيغ مهنته ويخرجها حتى أنه عندما يحين الوقت قد يكون قادراً على التخلي عن الروابط الاجتماعية بمساعدة التدريب والانضباط. قد يذهب إلى نفسه ويجد نفسه ، وبالتالي ، يحقق الهدف النهائي للحياة. وهكذا فإن الحياة الحالية تتيح له فرصة استخدام أشياء مختلفة من الحياة كأدوات الخلاص.

وهكذا فإن الدارما ، حسب وجهة النظر الهندوسية ، أصبحت تقليدًا ثابتًا ، والتزامًا حتميًا وواجبًا أعلى. إنه دور أساسي في الحصول على السعادة في هذه الحياة والتحرر من الآخرة. كما تحتوي العادات الاجتماعية أيضًا على سمات dharmic في شكل "desacharas" و "kulacharas" و "jatyacharas" ، مما يعني أن الجمارك المحلية والعادات العائلية والعادات الاجتماعية على الترتيب.

إن المثل العليا "dharmic" ، باعتبارها حجر الأساس للهيكل الاجتماعي ، تحتم على الأفراد أن يخضعوا أنفسهم لالتزاماتهم ومسؤولياتهم. يتألف المثل الأعلى من دارما من جميع الفضائل والقيم الإنسانية مثل الصدق والكرم والتعاطف والمغفرة والود والانكار والإحسان وما إلى ذلك. إنه يبشر بعدم العنف ورفاهية الجنس البشري. قبل كل شيء ، فإنه ينشئ علاقة متناغمة بين الحياة المادية والمادية من ناحية والحياة الروحية من ناحية أخرى.