النظريات المختلفة للحقيقة والخطأ في الفلسفة

بعض النظريات الهامة للحقيقة والخطأ في الفلسفة هي كما يلي:

إحدى سمات أي اقتراح نعرفه هو أنه يجب أن يكون صحيحًا. إذا لم يكن ذلك صحيحًا ، فلا يمكننا أن نقول أنه يعرف ذلك. الحقيقة تشارك في المعرفة. يمكن أن يكون الاقتراح صحيحًا دون أن يكون معروفًا ، ولكن لا يمكن أن يكون صحيحًا دون أن يكون صحيحًا.

يتم استخدام كلمة "صواب" في العديد من الحواس. يهتم الفلاسفة فقط بالإحساس "الحقيقي" الذي تكون فيه الحقيقة خاصية أو سمة للاقتراح. يصف اقتراح حقيقي حالة من الشؤون التي هي فعلاً ، والتي توجد بالفعل ، وتقرير كاذب يفيد عن حالة لا وجود لها في الواقع.

عندما يتم استخدام الجملة للإبلاغ عن حالة من الأمور ، وهذه الحالة الفعلية ، فإن الاقتراح الذي تعبر عنه الجملة صحيح. علاوة على ذلك ، فإن أي جملة أخرى تستخدم للتعبير عن نفس الأحوال سوف تعبر أيضًا عن اقتراح حقيقي.

هناك أنواع مختلفة من الحقيقة ، ويمكننا اكتشاف حقائق الاقتراحات المختلفة بطرق عديدة ومختلفة ، على سبيل المثال ، الحقيقة كمراسلات ، والحقيقة كتماسك ، وحقيقة ما "يعمل" وما إلى ذلك.

(أ) نظرية المراسلات:

أثناء الحديث عن طبيعة الحقيقة ، يقترح الفلاسفة أن الحقيقة هي المراسلات. الاقتراح صحيح إذا كان يتوافق مع حقيقة. على سبيل المثال ، إذا كانت حقيقة أن لديك كلبًا أليفًا ، وإذا قلت إن لديك كلبًا ، فإن بيانك صحيح لأنه يتوافق مع الحقيقة. الحقيقة هي المراسلات مع الواقع.

والاقتراح الحقيقي هو الذي يقابل الحقيقة - أي ، إلى حالة فعلية. لكن كلمة "تتوافق" قد تسبب الكثير من الأذى غير الضروري. هل يتوافق اقتراح حقيقي مع حقيقة بالطريقة التي يتوافق بها نموذج اللون في مخطط الألوان مع لون الطلاء على الحائط؟ لا ، ليس هناك بالتأكيد أي تشابه بين الاقتراح وبين وضع الأمور. قد يكون هناك مراسلات بين اقتراح وحقيقة بمعنى المراسلات الفردية.

مرة أخرى ، تشير كلمة "المراسلات" إلى أنه عندما نصدر حكماً صحيحاً ، لدينا نوع من الصورة الحقيقية في أذهاننا وأن حكمنا صحيح لأن هذه الصورة تشبه الحقيقة التي تمثلها. لكن أحكامنا ليست مثل الأشياء المادية التي تشير إليها.

قد تعمل الصور التي نستخدمها في التحكيم ، في بعض النواحي ، على نسخ أو تشبه الأشياء المادية ، ولكن يمكننا اتخاذ قرار بدون استخدام أي صور باستثناء الكلمات ، والكلمات ليست أقل تشابهًا للأشياء التي تمثلها. وبالتالي ، يجب ألا نفهم "المراسلات" على أنها تعني النسخ أو حتى التشابه.

(ب) نظرية التماسك:

أحيانا يتم رفض وجهة نظر المراسلات من الحقيقة والرأي أن الحقيقة تتكون في التماسك مستبدلا لها. إنها ليست مطابقة للاقتراحات مع الحقائق التي تشكل الحقيقة ، وفقا لهذا الرأي ، بل هي تماسك المقترحات مع بعضها البعض. التماسك هو علاقة بين المقترحات ، وليس علاقة بين اقتراح وشيء آخر ، مثل حالة من الشؤون التي ليست اقتراح.

وفقا لنظرية التماسك ، تقوم الحقيقة على التناغم الداخلي للاقتراحات في نظام محدد. مجموعة من المقترحات ليست متماسكة ما لم يدعم كل منها المقترحات الأخرى - فهي تدعم بعضها البعض. إذا كان خمسة شهود لا يعرفون بعضهم البعض يشهدون (بصرف النظر عن بعضهم البعض) لرؤية السيد روي في نهرو بليس مساء يوم الخميس الماضي ، فإن تقاريرهم مترابطة بشكل متبادل في هذا المعنى.

إذا لم يكن هناك ما هو معروف عن صحة الشهود ، فإن شهادة كل شاهد تم أخذه بمفرده يمكن أن تُخفَّض بسهولة. ولكن إذا قالوا جميعهم نفس الشيء دون أن يكونوا في مؤامرة مع بعضهم البعض ، فإن شهادة كل منهم تميل إلى دعم شهادة الآخرين ، كل منهم يمنح القوة للآخر.

إن شهادة أحد الشهود أو حتى جميعهم معاً ليست هي التي تجعل هذا الافتراض صحيحاً. شهادة الشهود ليست سوى دليل على أن البيان صحيح. لا يجعلها حقيقة. لكنها تشير إلى حقيقة البيان دون أن تكون حقيقة الافتراض الذي يتضمنه الاقتراح. في الواقع ، فإن الشهادة المشتركة للشهود تتوافق تمامًا مع زيف البيان حول السيد روي - قد يكون جميع الشهود ضحايا تعريف خاطئ.

يتم توضيح الخطأ الإدراكي من حيث التماسك والقدرة على التنبؤ. القول بصدق أن المرء يدرك "الطماطم" يعني أن المجموعة الحالية من التجارب الإدراكية ومجموعة غير محددة من التجارب المستقبلية سوف "تترابط". أي إذا كان الشيء الذي يبحثه الشخص هو الطماطم ، فيمكنه أن يتوقع ، إذا لمس ، أذواقًا ورائحته ، سيحصل على مجموعة مميزة من الأحاسيس.

إذا كان الكائن الذي لديه في مجاله البصري مهلوسًا ، فسيكون هناك نقص في التماسك بين ما يلمسه والأذواق والروائح. قد يرى شكلًا أحمرًا ولكن لا يمكنه لمسه أو تذوقه. ما يسمى الجسم المادي هو "العامة" إذا كانت تصورات العديد من الأشخاص تتوافق أو تتفق ، وإلا فهي ليست كذلك. هذا يفسر سبب أن الصداع ليس كائنًا عامًا.

قد تكون مجموعة المقترحات متماسكة وغير حقيقية. هناك العديد من أنظمة الهندسة ، يتكون كل منها من مجموعة من المقترحات المترابطة ، ولكن ليس كل أنظمة المقترحات هذه يمكن أن تكون حقيقية للعالم. مهما كانت علاقة مجموعة من المقترحات ببعضها البعض ، فإن مسألة الحقيقة لا تنشأ إلا إذا أخذنا في الاعتبار ما إذا كانت أي من هذه المقترحات أو جميعها تشير إلى حالة فعلية في العالم ، أو تتوافق مع حالة -المنافس حول العالم.

في مكان ما علينا أن نترك التماسك ونأتي إلى المراسلات. عندما رأى الشهود الخمسة السيد روي أنه ليس تماسك تصريحاتهم مع تصريحات أخرى تجعلها صحيحة.

إذا كان الاقتراح p صحيحًا لأنه متجانس مع الاقتراح q ، r ، s و t ، ما الذي يجعل q ، r ، s و t صحيحًا؟ هل هناك تناسق مع مقترحات أخرى؟ وهكذا ، يتعين علينا هنا أن نعترف بالمراسلات ، أي العلاقة بين الاقتراح وأوضاع الدولة في العالم خارج هذا الاقتراح أو أي شخص من المقترحات.

نظرية التماسك هي نظرية الحقيقة الوضعية الجديدة ، التي طورها O. Neurath و R. Carnap في سياق جدالهم في دائرة فيينا ضد الفيلسوف الوضعي المنطقي Moritz Schlick ، ​​وهو يفترض شخصية تقليدية بحتة.

(ج) النظرية البراغماتية:

إن "البراغماتية" بمعناها الأوسع والأكثر درايةً تشير إلى جدوى الأفكار والسياسات والمقترحات وإمكانية تطبيقها وعمليتها كمقياس لمزاياها. كانت البراغماتية جزءًا من الثورة العامة ضد الأنظمة المثقفة والمغلقة المثالية.

ما يسمى مبدأ البراغماتية هو جوهر الفلسفة البراغماتية ويحدد قيمة المعرفة من خلال فائدته العملية. من الناحية العملية ، تفهم البراغماتية عدم تأكيد الحقيقة الموضوعية من خلال معيار الممارسة ، ولكن ما يفي بالمصالح الذاتية للفرد.

إن الفلسفة البراغماتية لـ CS Peirce هي جزء من نظرية أكثر عمومية للفكر والعلامات. نتائج الفكر أو الاستفسار من الشك ، وهي حالة يتم فيها إعاقة التصرفات المعتادة أو الخلط بينها والتي ينتج عنها تهيج عضوي أو نتيجة للتخثر. من ناحية أخرى ، فإن القرار ، والسلوك الذي لا يعيقه ، هو نتاج معتقد ، وهو شكل من أشكال الاستقرار والرضا.

إنها وظيفة الفكر العلمي لإنتاج معتقدات حقيقية. إن البراغماتية التي تتمتع بها بيرس هي في الأساس نظرية للمعنى نشأت عن انعكاساته المباشرة على نظريته العلمية الخاصة. لها استخدامان مختلفان:

(1) إنها طريقة لإظهار أنه عندما لا تسمح المنازعات بالحل ، فإن الصعوبات ترجع إلى سوء استخدام اللغة ، إلى إرباك مفهومي دقيق. إن أسئلة مثل ما إذا كان العالم المادي مجرد وهم ، أو ما إذا كانت حواس الإنسان تضلله دائماً ، أو ما إذا كانت تصرفاته مصيرية "ليست مشاكل حقيقية.

(2) يمكن استخدام الطريقة للتوضيح. يقترح بيريس النظر في التأثيرات ، التي قد يكون لها تأثير عملي ، وتصورنا لهذه التأثيرات هو مفهومنا الكامل للجسم.

من الناحية النظرية ، يعني المرء بحقيقة الاعتقاد أنه إذا كانت عملية معينة موضوع تحقيق علمي مستمر من قبل مجتمع المحققين ، فإن الموافقة على الاعتقاد ستزداد وتقلص المعارضة "على المدى الطويل". وبالتالي ، لا يُعتقد فقط أنه هدف هادف وإنما معنى أيضًا يشير إلى المستقبل. أجزاء من أعمال ديوي ، وسي آي لويس ، GH Mead هي مزيد من التطوير للبراغماتية المنطقية من Peirce.

بديل ، وإن لم يكن مختلفًا تمامًا ، فقد طوّر وليام جيمس نسخة من البراغماتية. استغرق الأمر شكلا نفسيا وأخلاقيا غير متوقع بشكل كبير وغير مقصود من قبل Peirce.

هناك فرق أساسي بين بيرس وجيمس. في حين أن بيرس فسر المعنى بشكل عام ، المخطط المشروط ، وتفسير النمل ، ركز جيمس على المساهمات المتميزة التي تقدمها الأفكار والمعتقدات لأشكال معينة من الخبرة الإنسانية على مستوى المعيشة من الرغبات العملية والأغراض.

بينما كان جيمس شخصًا رمزيًا ، معتبراً أن الأهمية الكاملة للأفكار والمعاني والأفعال تكمن في وجودها الفعلي المحدد ، فإن بيرس كواقعي سكولوجي ، انتقده بشدة في هذه المرحلة ، مجادلاً أن "شيئًا بشكل عام حقيقي مثلما هو الحال في الخرسانة".

في كتاباته جيمس قد أعطى الإجهاد على القيمة ، والقيمة والارتياح - عواقب مفهومه الغائي للعقل. وبالتالي فإن الحقيقة والمعنى هما نوعان من القيمة. صحيح هو اسم كل ما يثبت نفسه ليكون جيدا في طريقة الاعتقاد.

أخذ جيمس معنى ليكون جزءًا حميميًا من استخدام الأفكار لتسريع العمل. كان مفهوم الاختلاف الذي يجعله الاقتراح تجربة ، أساسيًا في منهج جيمس العملي.

وأشار إلى أنه "من القواعد الجيدة في علم وظائف الأعضاء ، عندما ندرس معنى العضو" ، أن ننظر إلى الوظيفة المحددة التي يؤديها. وبطريقة مماثلة ، فإن الاختلاف الخاص الذي يحدثه وجود العقل في حالات ملحوظة ، ينعكس في أدائه الفريد ، يحدد استخدام العقل. في مقالته الشهيرة ،

جادل جيمس بأنه "قد يكون لدينا الحق المعقول في عقد إعتقاد ديني أو ميتافيزيقي ، عندما يقدم الإيمان المعني منفعة نفسية ومعنوية حيوية للمؤمن ، عندما يكون الدليل على الإيمان وضده متساويين". ، وعندما يكون قرار الاعتقاد مجبرا وخطير. في مفهوم جيمس العملي للحقيقة ، فإن "العمل" ، وبالتالي الحقيقة ، للأفكار هو دورهم في فتح اتجاهات محتملة قيمة للفكر والعمل.

نظر جيمس المتقن للحقيقة والواقع الذي جعله الرجل جزئياً من خلال التصرف وتحقيق الأفكار ومقاله ، "الإرادة إلى الاعتقاد" ، استقبل بحماسة من قبل البراغماتيين المشهورين مثل FCS Schiller و Giovanni Papini.

كانت البراغماتية عرضة لبعض الانتقادات. وغالبا ما تم تصويره على أنه ترشيد لأخلاقيات العمل الأمريكية ، ولكن ليس من خلال أي تدقيق لكتابات الفلاسفة أنفسهم. اتُّهم جيمس بتقليص الحقيقة إلى مسرحية ذاتية للآراء التي يمكن للمرء أن يستمتع بها أو يجدها مفيدة في الاعتقاد.

أجاب جيمس بأن "ما يشعر به معظم الناس" جيدًا "ليس دائمًا أكثر" صحيحًا "، عندما يتم قياسه من خلال حكم بقية التجربة". كحركة واحدة ، لم تعد البراغماتية موجودة ، ولكن ككائن من الأفكار يساهم في التراث المقدر للتحليل والتطوير في المستقبل.

(د) خيايفيفا:

(ط) آناتاثاكهياتي: نيايا- فايسيسيكا:

يتميز براما أو المعرفة الصالحة عن الشك (samsaya) والمعرفة الخاطئة (viparyaya) ، حيث الأفكار - لا تؤدي إلى عمل ناجح. يفشل الوهم والهلوسة في تحقيق غاياتهما ، أي لا تفي بالتوقعات التي تثيرها. نصبح واعين للخطأ عندما لا يتم تلبية مطالب ماضنا المثالي من قبل الحاضر.

نحن نرى جسمًا أبيضًا ونأخذه على الفضة ونلتقطه ونجعله قطعة من الصدفة. التجربة الجديدة للقشرة تتناقض مع توقع الفضة. وفقا ل Nyaya ، كل خطأ غير موضوعي. الخطأ هو تخيل كائن ما غير ما هو عليه. يقول Vatsyayana ، لا يوجد تخوف خاطئ تماما لا أساس له. كل الإدراك الخاطئ له بعض الأساس في الواقع. ويدعم وجهة نظر anyathakhyati ليس فقط من قبل Nyaya ولكن أيضا من قبل منطقتي Jaina و Kumarila.

يعتقد نيايا-فايسيزايك مثل كومارزيلا أن الخطأ يرجع إلى توليفة خاطئة للأجسام المعروضة والممثلة. يتم خلط الكائن الذي تم تمثيله مع العنصر المعروض. تعني كلمة "anyatha" "elsewise" و "other" وتعبر كلتا المعندين عن الخطأ. يتم التعرف على الكائن المقدم على خلاف ذلك ويظهر الكائن الممثل في مكان آخر. الصدفة والفضية كلاهما منفصلان على حد سواء. فقط توليفهم ، وعلاقتهم كما "قذيفة الفضة" غير واقعي. يتم فهم هذه القذيفة كفضية موجودة في مكان آخر ، على سبيل المثال ، في السوق.

تعترف نيايا-فايسيسيكا ، مثل كومارزيلا ، بعنصر ذاتي في الخطأ. الخطأ يرجع إلى توليف خاطئ للكائنات المعروضة. يقول فاتسييانا ، إن ما يوضع جانبا بالمعرفة الحقيقية هو الخوف الخاطئ ، وليس الشيء. يلاحظ Uddyotakara أن الكائن كل ما تبقى هو في الواقع ما هو عليه ، الخطأ يكمن في الإدراك.

يدعي غاريغيسا أن كائنًا حقيقيًا يظن أنه كائن حقيقي آخر موجود في مكان آخر. الفرق بين Naiyayikas و Kumarila هو أنه في حين أن كوماريلا مستعدة بجرأة للتخلي عن الواقعية إلى حد الحفاظ على العنصر المثالي في الخطأ ، فإن Naiyayika من أجل الحفاظ على واقعيته يتخلف عبثا عن إدراك غير عادي لشرح إحياء 'الفضة ' في الذاكرة.

ويؤكد أن إحياء "الفضة" في الذاكرة يرجع إلى إدراك معقد (jnanalaksanapratyaksa) وهو مجموعة متنوعة من الإدراك الاستثنائي (alaukika). لذا فهو يريد أن يجعل الفضة الممثلة كما هو متصور في الواقع ، وإن كان بطريقة غير عادية. كوماميلا لا يعترف مثل هذا التصور الاستثنائي.

يختلف Naiyayika أكثر من Kumarila في الحفاظ على أن المعرفة ليست صحيحة جوهريا ولكنها تصبح كذلك بسبب الظروف الدخيلة. يعتبر المراسلات طبيعة الحقيقة. ولكن بعد إدراك الصعوبة التي لا يمكن أن تخدمها المراسلات كاختبار للحقيقة ، يقترح النشاط الناجح (samvadipravrtti) ، كاختبار للحقيقة ويقبل البراغماتية بقدر ما يتعلق الأمر بمعيار الحقيقة.

لا يحمل كومارابيلا أي تناقض مع طبيعة الحقيقة ، ويعتبر كل المعارف صحيحة جوهريا. تصبح المعرفة باطلة عندما يتم اكتشاف بعض العيوب في أسباب المعرفة أو عندما يتم تخصيصها بواسطة معرفة لاحقة بليغة.

وهكذا تأخذ كوماريلا نظرة منفصلة وعلمية عن الحقيقة وكذلك عن الخطأ. يرفض Pravakara نظرية Naiyayika من صحة خارجي من الحقيقة وخطأ Naiyayika و Kumarila للخطأ كما سوء فهم إيجابي. يؤكد Pravakara أنه لا يوجد أي تمييز منطقي بين الحقيقة والخطأ والاتفاق مع Naiyayikas Pravakara ، والحقيقة هي أن ما "يعمل" والخطأ هو الذي لا ويفتقر إلى قيمة عملية.

انتقدت Advaita Vedanta نظرية نييا من anyathakhyati أيضا. لا يمكن للفضية الموجودة في وقت ومكان آخر أن تكون موضوعًا للإدراك ، حيث أنها غير موجودة في الحواس. إذا قيل أنه يتم استدعاؤه إلى الوعي ، ثم حتى في الاستدلال على النار من الدخان ، قد يقال أن النار قد تم استدعاؤها إلى الوعي ، ولن تكون هناك حاجة للاستنتاج على الإطلاق.

فلا يقترح فلاسفة مدرسة أدفياتا فيدانتا ، "أياتاثفا" أو أي شيء آخر ، أن يشيروا إلى النشاط المعرفي ، حيث لا يمكن للطبقة التحتية أن تشرح شكلها الخاص إلى إدراك يمسك الفضة ، ومرة ​​أخرى لا يمكن أن تشير إلى نتيجة النشاط المعرفي ، نظرًا لأن العرض التقديمي لا يختلف بشكل أساسي عما إذا كان صالحًا أو غير صالح.

إذا كانت القشرة مختلفة تمامًا عن الفضة ، فلا يمكن التعرف عليها. إذا كان الأمر مختلفًا وليست مختلفًا ، فحتى الأحكام مثل "البقرة قصيرة القرون" ستكون وهمية. إذا كانت الصدفة تتحول بالفعل إلى فضة ، فإن إدراك الفضة ليس باطلاً ولا يمكن نزعه. إذا قيل أنه تحول لحظة في الوقت الذي يستمر فيه الوهم ، عندها يجب أن يكون تصور الفضة حتى من قبل أولئك الذين لا يعانون من أي عيوب حسية.

(ii) Akhyativada — Pravakara Mimamsaka:

يعرف Pravakara المعرفة على أنها تخوف (anubhuti). وهو مدافع عن triputisarrivit ، والتي بموجبها يتم إعطاء العارف والمعروف والمعرفة في وقت واحد في كل فعل الإدراك. المعرفة تكشف نفسها وكذلك العليم والمعروف.

في الوعي ، أعرف هذا "، لدينا عروض ثلاثة من تور الموضوع ، هذا أو الشيء والوعي الواعي. كل الوعي هو في نفس الوقت الوعي الذاتي وكذلك الوعي بالشيء. في جميع الإدراك ، سواء أكانت استنتاجية أو شفهية ، فإن النفس معروفة بشكل مباشر من خلال الوكالة والاتصال من ماناس.

تدعم Mimamsaka نظرية Svatahpramanyavada التي يمكن ترجمتها كنظرية الصلاحية الذاتية أو الصلاحية الجوهرية للمعرفة. كل التخوف صحيح بشكل جوهري. كل المعرفة صالحة في حد ذاتها. لا يتم التحقق من صحة من قبل أي علم آخر.

وتنشأ صلاحيتها عن تلك الأسباب ذاتها التي تنشأ منها المعرفة نفسها. تنشأ صحة المعرفة من الطبيعة الأساسية لأسباب المعرفة. لا يرجع ذلك إلى أي شروط غريبة. يدعم كل من Pravakara و Kumarila الصحة الجوهرية للمعرفة.

يميز Pravakara المعرفة في صالح وغير صالح. أنوبهوتي أو التخوف المباشر صحيح ، في حين أن السمبرتي أو التذكر غير صالح. يختلف الإدراك أو التخوف الصالحان عن التذكر ، لأن الأخير في حاجة إلى إدراك سابق.

الاعتماد على توجس سابق هو سبب بطلان التذكر. الإدراك الذي يتحمل بشكل غير مباشر على الكائن غير صالح. يقول Pravakara ، جميع الإدراكات صالحة ، ويرجع عدم صلاحيتها إلى عدم موافقتهم على الطبيعة الحقيقية لأجسامهم.

وفقا ل Pravakara ، لتجربة دائما لتجربة صحيحة. خطأ ، لذلك ، هو الحقيقة الجزئية فقط. إنها معرفة ناقصة. كل المعرفة ، كمعرفة ، صحيحة تماماً ، على الرغم من أن كل المعرفة ليست مثالية بالضرورة.

ويسمى عادة معرفة غير كاملة "خطأ". لكن الخطأ صحيح إلى حد بعيد. فقط لا تذهب بعيدا بما فيه الكفاية. جميع المعارف صحيحة ، لا يمكن أن يكون هناك أي تمييز منطقي بين الحقيقة والخطأ. إن Pravakara يصدق على موقفه الواقعي في الحفاظ على أن المعرفة لا يمكن أن تحرف شيئًا أبدًا.

وفقا ل Pravakara ، الخطأ هو واحد من الإغفال فقط ، وليس للعمولة. إنه مجرد عدم إدراك ، وليس سوء فهم. إنه ليس خطأ معرفة وحدوية هو مركب من إدراكين لا ينفصلان.

الخطأ يرجع إلى عدم التمييز بين هذين الإدراكين والأشياء المنفصلة الخاصة بهما. إنه مجرد عدم إدراك للتمييز بين الإدراكين وأهدافهما. ومن هنا فإن هذه النظرة للخطأ تسمى الإختيتي أو عدم التخوف. ينشأ الخطأ عندما ننسى حقيقة أنه بدلاً من إدراك واحد هناك إدراكان حقيقيان يشيران إلى شيئين منفصلين وينسىان كذلك حقيقة أن هاتين المعلمتين وكذلك أغراضهما متميزة وغير مترابطة. هناك عاملان متورطان في الخطأ. أحدهما إيجابي والآخر سلبي.

يتكون العامل الإيجابي في وجود إدراكين يكشفان عن الأشياء الخاصة بهما بشكل جزئي فقط. يتكون العامل السلبي في التغاضي عن التمييز بين هذين الإدراكين وأهدافهما. قد يكون كلا الإدراكين وقائيين أو كليهما قد يكونان ممثلين أو أحدهما وقائي وممثل آخر.

إذا كان كل من الإدراك الوقائي ، فإن الخطأ يرجع إلى عدم التمييز بين الإدراك والإدراك. إذا كان كل من الإدراك ممثلاً ، فإن الخطأ يرجع إلى عدم التمييز بين الذاكرة والذاكرة.

إذا كان الإدراك أحد العوامل الوقائية والممثل الآخر ، فإن الخطأ يرجع إلى عدم التمييز بين الإدراك والذاكرة. في جميع الحالات ، يرجع الخطأ إلى عدم التمييز مما يعني عدم التفرقة بين التمييز بين معرفتين وأهدافهما. يطلق عليه vivekakhyati أو bhedagraha أو asanisargagraha.

يمكننا شرح ذلك من خلال أخذ مثال. عندما يرى شخص يعاني من اليرقان لونًا أبيض محارًا ، تنشأ إدراكتان هناك. هنا هو الإدراك من محارة مثل "هذا" ناقص لونه الأبيض ، وهناك أيضا معرفة اللون الأصفر وحده من الصفراء. كل من هذه الإدراك هي جزئية وناقصة ، على الرغم من أنها صالحة تماما بقدر ما تذهب. ينظر إلى المحار باعتباره "هذا" وليس "المحارة".

ينظر إلى الصفراء على أنها "الصفرة" وليس "الصفراء". ولا يتم القبض على التمييز بين "هذا" من المحارة و "الصفرة" من الصفراء. هنا لا يوجد تمييز بين الإدراك والإدراك ، حيث أن كلا الإدراكين هما وقائيتان وقائمتان.

بالمثل ، عندما يُنظر إلى بلورة بيضاء على أنها حمراء بسبب زهرة حمراء موضوعة بالقرب منها ، لا يوجد تخوف من التمييز بين إدراكين جزئيين وناقصين إدراك البلورة ناقص بياضها وإدراك الاحمرار بمفردها من الزهرة.

هنا أيضا ، هناك عدم التمييز بين اثنين من التصورات الجزئية. مرة أخرى ، إذا تذكر شخص ما أنه رأى بالأمس ثعبانًا طويلًا مستلقًا على الطريق عندما لم ير سوى قطعة حبل ، هنا أيضًا ظهور إدراكين غير كاملين - تذكر الحبل كـ "أن" ناقص رغبته وتذكره من ثعبان "سرق من ذلك أن نيس." هنا يوجد عدم تمييز بين صور الذاكرة.

يقول Pravakara إذا كان كل الإدراك ذاتيًا (svaprakasa) وبالتالي صحيحًا (yathartha) ، فإن الوعي المعبر عنه في الحكم "هذا هو الفضة" لا يمكن أن يكون خاطئًا. عندما يخطئ شخص ما في قذيفة بقطعة من الفضة ويقول: "هذا هو الفضة" ، هنا تنشأ إدارتان غير كاملتان.

يُنظر إلى "هذا" من القشرة مع بعض الصفات مثل البياض والسطوع التي تشترك فيها القوقعة مع الفضة ، ولكن ناقص قوقعتها. تجسد الصفات المشتركة في الذاكرة انطباع الفضة التي كان ينظر إليها الشخص من قبل في مكان آخر.

يتم استيراد الفضة في الذاكرة مجرد الفضة ، "سرق من ذلك أن". يتم تمثيل الفضة كصورة ذاكره ، على الرغم من أن حقيقة كونها مجرد صورة للذاكرة وليس إدراكاً قد نسيتها بسبب عيب معين (smrtipramosa).

عندما يلتقط العارف قطعة الصدفة ويقول "هذا هو الفضة" ، هنا التمييز بين "هذا" المدرك للقذيفة و "الفضة" المتذكرة دون أن يتم القبض عليه. العنصر المدرك "هذا" ، والعنصر المتذكر ، "فضة" ، صحيحان. فقط هناك عدم التمييز (akhyati) من اثنين من العوامل على أنها متميزة.

ويعزى عدم التمييز هذا إلى عيوب معينة في أجهزة الإحساس وإلى اقتراح التشابه بين القشرة والفضة ، وهو ما يفضي إلى الاستيقاق العقلي (saniskara) للفضة التي سبق أن أدركت. هذا اللاوعي للتمييز بين المعطى والعناصر المتذكره يؤدي إلى العمل.

يتم انتقاد هذه النظرية من قبل نيايا-فايسيسيكا وكوماريلا بهاتا. يقول Gariges'a أن فقدان الوعي لا يمكن أن يفسر النشاط الذي تتم مطالبة الشخص به. إن معرفة العنصر المعطى ، القشرة ، التي لا يرغب الشخص في رغبته فيها ، ستؤدي إلى نشاط مضاد ، ومعرفة الفضة تذكر إلى النشاط ، ويجب أن يؤدي عدم الوعي بالتمييز بين الاثنين إلى عدم النشاط. من الصعب أن نفهم كيف يمكن أن يدفع اللاوعي إلى النشاط.

تتفق كوماريلا مع Pravakara في الحفاظ على صلاحية جوهرية للمعرفة. لكنه يختلف عن Pravakara بقدر ما يحافظ على التمييز المنطقي بين الحقيقة والخطأ. وهو يدرك الخطأ في حد ذاته ويعتبره سوء فهم وليس مجرد عدم إدراك.

توصلت كوماريلا إلى أن هذا الخطأ هو ذهان واحد ، ومعرفة وحدوية وليست مركّبة لاثنين من الإدراك غير الكامل. الخطأ ليس فقط في الإغفال ، ولكن أيضًا في العمولة. الخطأ ليس akhyati أو عدم التخوف ولكن viparita-khyati أو سوء الفهم.

لا يرجع ذلك إلى عدم التمييز بين إدراكين غير كاملين ، بل يرجع إلى تركيبة خاطئة إيجابية للإدراكين غير الكاملين ، اللذان على الرغم من أنهما لا علاقة لهما ، يتم لحامهما معاً كمعرفة وحدوية في الخطأ. وهكذا ، تدّعي كوماديلا أن الخطأ يصبح ذهانًا واحدًا ، وإدراكًا وحدويًا ، وإدراكًا خاطئًا إيجابيًا ، وبالتالي فهمًا إجباريًا.

(iii) Anirvachaniyakhyati-Mahayana Buddhism and Advaita Vedanta:

أخياتي من Pravakara ، Sat Khyati من Sankhya السابقة و Yatharthakh- yati من Ramanuja تقع تحت مجموعة واحدة التي تحمل الخطأ كمجرد عدم التخوف وترفض العنصر الذاتي في الخطأ تماما. الخطأ هنا يعامل كحقيقة جزئية.

و Viparitakhyati من Kumarila ، و anyathakhyati من Nyaya و sadasatkhyati لاحقا Sankhya و Jainism تندرج تحت المجموعة الثانية التي تعتبر خطأ وسوء الفهم ويعترف العنصر الذاتي في الخطأ. يتم التعامل مع الخطأ هنا على أنه تحريف جزئي.

لكن كل هذه النظريات لا تفسر بشكل مرض لحقيقة الخطأ. لا يمكن اعتبار الخطأ مجرد عدم إدراك ، لأنه يوجد بالتأكيد عنصر ذاتي ينطوي على خطأ والذي يتناقض فيما بعد مع الإدراك الباطن. يتجاهل هذا الرأي حقيقة أنه طالما استمر الخطأ ، فإنه يؤخذ كنشاط حقيقي وأقوى على الرغم من أنه قد يؤدي إلى الفشل.

هناك عرض حقيقي للفضة على الوعي وليس مجرد صورة للذاكرة. إذا كان الإدراكان يقفان بعيداً عن بعضهما ، وإذا كان الخطأ ناتجاً عن عدم تخوفهما من التمييز ، فإن السؤال الطبيعي يظهر هنا إذا ما ظهرت هاتان الإدراكتان في الوعي أم لا. إذا فعلوا ذلك ، يجب أن يكون هناك إدراك لتمييزهم أيضا ؛ إذا لم يفعلوا ذلك ، فهي غير حقيقية. مرة أخرى ، لا يمكن أن تكون أي من المراسلات هي طبيعة الحقيقة أو النشاط البراغماتي اختبارها.

لا يحق لرايفاكارا على الأقل الحفاظ على عدم التخوف ، عندما يرفض النفي نفسه كفئة مستقلة. المجموعة الأخرى التي تعتبر الخطأ بأنها سوء فهم على قدم المساواة لا توضح الخطأ. إذا كان الخطأ ذاتيًا بحتًا ، إذا كانت المعرفة يمكن أن تشوه هدفه ، فإن الواقعية مرفوضة. كيف يمكن أن ينظر إلى القشرة على أنها فضية؟ لا يمكن النظر إلى الفضة لأنها ليست موجودة ولا يمكن أن يكون هناك اتصال منطقي بها. لا يمكن أن يكون مجرد صورة للذاكرة ، لأنه طالما استمر الخطأ ، فهناك عرض فعلي للفضة للوعي.

إن تصور جنانالاكسانا غير العادي المعترف به من قبل نيايا هو مجرد افتراض تعسفي. المعضلة أمام الواقعيين هي: إذا كانت الفضة حقيقية ، فإنه لا يمكن مناقضتها بعد ذلك من خلال الإدراك الخاطيء للقذيفة ، وإذا كانت الفضة غير حقيقية ، فكيف يمكن أن تبدو واعية أثناء الخطأ؟ الواقعية لا يمكن أن تعطي أي إجابة مرضية لهذا.

يتم الإجابة على السؤال من قبل المدارس المثالية في ماهايانا البوذية وأدفايتا فيدانتا. يدافع سونيافادا ، فيجنانافادا وأدفايتا فيدانتا عن وجهة النظر المعروفة باسم أنيرفاكانياخياتي. التقليد الأرثوذكسي ، ربما يرجع ذلك إلى حقيقة أن الأعمال الأصلية لسنييفادا وفيجنانافادا لم تكن متاحة لها ، ينسب إلى Sunyavada وجهة نظر asatkhyati مما يعني أن موضوع الإدراك هو غير واقعي للواقع نفسه هو باطل.

كما ينسب إلى فينانافادا وجهة نظر الأتماخياتي التي تعني أن الخطأ هو تراكب شكل الإدراك على ما يسمى بالجسم الخارجي غير الواقعي ، لأن الواقع هو فقط الإدراك اللحظي. ولكن خطأ فادح في وصف هذه الآراء لهذه المدارس ، لا Sunyavada هو nihilism ولا هو Vijnanavada المثالية الذاتية. هذه المدارس تؤمن بالمثالية المطلقة وهي رائدة Advaita Vedanta. انهم يدعون anirvacaniyakhyati.

قد تكون مدرسة Svatantra-Vijnanavada مشحونة بالمثالية الذاتية وبالتالي يمكن اعتبارها مدافعة عن atmakhyati. من الواضح أن هذه النظرية سخيفة ، فبالنسبة لها ، بدلاً من "هذا هو الفضة" ، يجب أن يكون لدينا إدراك "أنا فضي" أو على الأقل "فكرة" هذه "فكرة الفضة".

الواقع هو الوعي الصافي الذي يكون مباشرًا وفوريًا ومضيئًا ذاتيًا وخلفيته التجاوزية لعالم الظواهر التي يكون مظهره بسبب قوة البداية أقل جهلًا. التأكيد والنفي هي مراحل نفس الواقع. التمييز بين الحقيقة والخطأ هو نسبي وتجريبي. الواقع يتجاوز هذا التمييز. الخطأ هو من نوعين. واحد هو الخطأ التجاوزي أو العالمي والآخر هو الخطأ الذاتي أو الفردية.

يدعى سونيايفادا السابق باسم تاثيا سامفرتي ، من قبل فينانافادا باسم باراتانترا و Vedanta كـ Vyavahara. يسمى الأخير من قبل Sunyavada كـ mithya-Samvrti ، بواسطة Vijnanavada مثل parikalpita و Vedanta كـ pratibhasa. كلاهما يعتمد على التناقض ، السلبية ، التقييد والنسبية. للراحة نسمي "المظهر" السابق و "الخطأ" الأخير. كلاهما لا يوصف لأنه لا يمكن أن يطلق عليهما حقيقي أو غير واقعي.

التناقض هو جوهر كل المظاهر ، لأن عدم التناقض لا ينتمي إلا إلى الواقع الذي هو من طبيعة المعرفة الصافية. المعرفة ، بالتالي ، تزيل التناقض ويزيل لحظة التناقض ، يختفي الخطأ.

عندما تكون القذيفة مخطئة من أجل الفضة ، فإن الوعي المحدود بالقذائف هو الأرض التي يفرض عليها فضول وإدراكها بفارغ الصبر عن طريق البدء في أقل الجهل.

هذه "الفضة" ليست حقيقية ، لأنها تناقض بعد ذلك عندما تكون القوقعة معروفة ؛ ولا يمكن أن يكون غير واقعي ، لأنه يظهر كفضية طالما يستمر الوهم. ولذلك يسمى anirvacaniya أو لا توصف بأنها حقيقية أو غير حقيقية. يخفي Avidya طبيعة القشرة ويجعلها تبدو مثل الفضة.

بشكل سلبي يغطّي القشرة (avarana) وإيجابيا عليه مشاريع (Viksepa) فضّة عليه. الخطأ هو فرض سوبر لا يوصف ولا يؤثر فعليًا على الأرض ويتم إزالته بالمعرفة الصحيحة. الخطأ صحيح طالما أنه يستمر ويصبح غير واقعي فقط عندما يتناقض مع معرفة أعلى. هو خدعة الوهم من قبل هائل والأخير من قبل المتعالي.