مقال عن الدين: المعنى ، الطبيعة ، الدور وتفاصيل أخرى (5931 كلمة)

إليكم مقالكم عن الدين ، معنى ، طبيعة ، دور وتفاصيل أخرى!

الدين هو مؤسسة عالمية تقريبا في المجتمع البشري. وجدت في جميع المجتمعات ، في الماضي والحاضر. كل المجتمعات السابقة المعروفة لنا دين. يعود الدين إلى بداية الثقافة نفسها. إنها مؤسسة قديمة جدا. لا يوجد مجتمع بدائي بدون دين.

الصورة مجاملة: upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/9/9d/Religios_collage_٪28large٪29.jpg/1280px-Religios_collage_٪28large٪29.jpg

مثل غيرها من المؤسسات الاجتماعية ، نشأت الديانة أيضا من القوة الفكرية للإنسان استجابة لبعض احتياجات شعر الرجال. في حين أن معظم الناس يعتبرون الدين عالميًا ، وبالتالي ، تعتبر مؤسسة مهمة للمجتمعات. إنه الأساس الذي يقوم عليه الهيكل المعياري للمجتمع.

إنها المؤسسة الاجتماعية التي تتعامل مع الأشياء المقدسة ، التي تقع خارج نطاق معرفتنا ومراقبتنا. وقد أثرت على المؤسسات الأخرى. لقد كان لها تأثير هائل على الجوانب السياسية والاقتصادية للحياة. يقال أن الإنسان منذ أقدم العصور كان دينيًا. اليهودية والمسيحية والإسلام (الديانات السامية) والهندوسية والبوذية. إن الكونفوشيوسية والطاوية والشنتو (الديانات الصينية-اليابانية) إلخ هي أمثلة لأديان العالم العظيمة.

معنى الدين:

يهتم الدين بالمعتقدات والممارسات المشتركة للبشر. إنها استجابة الإنسان لتلك العناصر في حياة البشر والبيئة التي تتجاوز فهمهم العادي. الدين هو اجتماعي بارز ويوجد في جميع المجتمعات تقريبًا. يفسر ماجومدار ومادان أن كلمة "الدين" لها أصلها في الكلمة اللاتينية Rel (I) igio. هذا مستمد من كلمتين رئيسيتين.

الجذر الأول هو الساق ، ويعني "معا ، عد أو مراقبة". الجذر الثاني هو Lig ، ويعني "الربط". يشير الجذر الأول إلى الاعتقاد وممارسة "علامات التواصل الإلهي". يشير الجذر الثاني إلى تنفيذ تلك الأنشطة التي تربط بين البشر بالقوى الخارقة للطبيعة. وهكذا نجد أن كلمة "الدين" تمثل في الأساس المعتقدات والممارسات التي هي بوجه عام الخصائص الرئيسية لجميع الأديان.

المركزية لجميع الأديان هي مفهوم الإيمان. الدين في هذا المعنى هو تنظيم الإيمان الذي يربط البشر بأساسهم الزمني والمتسامي. من قبل رجل إيمان يتميز عن غيره من الكائنات. إنها في جوهرها مسألة ذاتية و خاصة. الإيمان هو الشيء الذي يربط بيننا ، وبالتالي ، هو أكثر أهمية من العقل.

وقد عرّف بفيليدير الدين على أنه "يشير إلى حياة الرجل إلى كلمة تحكم السلطة تسعى إلى النمو لتصبح اتحادًا حيًا معها".

وفقا لجيمس فرازر ، اعتبرت الدين اعتقادا في "القوى المتفوقة على الإنسان التي يعتقد أنها توجه وتسيطر على مجرى الطبيعة والحياة البشرية".

وكما كتب كريستوفر داوسون: "في أي وقت وفي أي مكان يمتلك الإنسان إحساساً بالاعتماد على القوى الخارجية التي تصوّر على أنها غامضة وأعلى من الرجل البشري ، هناك دين ، ومشاعر الرهبة والانهيار الذاتي الذي يمتلئ به الرجل في الوجود". هذه القوى هي في الأساس عاطفة دينية ، أصل العبادة والصلاة ".

يعرّف أرنولد دبليو. جرين الدين بأنه "نظام معتقدات وممارسات وأشياء رمزية يحكمها الإيمان وليس المعرفة ، والذي يربط الإنسان بمخلوق خفي غير مرئي يتجاوز ما هو معروف وغير قابل للتحكم".

ووفقًا لماكلفير وبيج ، فإن "الدين ، كما نفهمه ، يشير إلى علاقة ليست فقط بين الإنسان والإنسان ، ولكن أيضًا بين الإنسان وبعض القوة العليا".

وكما يقول جيلين وجيلين ، "يمكن اعتبار أن حقل الدين الاجتماعي يشمل تلك المعتقدات العاطفية السائدة في مجموعة اجتماعية تتفق مع الزائد والسلوكيات الخارقة للطبيعة والأشياء المادية والرموز المرتبطة بهذه المعتقدات".

وبالتالي ، هناك العديد من التعريفات للدين التي يعطى فيها المفكرون وفقا لمفاهيمهم الخاصة. في الواقع تختلف الأشكال التي يعبر بها الدين عن نفسه لدرجة أنه من الصعب الاتفاق على تعريف. يؤكد البعض أن الدين يشمل الاعتقاد في قوى خارقة للطبيعة أو غامضة وأنه يعبر عن نفسه في الأنشطة العلنية المصممة للتعامل مع تلك القوى.

يعتبر الآخرون الدين شيئًا أرضيًا وماديًا للغاية ، مصممًا لتحقيق غايات عملية. وأكد سومنر وكلير أن "الدين في التاريخ ، من الأقدم إلى الأيام الأخيرة ، لم يكن مسألة أخلاقية على الإطلاق ، بل طقوس وطقوس واحتفالات وحفلات".

الدين ، في الواقع ، ليس مجرد عملية وساطة حول حياة الإنسان. بل هو أيضا وسيلة للحفاظ على قيم الحياة. في حين أنه من الممكن تعريف الدين على أنه إيمان بالله أو بعض القوى الخارقة للطبيعة ، إلا أنه من الجيد أن نتذكر أنه يمكن أن يكون هناك دين بلا إلهية مثل البوذية.

طبيعة الدين:

في علم الاجتماع ، تستخدم كلمة الدين بمعنى أوسع من تلك المستخدمة في الكتب الدينية. من السمات المشتركة بين جميع الأديان أنها تمثل مجموعة من المشاعر العاطفية والمواقف تجاه الغموض والحيرة في الحياة.

وفقا لرادين فإنه يتكون من جزأين: (أ) فسيولوجية و (ب) نفسية. الجزء الفسيولوجي يعبر عن نفسه في أعمال مثل الركوع ، وإغلاق العينين ، ولمس القدمين. الجزء النفسي يتكون من حساسية غير عادية لبعض التقاليد والمعتقدات. في حين أن الاعتقاد في القوى الخارقة للطبيعة يمكن اعتباره أساسيًا لكل الديانات ، إلا أنه من الأساسي أيضًا وجود شعور عاطفي عميق أطلق عليه Golden Weiber "الإثارة الدينية".

إذا قمنا بتحليل الأديان العظيمة في العالم ، سنجد أن كل واحد منهم يحتوي ، خمسة عناصر أساسية: (1) الإيمان بالقوى الخارقة للطبيعة ، (2) الإيمان بالقدس ، (3) الطقوس ، (4) الأفعال المعرفة بأنها الخاطئة و (5) بعض طرق الخلاص.

1. الإيمان بالقوى الخارقة:

العنصر الأساسي الأول للدين هو الاعتقاد بأن هناك قوى خارقة للطبيعة. يعتقد أن هذه القوى تؤثر على حياة الإنسان والسيطرة على جميع الظواهر الطبيعية. البعض يسمي هذه القوى الخارقة لله ، والبعض الآخر يدعونهم بالآلهة. بل هناك آخرون لا يسمونهم بأي اسم. إنهم ببساطة يعتبرونها قوى في كونهم. وهكذا ، فإن الإيمان بالعالم غير الحسي والتجريبي الفائق هو العنصر الأول في الدين.

2. الإيمان بالقدس:

هناك بعض العناصر الدينية المقدسة أو المقدسة. هذه تشكل قلب الدين. هناك أشياء معينة تعتبر مقدسة أو مقدسة. ولكن هناك شيء مقدس أو مقدس ليس بسبب نوعية غريبة من الشيء. موقف يجعل شيء مقدس. الشخصية المقدسة لشيء ملموس لا يمكن ملاحظتها على الحواس.

الأشياء المقدسة هي رموز. إنها ترمز إلى أشياء العالم الغريب التجريبي ، وهي ترمز إلى حقائق مقدسة لكن ملموسة. عندما يعبد هندوسي بقرة ، يعبدها ليس بسبب نوع الحيوان الذي تكونه البقرة ، ولكن بسبب مجموعة من الخصائص التجريبية الفائقة التي يتخيلها هذا الحيوان ليمثلها.

3. الطقوس:

الطقوس الدينية هي "الجانب النشط من الدين. إنه سلوك مع الإشارة إلى كيانات تجريبية فائقة وأشياء مقدسة ". ويشمل أي نوع من السلوك (مثل ارتداء ملابس خاصة والانغماس في بعض الأنهار ، في نهر الجانج على سبيل المثال) ، والصلاة ، والترانيم ، وتلاوات العقائد ، وغيرها من أشكال التقديس ، وعادة ما يتم تنفيذها مع أشخاص آخرين وفي الأماكن العامة. ويمكن أن تشمل الغناء والرقص والبكاء والزحف والتجويع ، وليمة ، الخ. ويعتبر عدم القيام بهذه الأعمال خطيئة.

4. الأفعال التي تم تعريفها بأنها خاطئ:

كل دين يعرف بعض الأفعال بأنها خبيثة ومسلمة (غير مقدس). هم بعض المبادئ الأخلاقية التي يتم شرحها لتكون ذات أصل خارق. يعتقد أن قوى العالم الآخر تعتز بهذه المبادئ. انتهاك هذه المبادئ يخلق إحساس الإنسان بالذنب. قد تجلب له أيضا استياء القوى الخارقة للطبيعة. إذا كان السلوك لا يتوافق مع قانون الأديان ، فإن السلوك أو الفعل يعتبر خاطئين.

5. بعض طريقة الخلاص:

طريقة الخلاص هي العنصر الأساسي الخامس للدين. يحتاج الإنسان إلى طريقة يمكن من خلالها استعادة الوئام مع الآلهة من خلال إزالة الذنب. في الديانة الهندوسية الموكشا أو الخلاص يمثل نهاية الحياة ، وتحقيق الروحانية الداخلية في الإنسان.

يسعى الهندوس إلى الإفراج عن عبودية الكرمة ، التي هي السعادة أو المعاناة التي يمر بها نتيجة لأفعاله في حياته. نهاية الحياة النهائية هي تحقيق موكشا. يأمل البوذي في تحقيق الخلاص من خلال استيعابه في اللاهوتية ودخول السكينة. المسيحي لديه الفادي في المسيح الذي ضحى بحياته من أجل خطايا الإنسان.

باختصار ، الدين هو مجموعة مؤسسية من المعتقدات التي يمتلكها الرجال حول القوى الخارقة للطبيعة. هو أكثر أو أقل نظامًا متماسكًا من المعتقدات والممارسات المتعلقة بترتيب خارق للطبيعة للكائنات أو القوى أو الأماكن أو الكيانات الأخرى.

دور أو وظائف الدين:

يتشابك الدين مع جميع جوانب الحياة البشرية: مع أنظمة القرابة والمؤسسات الاقتصادية والسياسية. قبل ظهور ما يمكن تسميته "عصر العقل" ، كان الدين الداعم الرئيسي للقيم الروحية والأخلاقية للحياة. لقد شكلت المؤسسات المحلية والاقتصادية والسياسية. ومن ثم ، من الواضح أن الدين يؤدي عددا من الوظائف لكل من الجماعة الدينية والمجتمع الأوسع. تناقش هذه الوظائف الدينية أدناه.

1. الدين يساعد في الكفاح من أجل البقاء على قيد الحياة:

يمكن القول أن الدين يساعد في النضال من أجل البقاء المجتمعي. أظهر روشون كولبورن أن الدين لعب دوراً حاسماً في تكوين وتطور سبع حضارات ابتدائية أساسية: بلاد ما بين النهرين المصرية والهندية والكريتية والصينية والأمريكية الوسطى والأنديز.

أعطى الدين في كل من هذه المجتمعات لأعضائه الشجاعة اللازمة للبقاء في بيئة غير مواتية ، من خلال تقديم تفسيرات لجوانب معينة من الظروف البشرية التي لا يمكن تفسيرها بطريقة عقلانية. في المجتمعات الحالية ، يؤدي الدين هذا الدور أيضًا.

من خلال ربط العالم التجريبي بالدين العالمي التجريبي الفائق ، يعطي الفرد شعوراً بالأمان في هذا العالم المتغير بسرعة. هذا الإحساس بأمن الفرد له أهمية بالنسبة للمجتمع. وبما أن الدين يساعد الإنسان على نسيان المعاناة وخيبات الأمل والأحزان في هذه الحياة ، فإن عدم الرضا الاجتماعي والاضطرابات الاجتماعية تصبح أقل تواتراً ويستمر النظام الاجتماعي في عمله.

2. الدين يعزز التكامل الاجتماعي:

يعمل الدين كقوة موحِّدة وبالتالي ، يشجع التكامل الاجتماعي بعدة طرق. يلعب الدين دورًا مهمًا في بلورة ، ترمز إلى القيم والمعايير المشتركة وتعززها. وبالتالي يوفر الدعم للمعايير الاجتماعية ، والسلوك المقبول اجتماعيا. الإيمان المشترك والقيم والقواعد إلخ. تعتبر هامة في توحيد الناس.

بينما يقوم الأفراد بأداء الطقوس بشكل جماعي ، يتم تعزيز إخلاصهم لأهداف المجموعة. من خلال الفرد الطقوس يعبر عن المعتقدات والمشاعر المشتركة. وهكذا يساعده على التعرف على نفسه أكثر مع زملائه ، وتمييز نفسه أكثر من أعضاء الجماعات أو المجتمعات أو الأمم الأخرى.

من خلال التمييز بين الأشياء المقدسة وغير المقدسة ، يخلق الدين رمزًا مقدسًا للقيم ، ويصبح هذا الرمز نقطة التقاء لجميع الأشخاص الذين يشاركون نفس القيم. البقرة كرمز مقدس للهندوس ، على سبيل المثال ، هي نقطة تجمع تعطي التماسك للمجتمع الهندوسي.

يؤدي الدين وظيفته في الدمج من خلال السيطرة الاجتماعية. ينظم سلوك الأفراد من خلال تطبيق المبادئ الأخلاقية عليهم وعن طريق فرض عقوبات قوية ضدهم للانتهاك.

3. يساعد الدين على ترسيخ القيم الاجتماعية لجماعة ما في جمل متماسكة:

إنه المصدر النهائي للتماسك الاجتماعي. الشرط الأساسي للمجتمع هو الحيازة المشتركة للقيم الاجتماعية التي يسيطر بها الأفراد على تصرفات الذات والآخرين والتي يستمر بها المجتمع. هذه القيم الاجتماعية تنبع من العقيدة الدينية. الدين هو الأساس الذي ترتكز عليه هذه القيم.

يجب أن يطيع الأطفال والديهم ، ولا يجب أن يخبروا بالكذب أو الغش ، يجب أن تكون النساء مخلصات للرجال ؛ يجب أن يكون الناس صادقين وفضائين هي بعض القيم الاجتماعية التي تحافظ على التماسك الاجتماعي. إنه الدين الذي يطلب من الرجل التخلي عن الأنشطة غير الاجتماعية ويطلب منه قبول القيود المفروضة على رغباته ورغباته. كل الأديان بشرت بالحب واللاعنف. لقد أكدوا التضحية والصبر.

4. الأديان تعمل كوكيل للرقابة الاجتماعية:

إنها واحدة من وسائل الوسائل غير الرسمية للسيطرة الاجتماعية. الدين لا يحدد فقط التوقعات الأخلاقية لأعضاء المجموعة الدينية بل يفرضها عادة. وهو يدعم أنواع معينة من السلوك الاجتماعي عن طريق وضع عقوبات قوية من خارق وراءها.

إنه يجعل بعض أشكال السلوك الاجتماعي جرائم لا ضد المجتمع فحسب بل ضد الله. ومن ثم ، فإن أي انتهاك للقاعدة المقبولة لا يعاقب عليه الله وحده بل المجتمع. الهندوسية تعطي جزاء لنظام الطبقات الذي ينظم العلاقات الاجتماعية من مختلف الطبقات في الهند.

5. الدين يعزز الرفاه الاجتماعي:

الدين يشجع الناس على تقديم الخدمات للمحتاجين والفقراء وتعزيز رفاهيتهم. إنها تطور السلوك الإنساني للناس. يتم تقديم المساعدة والمساعدة للأشخاص الفقراء والمعوزين بسبب الإلهام الديني. ويعتقد أنه يمكن للمرء الحصول على هدف الديانة العزيزة عن طريق إعطاء الصدقات والمساعدة للأشخاص العاجزين والمحتاجين. وبهذه الطريقة يعزز الدين رفاهية الأفراد والجماعات والمجتمع.

6. وظيفة الكهنة:

وكثيرا ما كرس الكهنوت للفن والثقافة. وضع الكهنة أسس الطب. قدمت ماجيك جذور الملاحظة والتجريب الذي تطورت منه العلوم. كما غرس هذه العادة الخيرية بين الناس الذين فتحوا العديد من المؤسسات الخيرية مثل المستشفيات ، واستراحات ، والمعابد لمساعدة المحتاجين والفقراء.

7. يرشد ويجعل المعاناة الفردية محتملة في العالم المعروف:

الدين يعمل على تهدئة الرجل في أوقات معاناته وخيبات أمله. في هذا العالم غالباً ما يعاني الإنسان من خيبة الأمل حتى في خضم كل الآمال والإنجازات. الأشياء التي يجتهد من أجلها هي دائما محرومة منه. عندما تكون الآمال البشرية ممزقة ، عندما يكون كل ما كان مخططًا له وجاهد من أجله قد جرف ، فإن الإنسان يريد شيئًا طبيعيًا للتعبير عنه وتعويضه.

عندما يموت ابن الإنسان يسعى لتهدئة حزنه في التبادل الطقوسي من التعازي. على الله يضع الإيمان ويسلم الاعتقاد بأن بعض القوة غير المرئية يتحرك في طرق غامضة لجعل حتى خسارته ذات مغزى. الإيمان بالله يعوضه ويحافظ على اهتمامه بالحياة ويجعله محتمل. وبهذه الطريقة يساعد الدين الإنسان على تحمل إحباطاته ويشجعه على قبول وضعه على الأرض.

8. الدين يعزز أهمية الذات:

إنها توسع الذات إلى أبعاد لا نهائية. يوحّد الإنسان نفسه مع اللانهائي ويشعر به. من خلال الوحدة مع اللانهاية يتم جعل الذات مهيبة ومنتصرة. يعتبر الإنسان نفسه أنبل أكرم الله الذي يتحد معه ، وتصبح ذاته عظيمة ومضيئة.

إلى جانب ذلك ، يشكل الدين المؤسسات المحلية والاقتصادية والسياسية. يدعم الدين النمط المؤسسي بشكل أكثر وضوحًا. حاولت جميع الأديان الكبرى في العالم تنظيم علاقات القرابة ، لا سيما الزواج والأسرة. غالباً ما يعاقب الدين على المؤسسات السياسية: إمبراطور الصين أو اليابان كان مقدساً. الطبقة الحاكمة في الهند تمت المصادقة عليها من قبل البراهمانية ؛ كان على ملوك فرنسا أن يحكموا بالحق الإلهي.

تجري الطقوس الدينية في مناسبات عديدة فيما يتعلق بالأحداث الحيوية والمصالح المهيمنة: الولادة ، والشروع ، والزواج ، والمرض ، والموت ، والصيد ، وتربية الحيوانات وما إلى ذلك ؛ وهم مهتمون بشكل وثيق بمصالح العائلة والقرابة ومع المؤسسات السياسية. الدين هو العنصر المركزي في حياة الحضارة.

كما أدى الدين بعض الخدمات الأخرى للإنسانية ، حيث شملت كل من سومنر و كيلر توفير العمل ، وانتشار التعليم ، وتكديس رأس المال ، وإنشاء فئة للترفيه.

منذ آلاف السنين ، كان للدين تأثير كبير على الحياة الاقتصادية والسياسية. وحتى اليوم ، يُطلب من الدين دعم الحكام والاتصال والإجراءات القانونية الأخرى.

اختلال الدين:

بالإضافة إلى الوظائف الإيجابية للدين ، هناك بعض الجوانب السلبية في وظائفها الاجتماعية. على الرغم من أن الدين قوة تكاملية ، إلا أنه قد يكون مدمراً للمجتمع ككل. وقد أشار كل من سومنر وكيلر ، وبنجامين كيد ، وكارل ماركس ، وتوماس أو أو ديا وغيرهم إلى اختلالات الدين. اختلالات الدين هي كما يلي.

1. يمنع الدين الاحتجاجات ويعوق التغيرات الاجتماعية:

ووفقاً لتوماس ف. ديع ، فإن الدين يثبط الاحتجاجات ويعرقل التغيرات الاجتماعية التي قد تكون مفيدة لرفاهية المجتمع. جميع الاحتجاجات والصراعات ليست دائما سلبية. غالبًا ما تصبح الاحتجاجات والصراعات ضرورية لإحداث تغييرات. من المؤكد أن بعض التغييرات ستؤدي إلى إصلاحات إيجابية. من خلال تثبيط الاحتجاجات ومنع التغييرات قد يؤجل الدين الإصلاحات.

2. يعيق تكييف المجتمع مع الظروف المتغيرة:

القيم الاجتماعية والأعراف تنبع من العقيدة الدينية. بعض القواعد التي تفقد صلاحيتها في ظل ظروف متغيرة قد يفرضها الدين أيضا. هذا يمكن أن "يعوق تكيف أكثر ملائمة وظيفيا للمجتمع إلى الظروف المتغيرة."

على سبيل المثال ، رفضت الكنيسة خلال القرون الوسطى في أوروبا منح الشرعية الأخلاقية لإقراض المال في مصلحة ، على الرغم من الحاجة الوظيفية الكبيرة لهذا النشاط في وضع الرأسمالية النامية ". حتى اليوم ، يواجه المسلمون التقليديون مشاكل دينية أخلاقية فيما يتعلق بممارسة الاهتمام. يتضح صراع اجتماعي مماثل في حالة تدابير تحديد النسل ، بما في ذلك الإجهاض ، في العالم الكاثوليكي.

3. قد يعزز الدين التبعية وعدم المسؤولية:

غالباً ما يجعل الدين أتباعه يعتمدون على المؤسسات والقادة الدينيين. لكنه لا يتطور في قدرتها على تحمل المسؤولية الفردية. على سبيل المثال ، يفضل عدد كبير من الأشخاص في الهند أخذ نصائح الكهنة والزعماء الدينيين قبل البدء في بعض المشاريع. لكنهم لا يأخذون اقتراح من ذوي الكفاءة في هذا المجال.

4. يعزز ممارسات الشر:

في سياق التنمية ، دعم الدين الممارسات الشريرة مثل أكل لحوم البشر ، والرق ، والنبذ ​​، والتضحية البشرية والحيوانية الخ.

5. يساهم في الاستغلال:

بما أن الدين يفسر سوء الحظ والمعاناة في هذا العالم كمظاهر للنظام الخارق في حد ذاته ، فإنه يقدس البنية الاجتماعية القائمة. يعظ الدين بالشروط الاجتماعية والاقتصادية القائمة والقدر.

إن وظيفة التحكم هذه في الدين هي التي دفعت ماركس إلى وصف الدين بأنه "الصعداء للمخلوق المضطهد ، ومشاعر عالم بلا قلب ، وروح الظروف اللا سامية. إنه الأفيون للشعب ". من خلال تقديس المعايير وإضفاء الشرعية على المؤسسات الاجتماعية ، يعمل الدين كحارس للوضع الراهن.

6. يعزز الخرافات:

الدين هو مصدر العديد من الخرافات. هذه الخرافات تسببت في ضرر للإنسان. الخرافات مثل الأرواح الشريرة والأشباح تسبب الأمراض ؛ الفقر هو رغبة الله وما يعوق رفاهية البشر.

7. نزاعات النتائج:

ينتج الدين عن صراعات بين المجموعات من خلال تقسيم الناس على طول الخطوط الدينية. ترتبط بعمق مع الصراعات. لقد خاضت الحروب والمعارك باسم الدين.

8. الدين يسبب النفايات:

يرى سومنر و كيلر أن الدين غالباً ما يسبب نفايات اقتصادية. على سبيل المثال ، استثمار مبالغ ضخمة من المال في بناء المعابد والكنائس والمساجد وغيرها ، وتنفق الكثير في المعارض الدينية والمهرجانات والاحتفالات ، مما يفسد كمية ضخمة من المواد الغذائية والمواد المادية وغيرها ، في عروض الاسم. إنه يؤدي إلى إهدار العمل البشري والطاقة والوقت.

9. الدين يضعف الوحدة:

الدين يخلق تنوعات بين الناس. يخلق فجوة فيما بينها. بسم الله والدين ، تمت سرقة النهب والنهب والقتل الجماعي والاغتصاب وغيره من ضروب المعاملة القاسية واللاإنسانية.

10. الدين يعزز التعصب:

لقد جعل الدين الناس أعمى وبكم وصماء إلى الواقع. لديهم الإيمان بدون منطق وهو أعمى. على العكس ، فقد جعل الناس في كثير من الأحيان متعصبين ومتعصبين. لقد أدى التعصب والتطرف إلى الاضطهاد والمعاملة اللاإنسانية والبؤس في الماضي.

11. الدين يؤخر التقدم:

يحافظ الدين على التقاليد. تدعو إلى الخضوع للظروف الحالية وصيانة الوضع الراهن. الدين ليس قابلا للتغير الاجتماعي والتقدم.

12. الديانة تؤخر التحصيل العلمي:

حاول الدين منع العلماء من اكتشاف حقائق جديدة. على سبيل المثال ، حاولت إزالة عقائد داروين وهكسلي وآخرين.

عن طريق وضع قسط عال على دين السلطة الإلهية جعلت الناس القدرية. إنهم يعتقدون أن كل الأحداث في الحياة ترجع إلى قوة إلهية وبالتالي بسبب القدر. ونتيجة لذلك ، يتم تقويض سلطته وإمكاناته. وهكذا يؤثر الدين على إبداع الإنسان.

انتقد ماركس الدين بشدة. بالنسبة لماركس ، فإن كل ما هو جوهري في علم المجتمع قد انطلق من المواد وخاصة المجال الاقتصادي. لذلك فإن الدين هو ، بالتأكيد ، الخرافات ، لكن التوقف عند هذه النقطة هو الحد من الدين لمجرد الاعتقاد المجرد.

إنه يترك الانطباع بأن الدين قد ينفصل ببساطة عن طريق اعتقاد عقلاني جديد. شعور ماركس بالأمر أكثر عمقا. مجرد تغيير المعتقدات لا يكفي. مطلوب تحويل نظام اجتماعي كامل ، لأن الإيمان راسخ بعمق في العلاقات الاجتماعية للرجال.

الدين ، يكتب ماركس ، "هو الوعي الذاتي والشعور الذاتي للإنسان الذي إما لم يجد نفسه أو فقد نفسه. لكن الإنسان ليس كائنًا مجرّدًا ، يجلس خارج العالم. الإنسان هو عالم الإنسان والدولة والمجتمع. هذه الدولة ، هذا المجتمع ينتج الدين ، وعي العالم المنحرف ، لأنها عالم منحرف.

الدين هو خلاصة ذلك العالم ، موسوعيته ، حماسته ، جزاءه الأخلاقي ، اكتماله الرسمي ، أرضه الشاملة للتعزية والتبرير. إنه الإدراك الرائع للجوهر الإنساني لأن الجوهر البشري ليس له حقيقة حقيقية.

لقد اعتقد ماركس ، مثل لورد فيورباخ ، أن ما يعطيه الإنسان لله في شكل عبادة ، يأخذ من نفسه. وهذا يعني أن الإنسان يتم إقناعه من خلال المعاناة أو من خلال التدريس الكاذب لإبراز ما هو خاص به إلى كائن خارق للطبيعة. لكنه كان مقتنعاً ، على عكس فيورباخ ، بأن ما هو أساسي ليس أشكالاً دينية - التي كان فيورباخ قد حثّ عليها - بل على أشكال الوجود الاقتصادي.

وأعلن ماركس أن إلغاء الدين باعتباره "السعادة الوهمية" للشعب أمر ضروري لسعادتهم الحقيقية. ولكن قبل أن يتم إلغاء الدين ، يجب التخلص من الظروف التي تغذيها. "إن المطلب بالتخلي عن أوهام حالته هو المطالبة بالتخلي عن حالة تحتاج إلى وهم".

وهكذا ، فإن انتقاد ماركس للدين يرتبط ارتباطًا وثيقًا بنقد اليمين وانتقاد السياسة. وكما قال ماركس: "إن نقد السماء يحول نفسه إلى نقد الأرض ، وانتقاد الدين في نقد القانون وانتقاد اللاهوت في نقد السياسة".

كان ماركس ملحداً وكذا إنسانياً عظيماً. كان لديه تعاطف عميق مع كل من ينظر إلى الدين من أجل الخلاص. وهذا واضح بشكل واضح من خلال ملاحظته التالية: "ينتهي نقد الدين بتعليم أن الإنسان هو الجوهر الأسمى للإنسان ، وبالتالي مع الحتمية القاطعة لإسقاط جميع العلاقات التي يتم فيها تحطيم الإنسان ، والاستعباد المتخلى عنه ..."

التغييرات في الدين:

التغيير هو جوهر الشيء الحي. يجب أن ينمو الدين الحي ، ويجب أن يتقدم ويجب أن يتغير. أي شكل من أشكال الدين هو ثابت. في بعض الحالات ، قد يكون التغيير بطيئًا وصغيرًا ، وفي حالات أخرى يكون سريعًا وكبيرًا نسبيًا. كل دين يدعي مبدأه الأول الأسمى والأصلي والأبدي. ومن ثم ، هناك أيضا عنصر الرقابة على التغيير.

بشكل عام ، هناك ثلاثة أنواع من التغييرات في الدين: (i) من بسيطة إلى معقدة ، (ii) من معقدة إلى بسيطة و (iii) خلط النماذج.

يضيف الاتصال مع شكل معقد من الدين العديد من العناصر الجديدة في شكل بسيط من الديانة القبلية. على سبيل المثال ، مع الانتشار التدريجي لل Vaishnavism في chhotanagpur ، بدأت قبيلة Oraons التي تعيش في تلك المنطقة ، لإعادة تنظيم الإيمان التقليدي.

هناك أيضا أمثلة لتبسيط شكل معقد من الدين ، وخاصة من الطقوس والاحتفالات. البوذية على سبيل المثال ، جاء بمثابة ثورة ضد الطقوس الفيدية التي كانت معقدة ومكلفة ، وكذلك خارج متناول الرجل العادي. في القرن التاسع عشر ، حاول براهمو ساماج مرة أخرى تبسيط الطبيعة المعقدة للهندوسية البراهمية.

أدى خلط أكثر من شكل واحد إلى تطوير تنظيم ديني جديد. المثال الأكثر ممتازة هو الصوفيّة. تطورت من الفارسية والزرادشتية والإسلام العربي. السيخية ، Kabirpantha وغيرها الكثير من Santa-Sampradayas من نوعهم هندوسية الهندوسية ، معدلة من قبل البوذية و Suphism.

يبين تاريخ تطور الدين أنه بينما تنتقل البشرية من قرية صغيرة معزولة نحو مجتمع كبير ومعقد وحضاري وصناعي ، فإن طبيعة تأثير الدين على الإنسان وتغير حياته. في المراحل المبكرة من الدين ، لعبت الاحتياجات الأساسية للبشرية ، أولئك المعنيين بضروريات الحياة ، دورًا مهيمنًا. ومع نمو معرفة الرجل بالقوى الطبيعية ، يتعلم كيف يسيطر عليها بالطرق الطبيعية ، أي بفحص دقيق لأسبابه وظروفه.

كما يتم استبدال التفسير الديني للكون تدريجيا بالتفسيرات العلمية العقلانية والأنشطة الجماعية المختلفة (مثل السياسة ، التعليم ، الفن والموسيقى) تم نقلها بشكل متزايد من الكنسية إلى المدنية والوكالات غير الدينية الأخرى ، مفهوم الله كقوة على الإنسان ومجتمعه يفقد أهميته. هذه الحركة يشار إليها أحيانا بالعلمنة.

وهكذا فإن العلمنة التي حددها برايان ويلسون تشير إلى العملية التي يفقد فيها التفكير والممارسة والمؤسسات الدينية الأهمية الاجتماعية. في أوروبا ، تعتبر العلمنة نتيجة التغيرات الاجتماعية التي أحدثها المجتمع الحضري والصناعي. وهذا يعني أن المعتقدات والممارسات الدينية قد تميل إلى الانخفاض في المجتمعات الحضرية الحديثة ، وخاصة في أوساط الطبقة العاملة في المجتمعات الغربية.

فالدين في المجتمعات الغربية يميل إلى التركيز أقل على العقيدة وأكثر على القيم الاجتماعية. وقد حاولت التوفيق بين عقيدتها والمعرفة العلمية. كما أشار بارنز إلى أن الدين يتكيف مع ظروف حياتنا المتغيرة يستحق الحفاظ عليه ويجب عليه أن يسعى إلى التنظيم. الجماهير وتوجيه أنشطتها لصالح المجتمع وليس لغرض إرضاء الله.

لقد ظهرت العلمانية كأيديولوجية من جدلية العلم الحديث والبروتستانتية ، وليس من الرفض البسيط للدين ونهوض العقلانية. ومع ذلك ، فقد أثرت عملية العلمنة على هيمنة المؤسسات والرموز الدينية.

بدأت عملية العلمانية في الهند خلال الحكم البريطاني. لكن عملية العلمنة أخذت مجراها على عكس نهضة أوروبا الغربية والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. كانت العملية بطيئة جدا.

ومع ذلك ، فإن هذه النظرة الدنيوية والعقلانية والتعليم العلماني أثرت تدريجيًا على جوانب مختلفة من الدين في الهند. ساهمت العديد من قوانين الإصلاح الاجتماعي والتعليم الحديث والنقل والاتصالات في تراجع التدين بين الهندوس.

لا شك أننا نتحرك من التدين إلى طريقة الحياة العلمانية. لكن الأدلة تظهر أن المعتقدات الدينية لم ترفض في الغرب وكذلك في مجتمعنا. أولاً ، تلعب المسيحية المنظمة قوة سياسية مهمة في أوروبا وأمريكا الشمالية. ثانياً ، تشير حيوية الحركة الصهيونية والإسلام المتشدد (الأصولية الإسلامية) والكاثوليكية الراديكالية في أمريكا اللاتينية والسيخية والأصولية والطائفية في الهند إلى عدم وجود صلة ضرورية بين التحديث والعلمنة.

كل هذه الانتقادات هائلة حقا. لكن يجب ملاحظة أن تنوّع الطوائف والطقوس الدينية في المجتمعات الحديثة يدل على أن الدين أصبح مسألة فردية وليست سمة مهيمنة في الحياة الاجتماعية. يمكن القول أيضاً أنه في حين أن الدين قد يلعب دوراً في النضال الإيديولوجي ضد الاستعمار (كما هو الحال في إيران) ، إلا أن تحديث المجتمع يجلب العلمنة على المدى الطويل.

العلمانية:

يظهر تاريخ تطور الدين أنه بينما تنتقل البشرية من قرى صغيرة معزولة نحو مجتمع كبير ومعقد وحضري وصناعي. تأثير الدين على الإنسان وتغير حياته. في المراحل المبكرة من الدين تأثرت الاحتياجات الأساسية للبشرية إلى حد كبير. ومع نمو معرفة الرجل بالقوى الطبيعية ، يتعلم كيف يسيطر عليها بالطرق الطبيعية ، أي بفحص دقيق لأسبابه وظروفه.

كما يتم استبدال التفسير الديني للكون تدريجيا بالتفسيرات العلمية العقلانية والأنشطة الجماعية المختلفة (السياسة ، التعليم ، الفن والموسيقى) تم نقلها بشكل متزايد من الكنسية إلى المدنية والوكالات غير الدينية الأخرى ، مفهوم الله كسلطة على الإنسان و مجتمعه يفقد أهميته. هذه الحركة يشار إليها أحيانا بالعلمنة.

ظهرت العلمانية كأيديولوجية من جدلية العلم الحديث والبروتستانتية ، ليس من الرفض البسيط للدين وصعود العقلانية.

"العلمانية" ، على حد تعبير بيتر بيرغر ، يشير إلى "العملية التي يتم بها إزالة قطاعات المجتمع والثقافة من هيمنة المؤسسات والرموز الدينية.

يجادل براين ويلسون بأن العوامل التالية شجعت على تطوير التفكير العقلاني ورؤية عقلانية للعالم. أولاً ، البروتستانتية الزاهدة ، التي خلقت أخلاقًا كان براغماتيًا ومسيطرًا وعقلانيًا. ثانياً ، المنظمات العقلانية ، الشركات ، الخدمة العامة ، المؤسسة التعليمية ، الحكومة ، الدولة التي تفرض سلوكاً عقلانياً عليهم.

وثالثاً ، زيادة المعرفة بالعالم الاجتماعي والفيزيائي الناجم عن تطور العلوم الفيزيائية والبيولوجية والاجتماعية. ويقول إن هذه المعرفة تقوم على العقل بدلاً من الإيمان. ويدعي أن العلم لم يفسر الكثير من حقائق الحياة والبيئة المادية بطريقة أكثر إرضاء (فقط من الدين) ، ولكنه قدم تأكيدًا لتفسيره في النتائج العملية.

تم استخدام مصطلح "علمنة" بطرق مختلفة. البعض أسيء فهمه ، وسوء فهمه ، وسوء تفسير معنى هذا المفهوم. وقد أدرج آخرون عناصر منفصلة ومنفصلة على نحو فضفاض ، وجمعوها معًا مما أدى إلى حدوث ارتباك. لقد أصبح نطاق المعنى المرتبط بهذا المصطلح واسعًا جدًا ، حيث دافع ديفيد مارتن عن إزالته من المفردات الاجتماعية.

هناك معنيان للكلمة الحالية في الهند الحديثة وتحديثها ، وحتى في كل هذه القارة. تم العثور على أحد المعنيين من خلال استشارة أي قاموس قياسي. ولكن هناك صعوبة في العثور على الآخر ، لأنه غير قياسي ، وهو المعنى المحلي الذي يعتقد الكثيرون أنه هندوي أو جنوب آسيا.

يصبح المعنى الأول واضحا عندما يتحدث الناس عن الاتجاهات العلمانية في التاريخ أو الاقتصاد ، أو عندما يتحدثون عن علمنة الدولة. وقد استخدمت كلمة علمانية بهذا المعنى ، على الأقل في الغرب الناطق باللغة الإنجليزية ، لأكثر من ثلاثمائة عام.

تحدد هذه العلمانية منطقة في الحياة العامة لا يُقبل فيها الدين. يمكن للمرء أن يكون الدين في الحياة الخاصة. يمكن للمرء أن يكون هندوسي جيد أو مسلم جيد في منزل واحد أو في مكان العبادة. لكن عندما يدخل المرء الحياة العامة ، من المتوقع أن يترك المرء إيمانه.

في المقابل ، فإن المعنى غير الغربي للعلمانية يدور حول الاحترام المتساوي لجميع الأديان.

في السياق الهندي ، للكلمة معنى مختلف للغاية عن استخدامها القياسي في اللغة الإنجليزية. يقال أن الهند ليست أوروبا ، وبالتالي لا يمكن للعلمانية في الهند أن تعني الشيء نفسه كما تفعل في أوروبا. ماذا يهم إذا كانت العلمانية تعني شيئاً آخر في أوروبا والخطاب السياسي الأمريكي؟

طالما توجد إشارات واضحة ومتفق عليها للعالم في السياق الهندي ، ينبغي علينا المضي قدمًا والتعامل مع المعنى الهندي الخاص بالعلمانية على وجه التحديد. للأسف ، لا يمكن تسوية المسألة بسهولة. لم يظهر المعنى الهندي للعلمانية في جهل بالمعنى الأوروبي أو الأمريكي للكلمة. يناقش المعنى الهندي للعلمانية في الأنساب الغربية.

معنى جديد هو كلمة العلمانية في الهند. يدعى المفهوم الأصلي من الكلمات الإنجليزية ، العلمانية والعلمانية في اللغات الهندية ، من قبل neologisms مثل 'Dharma-nirapekshata. هذه ترجمة لتلك الكلمات الإنجليزية ويستخدم dharma-nirapekshata للإشارة إلى مجموعة المعاني التي يشير إليها المصطلح الإنجليزي.

لا يمكن للمصطلح دارما-نيرابيكتشاتا أن يكون بديلا عن العلمانية أو العلمانية التي تستخدم عادة في الحديث عن دور الدين في دولة حديثة أو مجتمع حديث. Dharma-nirapekshata هي نتيجة للمصالح الراسخة المتأصلة في نظامنا السياسي. من المفهوم دارما nirapekshata من حيث ممارسة أي دين من قبل أي مواطن.

علاوة على ذلك ، لا تميل الدولة إلى إعطاء الأفضلية لأي دين على الآخر. لكن هذا المصطلح لا علاقة له بهيكل ديمقراطي ولا يوجد أي تطبيق في الواقع لأن ثلاثة مبادئ مذكورة في العقيدة الليبرالية (الحرية التي تتطلب أن تسمح الدولة بممارسة أي دين ، مساواة تتطلب من الدولة عدم إعطاء الأفضلية). إلى أي دين ومبدأ الحياد).

العلمانية الهندية قد تم تعريفها بشكل غير كافٍ "موقف" النوايا الحسنة تجاه جميع الأديان ، "سارفادهارما سادبهافا". في صياغة أضيق ، كانت سياسة الحياد الديني سلبية أو دفاعية من جانب الدولة.

وبالتالي ، فإن المفهوم الأصلي لن يعترف بالحالة الهندية بمجموعة مراجعها. لا يمكن تفسير المفهوم الراسخ والمحدَّد جيداً للعلمانية بشكل مختلف من حيث النموذج الغربي أو الهندي.

بالنسبة إلى هيربرغ ، تعني "الدين الأصيل" التأكيد على الخارق ، وقناعة داخلية عميقة لواقع القوة الخارقة للطبيعة ، والتزام جاد بالتدريس الديني ، وعنصر قوي في العقيدة اللاهوتية ورفض التنازل عن المعتقدات والقيم الدينية مع هؤلاء المجتمع الأوسع.

إذا كان هناك أي اتجاه للتراجع في أي جانب من جوانب الدين المذكورة أعلاه ، فإنه يدل على عملية علمنة. وهكذا فإن العلمنة ، كما حدد برايان ويلسون ، تشير إلى العملية التي يفقد فيها التفكير والممارسة والمؤسسات الدينية الأهمية الاجتماعية. الدين في أمريكا يخضع لطريقة الحياة الأمريكية. وهذا يعني أن المعتقدات والممارسات الدينية تميل إلى الانخفاض.

إن العلمانية تعني أن المثل والمعتقدات الدينية يجب ألا تتدخل بشكل عام في المجال الاجتماعي والاقتصادي والسياسي. إن دفع نفس القدر من الأهمية أو الضمانة الدستورية لتعايش الأديان لا يعني العلمانية. هناك جوانب أخرى من العلمانية. ترتبط العلمانية بالعقلانية والتجريبية.

تنطوي العلمنة على الحد من التأثير الديني على الرجال ، والقضاء على بعض جوانبها التي لا تفيد رفاهية الإنسان ، والقضاء على الخرافات والمعتقدات العمياء. بهذه الطريقة ، تنطوي عملية العلمنة على الافتراضات التالية.

تنطوي عملية العلمانية على تحويل المؤسسات الدينية ككل. هناك حاجة إلى علمنة المؤسسات الدينية. وهذا يعني تركيزًا أقل على القوة الخارقة للطبيعة ، ونقص العقيدة اللاهوتية ، والرغبة في التنازل عن المعتقدات والقيم الدينية.

تخضع المؤسسات الدينية لعملية تغيير في سياق المجتمع المتغير. في مجتمع حديث ليس له مكان مقدس أو لا يوجد فيه مكان ، فإن المجتمع يخضع لعملية "إبطال". وهذا يعني أنه لم يعد يُنظر إلى القوى الخارقة باعتبارها تسيطر على العالم. العمل ليس موجها بالمعتقدات الدينية.

ينظر الناس في المجتمع الحديث بشكل متزايد إلى العالم وحياتهم دون الاستفادة من التفسير الديني. ونتيجة لذلك ، هناك "علمنة الوعي". يجادل بيرغر بأن "المتغير الحاسم للعلمنة هو عملية الترشيد". هذا هو الشرط المسبق لأي مجتمع صناعي من النوع الحديث.

العلمنة تعني أيضًا العقلانية. يجادل ويلسون بأن النظرة العالمية العقلانية هي طاقة الدين. ويستند إلى اختبار الحجج والمعتقدات من خلال إجراء عقلاني ، على تأكيد الحقيقة عن طريق العوامل التي يمكن قياسها وقياسها بموضوعية.

يعتمد الدين على الإيمان. لا يمكن اختبار ادعائها بالحقيقة من خلال إجراءات عقلانية. إن النظرة العالمية العقلانية ترفض الإيمان الذي هو أساس الدين. إنه يزيل الغموض والسحر وسلطة الدين. يركز الرجل العلماني على القوانين الفيزيائية أكثر من التركيز على القوى الخارقة للطبيعة.

إن عملية العلمنة باعتبارها أهم عنصر في عملية التحديث تحدث بأشكال مختلفة في مختلف المجتمعات المعاصرة. مثل التحديث ، هذه العملية جيدة ومرغوبة لرفاهية البشرية. أخيراً ، إنه منتج وعملية.