الأخلاق في الفلسفة من قبل عضو الكنيست غاندي: ملاحظات على ساتيا ، Ahimsa ، نهايات و وسائل

الأخلاق في الفلسفة من قبل عضو الكنيست غاندي: ملاحظات على ساتيا ، Ahimsa ، ينتهي والوسائل!

ينعش عضو الكنيست غاندي أخلاق بوذا من ahimsa ، ويطبقها على المشاكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. إنه يطوّر نظرة جديدة للحياة تستند إلى عقيدة ahimsa ويرى حل جميع المشاكل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية في ضوء هذا المبدأ. إنه يعطي توجهًا جديدًا للمشكلات التي تواجه البشرية اليوم ويقدم حلاً جديدًا.

الصورة مجاملة: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7c/Marche_sel.jpg

بشرت البوذية والجاينية بالآهيمسا في الهند منذ زمن بعيد. الهندوسية أيضا غرس ahimsa لتحقيق التحرر. لكنهم لم يطبقوا ذلك على المشاكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. يقول غاندي: "إسهمي في المشكلة الكبرى يكمن في تقديمي للقبول بالحقيقة (ساتيا) وأهيمسا في كل مناحي الحياة ، سواء للأفراد أو الأمم" ، تأثر غاندي بتولستوي الذي آمن بالإيثار المطلق. وأكد تولستوي أن الذات الحقيقية يمكن أن تتحقق في أعمال التضحية الذاتية وحدها وأن الخير الأخلاقي متطابق مع الإيثار.

الحقيقة (ساتيا):

المهاتما غاندي هو رسول من ahimsa. المبدأ الأساسي للحياة مبني على الحقيقة. يقدم غاندي وصفًا موجزًا ​​لفلسفته. هو يقول؛ "غالبا ما أصف ديني كدين الحقيقة. في الآونة الأخيرة ، بدلاً من أن أقول أن الله هو الحقيقة ، كنت أقول الحقيقة هي الله ، من أجل تحديد ديني بشكل كامل. نحن شرارات للحقيقة. إن مجموع الشرر لا يمكن وصفه كحقيقة غير معروفة حتى الآن ، وهي الله ".

إن تأثير هذا الدين على الحياة الاجتماعية هو أو يجب أن ينظر إليه في الاتصال الاجتماعي اليومي. لكي نكون صادقين مع مثل هذا الدين ، يجب على المرء أن يفقد نفسه في الخدمة المستمرة والمستمرة في حياتنا. إن تحقيق الحقيقة مستحيل بدون دمج كامل للذات في تعريف مع هذا المحيط غير المحدود من الحياة.

ومن ثم ، بالنسبة لي ، لا مفر من الخدمة الاجتماعية ؛ لا توجد سعادة على الأرض خارجها أو خارجها. يجب أن تؤخذ الخدمة الاجتماعية لتشمل كل قسم من مجالات الحياة. في هذا المخطط لا يوجد شيء منخفض ، لا شيء مرتفع. للجميع واحد على الرغم من أننا يبدو أن الكثير.

غاندي يقول ، "الله هو الحياة ، هو خير العليا. الله هو الحقيقة والمحبة ، إن الله هو الخوف. الله هو مصدر النور والحياة ، ومع ذلك فهو فوق كل ذلك. هو الشخصية الأكثر إثارة في العالم.

تشكل الحقيقة والأذى جوهر الله. "الله هو شيء لا يمكن تحديده ونحن جميعا نشعر به ولكننا لا نعرفه". "هناك قوة غامضة لا يمكن تحديدها تعم كل شيء. أشعر بذلك ، على الرغم من أنني لا أراه. إنها هذه القوة غير المرئية التي تجعل نفسها محسوسة ومع ذلك تتحدى البرهان ، لأنها تختلف عن كل ما أدركه من خلال حواسي.

إنه يتخطى العقل ، لكن من الممكن أن نفهم وجود الله إلى حد محدود "." أنا لا أعتبر الله إنسانًا. الحقيقة بالنسبة لي هي الله وقانون الله والله ليسا أشياء مختلفة. الله هو القانون نفسه. لذلك ، من المستحيل تصور الله على أنه خرق للقانون. وهو يلتزم بقانونه في كل مكان ويحكم كل شيء ".

يصرح غاندي قائلاً: "إنني أدرك ذلك ، بينما كل شيء من حولي يتغير باستمرار وأبداً ، هناك كل هذا التغيير ، أي قوة حية متقلبة ، تماسك معًا ، تخلق وتحل وتعيد الخلق."

أن إبلاغ السلطة أو الروح هو الله. "الله هو الحقيقة - المعرفة - النعيم (جلس - شيت - أناندز). "مشتق من كلمة" ساتيا "(الحقيقة) من" السبت "مما يعني أن تكون. ولا شيء موجود أو موجود في الواقع باستثناء الحقيقة. وحيث توجد الحقيقة ، هناك أيضًا معرفة ، معرفة نقية. وحيث توجد المعرفة الحقيقية ، هناك دائما النعيم ".

ينظر غاندي إلى الله كقوة غير شخصية أو روحية غير شخصية منتشرة في الكون ، وهذا أمر وشيك في النفس البشرية. هو الحقيقة والحب والنعيم. لا يمكن إدراكه أو إدراكه من قبل العقل ، ولكن يمكن الشعور به. يمكن أن يدرك بشكل غير كامل من قبل

الله هو الحقيقة والحب. يمكن أن يكون معروفا فقط من خلال الحب أو اللاعنف. الوسائل والغايات لا يمكن فصلها. إنها شروط قابلة للتحويل. الله هو النهاية. لذلك يمكن أن يعرف من خلال الحقيقة والمحبة أو اللاعنف. "الحقيقة هي الله. عندما تريد أن تجد الحقيقة كالله هي الوسيلة الحتمية الوحيدة الحب ، أي اللاعنف ، وفي النهاية ، يعني وينتهي عبارة قابلة للتحويل.

أهيمسا:

إنها ليست مجرد فضيلة سلبية لعدم القتل وعدم التعرض للضرر ، بل هي فضيلة إيجابية لفعل الخير للآخرين. Ahimsa هو اللطف العليا والتضحية العليا. هو عدم العنف في الفكر والكلمة والفعل. ليس الامتناع عن القتل والضرر فقط. هو أيضا الامتناع عن التسبب في الألم من خلال كلمة أو الفكر والاستياء. إنه اللاعنف في كل شكل - في الفكر والكلمة والفعل. لكن اللاعنف أو عدم الضرر في الفكر والكلمة والفعل يشكل الجانب السلبي من ahimsa. له جانب إيجابي ، وهو أكثر أهمية من الجانب السلبي. ليس فقط غياب كامل عن سوء النية تجاه البشرية وخلق عاطفي ولكن ينطوي على الإفراط في تدفق الحب والعاطفة لهم.

Ahimsa يعني عدم الإصابة والحب. الله هو الحقيقة والحب. ونحن ندرك الحقيقة عن طريق محبة العالم كله الحيوان بما في ذلك البشر. "Ahimsa هو أساس البحث عن الحقيقة. البحث هو عبثا ما لم يتم تأسيسه على ahimsa كأساس. الوسيلة الوحيدة لإدراك الحقيقة هي ahimsa. رؤية كاملة للحقيقة لا يمكن أن تتبع إلا إدراك ahimsa ".

Ahimsa يتطلب الصدق والخوف. غاندي يقول ، "هناك واحد فقط يجب أن نخافه ، هذا هو الله. عندما نخاف الله ، لن نخاف أحدا ؛ وإذا كنت تريد أن تتبع وعد الحقيقة ، فإن الشجاعة أمر ضروري للغاية ". ويطلق على هذا المبدأ من السعي وراء الحقيقة الشجاعة" ساتياغراها "(الحزم في الحقيقة). يجب أن يحكم قانون الحقيقة الحقيقة بغض النظر عن العواقب.

غاندي يقول ، "Ahimsa هو الوسيلة ؛ الحقيقة هي النهاية. أهيمسا هو واجبنا الأعلى. "إن Ahimsa و Truth متشابكان للغاية بحيث أنه من المستحيل عمليا فصلهم وفصلهم". "إن اللاعنف والحقيقة لا ينفصلان ويفترضان بعضهما البعض".

يقول غاندي: "اللاعنف يوحي بأنه تطهير ذاتي تمامًا كما هو ممكن إنسانياً". وهو يعني "إيمانًا حيًا في وجود النفس على خلاف الجسد". اللاعنف هو قوة الروح. إنها قوة أتمان. إنها قوة الحب. "إنه نكران الذات إلى أقصى حد. "النكران" تعني الحرية الكاملة من احترام جسد المرء. "

"Ahimsa لا يعني ببساطة عدم القتل". "الغضب هو عدو Ahimsa. والفخر هو وحش يبتلعها. "يعني Ahimsa غزو الغضب والفخر. "سيحاول Satyagrahi دائما التغلب على الشر من قبل الخير ، والغضب بالحب ، والكذب من الحقيقة ، و Ahimsa". "Ahimsa ينطوي على عدم وجود الكراهية. يجب أن يتم التغلب على الكراهية من خلال الحب. "الكراهية هي أرقى أشكال العنف.

لا يمكننا الفوز على الخصم إلا بالحب ، لا بالكره أبداً. "" في شكله الإيجابي ، يعني ahimsa أكبر حب ، أعظم صدقة. إذا كنت من أتباع ahimsa. يجب أن أحب عدوي. يتضمن ahimsa النشط بالضرورة الحقيقة وعدم الخوف. ممارسة ahimsa ينادي أعظم شجاعة. اللاعنف هو سلاح الأقوى والأشجع ".

Ahimsa هو عكس الجبن. انها ليست رحلة من الهجوم من الفاعل الشرير. من الأفضل أن تكون عنيفًا أكثر من أن تكون جبانًا. "إن عقيدتي في اللاعنف هي قوة فعالة للغاية. ليس هناك مجال للجبن أو حتى الضعف ». يمكن أن يصبح الرجل العنيف غير عنيف. لكن الجبان "لا يمكن أبدا أن يصبح غير عنيف.

يقول: "اللاعنف والجبن يمرضان سوية. اللاعنف الحقيقي هو استحالة دون حيازة خوف لا يلين. "" يتطلب Ahimsa التواضع الحقيقي لأنه لا الاعتماد على الذات ، ولكن على الله وحده. "ينطوي اللاعنف على ضبط النفس على رغبة الشخص في الانتقام. الثأر هو الضعف. ينبع من الخوف من الأذى. الثأر خير من تقديم عاجز. لكن الغفران أعلى من الانتقام.

يقول ، "Ahimsa هو الحد الأقصى للمغفرة. لكن الغفران هو نوع من الشجاعة. أهيمسا مستحيل بدون خوف. "" القوة الروحية تتطلب السيطرة على جميع الرغبات الجسدية والنفسية.

وهكذا فإن اللاعنف يدل على الصدق ، والنكران ، والضرر ، والحرية من الغضب ، والفخر ، والكراهية ، والحب لكل البشر والمخلوقات ، والشجاعة ، والشجاعة ، والتواضع ، والغفران ، والاستسلام المطلق للذات. "" من يؤمن يؤمن اللاعنف بإله حي ". تأثر غاندي بالمسيح الذي يقول:" أحب أعدائك ، افعل الخير لهم الذي يكرهونك. باركهم أن يلعنكم ويصلّي من أجلهم ، وهو ما يستخدمكم رغم ذلك ".

يعتقد غاندي أنه ، "يكرهون الخطيئة وليس الخاطئ". "لأننا جميعنا مغرورون بالفرشاة نفسها ، وهم أبناء واحد وخالق الخالق ، وعلى هذا النحو فإن القوى الإلهية فينا هي لانهائية. إن إنسانة إنسان واحد هي إبطال تلك القوى الإلهية ، وبالتالي ليس إلحاق الأذى بالوجود فقط بل بالعالم بأسره ".

لذا لا ينبغي لنا أن نحاول سحق الشخص الخاطئ ولكن نحاول مقاومة الشر عن طريق فصل أنفسنا عنه بكل الطرق الممكنة. لا يمكن أن يقف الشر بذاته. عدم التعاون مع الشر ، وسوف يموت من الإغماء. "من المناسب تمامًا أن نقاوم وأن نهاجم نظامًا ولكن مقاومته ومهاجمته هو بمثابة مقاومة ومهاجمة النفس". ويمكننا مهاجمة نظام شرير بفاعلية من خلال عدم التعاون معه بطريقة غير عنيفة. . سلاحه الأخلاقي من عدم التعاون العنيف هو أقوى سلاح لمحاربة نظام شرير. استغرق الأمر أشكال المقاومة السلبية والعصيان المدني في مجال السياسة لمكافحة شر الهيمنة الأجنبية في الهند.

اللاعنف ليس الهروب من الشر. ليس الخضوع السلبي لإرادة الفاعل الشرير. إنها "معارضة ذهنية ومعنوية للأخلاق". إنه ضبط متعمد على الرغبة في الانتقام. الانتقام يزيد من الخبث. اللاعنف هو معركة أخلاقية فعالة ضد الشر. إنها ليست مقاومة جسدية للشر. إنها مقاومة أخلاقية له. إنها ليست مجرد سلاح أخلاقي للفرد.

إنه سلاح أخلاقي للجماهير. إن اللاعنف الجماعي المنظم والمنظم جيداً هو سلاح أخلاقي معصوم ضد جميع أنواع الشر أو الاجتماعية أو الاقتصادية أو الدينية أو الوطنية أو الدولية. إن عدم التعاون اللاعنفي هو ثورة. غاندي يقول: "إنها ليست ثورة مسلحة. إنها ثورة تطورية. إنها ثورة غير دموية الحركة هي ثورة في الفكر والروح. إن عدم التعاون هو عملية تطهير ، وبالتالي ، فهو يشكل ثورة في أفكار المرء.

المهاتما غاندي يريد تطوير نظام اجتماعي جديد على أساس الحب والتضحية بالنفس. يريد أن يعطي كل فرصة للفرد ليرتقي إلى ذروة شخصيته. لكنه لا يريد أن يستخدم القوة لتجريد الطبقات المتميزة من ثرواتهم ، مثل ماركس. لا يؤمن بالحرب الطبقية.

إنه ليس اشتراكيًا أو شيوعيًا. إنه يؤمن بتغيير القلب والاستسلام التطوعي للممتلكات الزائدة لصالح الفقراء. لا يوجد مكان للقوة الوحشية والعنف في مخططه للنظام الاجتماعي الجديد. الحب واللاعنف هما أساس البنية الاجتماعية التي يريد أن يتطورها. إنها عملية بطيئة ولكن بالتأكيد. إنه يتجنب إراقة الدماء والفوضى والارتباك. الحب توحيد. الكراهية تتفكك. الحب يعطي الوحدة والوئام ، عهد الخوخ والفرح.

ووفقاً لغاندي ، يجب على Satyagrahi أن تأخذ نذر عدم حيازة الفقر الطوعي. يقول غاندي: "لا يمكن للباحث بعد الحقيقة ، وهو من أتباع قانون الحب ، أن يمسك أي شيء ضد الغد. الله لا يخزن في الغد. إذا كنا نؤمن إيمانه برعايته ، علينا أن نطمئن إلى أنه سيقدم لنا كل يوم خبزنا اليومي ".

"الحب والحيازة الحصرية لا يمكن أن يجتمعوا معاً. عندما يكون هناك حب تام يجب أن يكون هناك امتلاك كامل. "يسوع المسيح يقول. "لا تفكر في حياتك ، ماذا تأكل؟ لا بالنسبة للجسم ، ما يجب عليك. النظر في الغربان لأنهم لا زرع ولا جني ؛ ليس لديهم مخزن ولا دماغ وإطعامهم الله: كم منكم أفضل من الطيور؟ ولا تطلب بعد ما تأكلون وما تشربونه. يعلم والدك أنك بحاجة إلى هذه الأشياء ".

يجب على Satyagrahi مراعاة تعهدات الخمسة الصدق ، اللاعنف ، عدم السرقة ، عدم الحيازة ، والتحكم في الجنس. غاندي يقول. "تحقيق الله مستحيل دون التخلي التام عن الرغبة الجنسية". الرغبة في الجنس شيء جيد ونبيل. وهو مخصص لفعل الخلق.

أي استخدام آخر له هو خطيئة ضد الله والإنسانية "." يجب أن يلاحظ Brahmacharya في الفكر والكلمة والفعل ". وهذا يعني ليس فقط السيطرة على الجنس ، ولكن السيطرة على جميع الحواس. يدافع غاندي عن الانضباط الأخلاقي الصارم ، والتحكم الشديد في الحس ، وأخلاق تقشفية تقريبًا. يجب على Satyagrahi زراعة التواضع ، الصمت ، التخلي ، التضحية بالنفس ، ضبط النفس ، عدم العنف في الفكر ، الكلمة والفعل ، الحب ، النوايا الحسنة ، والرحمة للجميع ، وبذاءة المشروبات والأدوية.

يجب أن يكسب خبزه وعمله ويقلل من حاجته إلى الحد الأدنى ، ويحترم كل رجل وامرأة ، ويحترم جميع الأديان. يجب عليه أداء واجباته بضمير حي دون الإصرار على حقوقه ، والاستعداد للتضحية بنفسه لخدمة الإنسانية.

تطبيق Ahimsa على المشاكل السياسية والاجتماعية والاقتصادية - اللاعنف هو قاعدة للسلوك ، ليس فقط في الحياة الفردية ، ولكن أيضا في الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية. هذا هو أكبر مساهمة من عضو الكنيست غاندي لثقافة وحضارة العالم.

العنف يولد العنف. يجلب الفوضى. انها تسمم مصدر الحياة الاجتماعية. اللاعنف ينقي النظام الشرير من شرورها. إنه يغير نظام الإنسان من الداخل من خلال عمل تغيير في روحه ، كما كان. يمكن تطبيقها على المجالات الاجتماعية والاقتصادية أيضا.

لا يؤمن غاندي بالحرب ، لأنه ذبح جماعي للناس ولأنه ضد قانون الطبيعة البشرية - ضد حكم الحقيقة واللاعنف. في النظام الاجتماعي الجديد سيتم القضاء على الحرب. ويقول: "الاستغلال هو جوهر العنف". مبدأ اللاعنف يستوجب الامتناع التام عن الاستغلال بأي شكل من الأشكال.

المساواة الاقتصادية هي المفتاح الرئيسي للاستقلال اللاعنفي. لا يستطيع الأغنياء جمع ثروة ضخمة دون استغلال الفقراء. الاستغلال ينطوي على العنف. يمكن تحقيق التوزيع المتساوي من خلال اللاعنف. يجب على كل شخص أن يقلل من حاجاته إلى الحد الأدنى ، وأن يمارس ضبط النفس في كل مجال من مجالات الحياة ، وأن يعيش حياة بسيطة.

لا ينبغي تجريد الأغنياء من ممتلكاتهم ، لأن ذلك يعني اللجوء إلى العنف. يجب أن يكونوا بمثابة أمناء لثروتهم الزائدة عن الحاجة ويستخدمونها لمصلحة المجتمع. يعتقد غاندي في "الوصاية على الأثرياء".

يقول سري أوروبيندو أيضاً: "كل الثروة تنتمي إلى الله ، وأولئك الذين يحملونها هم أمناء ، وليسوا أصحاب". يقول غاندي ، "كل شيء يخص الله. لذلك فهو من أجل شعبه ككل ، وليس لفرد معين. "يدافع غاندي عن الاشتراكية اللاعنفية. إنه لا يؤمن بالحرب الطبقية ، التي تستخدم العنف والقوة الوحشية. يجب أن يتم تحويل الأغنياء إلى "أمناء" أو أن يكونوا معزولين تمامًا.

غاندي ميت ضد الديكتاتورية. إنه مدافع قوي عن الديمقراطية. في ديمقراطية نشأت بفعل اللاعنف ، ستكون هناك حرية متساوية للجميع. يقول: "الديمقراطية الحقيقية لا يمكن أن تكون إلا نتيجة اللاعنف". "لا يمكن رفع هيكل الاتحاد العالمي إلا على أساس من عدم العنف ، ويجب التخلي عن العنف كليًا في الشؤون العالمية". "الاستقلال المنفرد ليس هدف دول العالم. إنه ترابط طوعي! "

غاندي باعتباره مثالي ، ويدافع عن أعظم الخير للجميع. يقول: "لا يستطيع ناخب من أهيمسا أن يشترك في الصيغة النفعية لأعظم خير من العدد الأكبر. سوف يسعى جاهدا من أجل الخير الأعظم للجميع. إن الخير الأعظم للجميع يشمل حتماً أكبر عدد من الناس. "

نهايات و وسائل:

تحقيق الله هو نهاية العليا وفقا لغاندي. يقول: "أنا أؤمن بالوحدة المطلقة لله وبالتالي للبشرية. على الرغم من أن لدينا العديد من الجثث لدينا إلا روح واحدة. أشعة الشمس كثيرة من خلال الانكسار. ولكن لديهم نفس المصدر "." أنا أؤمن Advaita. أنا أؤمن بالوحدة الأساسية للإنسان ولأجل الحياة. "هناك وحدة للحياة في كل الأرواح. هناك وحدة الروح في كل البشرية.

إن الهدف النهائي للإنسان هو تحقيق الله ، وأن جميع نشاطاته الاجتماعية والسياسية والدينية يجب أن تسترشد بالهدف النهائي لرؤية الله. يقول غاندي: "إن الخدمة المباشرة لجميع البشر تصبح جزءًا ضروريًا من المسعى ، لأن الطريقة الوحيدة للعثور على الله هي رؤيته في خليقته وأن تكون معه. ويمكن القيام بذلك عن طريق خدمة الجميع. أنا جزء لا يتجزأ من الكل ، ولا أستطيع أن أجده بعيداً عن الإنسانية "." إن عقيدتي هي خدمة الله وبالتالي للبشرية. "

تحقيق الله هو الخير الأعلى. يمكن تحقيقه من خلال تحقيق وحدانية الحياة أو الروح للبشرية جمعاء وخلق وعي. يمكن تحقيق الله من خلال خدمة البشرية جمعاء. الحب وأهيمسا هما الوسيلة الوحيدة لتحقيق الله. النقاء أمر ضروري لتحقيق الله. يقول غاندي: "يجب أن يكون المرء قادرًا على أن يحب خيرة الخلق كنفسه ، لكي يرى وجهًا لروح الحقيقة المتجذرة للجميع.

التعرف على كل شيء مستحيل بدون تنقية ذاتية. لا يمكن أبدا أن يتحقق الله من قبل شخص ليس قوياً في القلب ". إن التحكم التام بالذات يعتمد على نعمة الله. الاستسلام الذاتي المطلق لله أمر ضروري لتحقيق السيطرة الكاملة على النفس بما في ذلك ضبط النفس. السيد المسيح يَقُولُ ، "مَنْ يَنْقَذُ بِحَقِيقِهِ يُفْعَلُ وَمَنْ كَانَ يَفْقَدُ بِحَيَاتِهِ يَجِدُهُ فَإِنَّهُ يَجِدُهُ.

نقد أخلاقيات غاندي لأهيمسا:

غاندي ليس الفيلسوف الأكاديمي. لذلك لم يطوّر نظامًا للأخلاق على أساس راسخ للتفكير الفلسفي. هناك عناصر الحدس ، والعقلانية ، أو الزهد ، و eidentemonism في عقيدته الأخلاقية ، والتي لا تنحصر في وحدة متماسكة. ولكن لا يزال صوته هو نبي في هذا العصر من الظلام.

إنه إصلاحي أخلاقي كبير وزعيم سياسي. وهو مساهم رئيسي في تحقيق حرية الهند من الحكم البريطاني. ودعا بشكل لائق والد الأمة الهندية. إنه إنساني عظيم. يعتقد غاندي أن الإنسان يتمتع بحرية الإرادة. يمكنه الاختيار بين الصواب والخطأ. لقد أعطى الله حرية الرجل. الضمير هو صوت الله في الإنسان. انها تفهم بشكل حدسي ضيق أو خطأ من أعمال معينة. في حالات معقدة يكشف الله الحقيقة لنا من خلال الحدس الضمير. هذا هو عنصر Intuitionism.

يقدم غاندي تقريبًا من النظرية الأخلاقية. إن قمع الغرائز والرغبات وعيش حياة العقل الخالص يشكلان الحياة الأخلاقية. يجب أن يتم تخفيض رغباتنا. ينبغي قمع رغباتنا: ينبغي تجنب السرور ؛ ينبغي أن تزرع الرباطة الكمال واللامبالاة الرواقية إلى المتعة والألم.

إن حياة السعي الصادق والمتصلب للحقيقة ، بغض النظر عن العواقب ، هي أعلى المثل الأعلى. لا ينبغي أن تكون غريزة الجنس مرضية باستثناء الإنجاب ؛ إنه شر ، وعلى هذا النحو ، ينبغي القضاء عليه. يجب تجنب العنف أو الإصابة للآخرين تمامًا. كل هذا يدل على أن عقيدة غاندي الأخلاقية تحتوي على عناصر من الزهد ، العقلانية الحسية أو التطرف الأخلاقي ، وتعاني من عيوبها.

غاندي يؤمن بوجود الله. الله هو الخير الأعلى والحقيقة والمحبة. هو الحاكم الأخلاقي. الأرواح المتناهية هي الشرر من الحقيقة اللانهائية أو الله. يمكن أن يحققوا حقيقة الكمال من خلال الخدمة الاجتماعية - من خلال تعريف أنفسهم مع الخليقة بأكملها - البشرية وخلق الوعي وتحقيق وحدانية الحياة.

Ahimsa أو اللاعنف في الفكر والكلمة والفعل ، هو وسيلة لإدراك الحقيقة. Ahimsa هو الحب والنوايا الحسنة والخدمة النشطة. العالم عقلاني. إنه مجال الحياة الأخلاقية ، وليس ميتًا على القيم الأخلاقية. هذا هو عنصر eudaemonism في عقيدة غاندي الأخلاقية.

الحقيقة وأهيمسا هما حجر الأساس لأخلاق غاندي. الحقيقة هي الله. أهيمسا هو الحب. الله محبة. تحقيق الحقيقة يعني تحقيق الله. من الممكن فقط من خلال Ahimsa ، اللاعنف أو الحب. يمكن تحقيق الله من خلال الحب وخدمة الإنسانية. يجعل الكثير من الحقيقة. يقول ، "الله هو الحقيقة". ولكن من الأصح القول ، بحسب قوله ، إن "الحقيقة هي الله". لا يشرح بوضوح معنى اللانهائي. الحقيقة هي الصالح الأسمى. مذهبه الأخلاقي غامض بالنسبة لطبيعة ومحتوى السلعة العليا.

غاندي يجعل الكثير من العقل. الطبيعة البشرية معقدة. إنه مزيج من الحساسية والعقل. وسوف تستمر دائما أن تكون كذلك. الحساسيه ليست في حد ذاتها غير عقلانيه. لا ينبغي قمعها. ينبغي تنظيمها عن طريق العقل.

حتى غريزة الجنس ، التي هي مهيمنة ولا يمكن كبتها ، ليست بالضرورة غير منطقية. ضمن مجالها الصحيح ، خاضع للتنظيم والسيطرة على العقل ، يولد الحب والعاطفة التي تربط الرجل والمرأة معا عن كثب وتطور شخصيتهم. إن التطهري الأخلاقي ، أو التسيير ، أو العقلانية ، أو الزهد هو عقيدة أحادية الجانب.

يجعل غاندي الكثير من اللاعنف. وهو يعتقد أن عدم الإصابة في الفكر والكلمة والفعل يجب أن يزرع في جميع الظروف. لكن الطبيعة البشرية هي مزيج من الخير والشر. اللاعنف ، في جميع الظروف ، ليس عمليا أو غير مبرر.

فرد أو أمة يجب أن تهاجم أو تصيب أو تحبط فردًا أو دولة أخرى في عنف الدفاع عن النفس في ظروف معينة ، مبررة أخلاقيا. إن اللاعنف الشديد في مواجهة العدوان ليس عمليا أو غير مبرر. صيام التنقية الذاتية مبرر. لكنها أيضا طريقة للقسر الأخلاقي لتحقيق غرض خفي. إنها ليست أبداً طريقة للإقناع الأخلاقي.

عقيدة غاندي "الوصاية على الثروة" غير قابلة للتطبيق. يجب أن يتم تجريد الأغنياء من أجل إطعام الفقراء والمحتاجين. يجب أن يعطى كل مواطن في الدولة الحد الأدنى الاقتصادي. يجب على كل دولة رفاهية أن تطرد الأثرياء وتعطي الفقراء الحق في العمل والحق في الغذاء والملبس والصحة والبيت والتعليم. يجب أن لا يعيش الفقراء على دولس الأغنياء.

يريد غاندي بناء نظام اجتماعي جديد على اللاعنف والحب. إن اتجاه التقدم البشري لا محالة ولا لبس فيه نحو اتحاد الدول الحرة القائم على اللاعنف والتفاهم المتبادل. لا يمكن استعباد البشرية من قبل الرأسمالية الإمبريالية أو الشيوعية الإمبريالية بالقنابل الذرية والقنابل الهيدروجينية وغيرها من الأسلحة النووية المدمرة التي تهدد البشرية بالانقراض.