فلسفة غاندي كفلسفة ما قبل الحداثة أو الحديثة أو ما بعد الحداثة

نقاش معاصر حول فلسفة غاندي كفلسفة ما قبل الحداثة أو الحديثة أو ما بعد الحداثة!

تؤثر رياح ما بعد الحداثة ، التي كانت تهب منذ عشرينيات القرن العشرين ، على كل فرع من فروع المعرفة. ونتيجة لذلك ، لدينا الآن فن ما بعد الحداثة والهندسة المعمارية ، والموسيقى والرقص ما بعد الحداثة ، وفلسفة ما بعد الحداثة والعلوم وما إلى ذلك. كما يحرص مفكرو غاندي أيضًا على تقييم فلسفتهم في هذا السيناريو المتغير لما بعد الحداثة.

ظهرت العديد من الأعمال الجديدة في مجال أفكار غاندي. على سبيل المثال ، مقال Nicholas F. Gier ، "Gandhi: ما قبل الحديثة ، الحديث أو ما بعد الحداثة؟" رونالد J. Terchek "إشكالية الحداثة: غاندي في دافع الرغبة" ، LI Rudolph و SH Rudolph في كتاب ما بعد الحداثة غاندي وغيرها الكثير.

قبل تقييم فلسفة غانديان كفلسفة ما بعد الحداثة ، من الضروري معرفة أن أفكار غاندي كانت متأثرة للغاية بالفلسفات الغربية والشرقية. كانت أفكاره وفلسفاته متعددة الجوانب ومتعددة الأبعاد بطبيعتها ، ويبدو أحيانًا من الصعب جدًا تصنيفها تحت أي فئة معينة.

في بعض الأحيان يبدو وكأنه فكر ما قبل الحداثة ، في بعض الأحيان كحداثي وأحيانا ما بعد الحداثة. مجموعة من المفكرين ، الذين يفترضون فلسفته كحلقة ما قبل الحداثة ، يجادلون بأن غاندي كان طوال حياته ينتقد مختلف جوانب الحداثة وحاول أن يعير الاحترام الواجب للقيم التقليدية والروحية ، وبالتالي يجب اعتبار أفكاره -modernist.

هناك مجموعة أخرى من المفكرين ، الذين تعتبر فلسفة غاندي حداثية بطبيعتها ، وجهة نظر مفادها أنه ، منذ أعطى غاندي أهمية أكبر لعقل الفرد واستقلاله ضد الممارسات الاجتماعية اللاإنسانية واللاإنسانية ، كما أنه أثار صوتًا لتحرير الفرد وحريته. مثل أي مفكر عصري آخر ، يجب الاعتراف بأفكاره كأفكار حداثية.

وعلى النقيض من هذين المنظورين ، ظهرت مجموعة جديدة من المفكرين ، والتي يمكن تصنيف فلسفة غاندي لها على أنها ما بعد الحداثة. بالنسبة إلى هؤلاء المفكرين ، مثل كل الأوجه الفلسفية الأساسية للمودم ، أي الكونية والعقلانية والفردية ينحرفون نحو الأسفل في سيناريو التغيير ما بعد الحداثي ، في فلسفة غانديان أيضاً يمكن للمرء أن يرى بسهولة هذه النزعات ما بعد الحداثة.

بالنسبة لغاندي ، تلعب Swadeshi و Swaraj دورًا أكثر أهمية من العالمية في جعل هوية الفرد. مثل ما بعد الحداثة ، حتى غاندي أعطى أهمية للسياقات التاريخية والثقافية. كتب في سيرته الذاتية أنه يجب قبول "نسبية الحقيقة" كدرع في طريق تحقيق الذات. وبالتالي ، فهو مفكر ما بعد الحداثة.

ومن ثم ، فإنه يُظهر أن هناك جدلاً مثيراً للاهتمام بين العلماء المعاصرين حول فلسفة غاندي. بالنسبة للبعض ، هو ما قبل الحداثة. بالنسبة للآخرين ، فهي حديثة وبالنسبة للكثيرين ، يمكن أن تكون ما بعد الحداثة. في الواقع ، فلسفة Gandhian مرنة للغاية بحيث يمكنها تحقيق شكل أي وعاء.

ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، يبدو قويًا جدًا مثل أنه من الصعب جدًا تصنيفه تحت أي فئة معينة بالمعنى الدقيق للكلمة. طبيعتها فريدة من نوعها. انها ثابتة وكذلك ديناميكية. في الواقع ، هو أبعد من كل نوع من التصنيفات. لقد حاولت الكاتبة قدر استطاعتها أن تكون محايدة قدر الإمكان طوال المناقشة.

فلسفة غاندي كفلسفة ما قبل الحداثة:

مجموعات المفكرين ، الذين يفترضون أن غاندي ما قبل الحداثة ، يرفعون مزاعمهم على أساس حقيقة أن الفكرة الأساسية لفلسفة غاندي تدور حول الروحانية. في الأصل ، كان غاندي رجل دين وتأثر بجميع الأديان في العالم.

سواء كان من الهندوس غيتا ، رامايانا ، ماهابهاراتا. أو Jains-avesta؛ أو الكتاب المقدس للمسيحيين ، كل هذا كان له تأثير كبير على غاندي. في نفس الوقت ، مفكرون مثل جون روسكين ، تولستوي ، ثوروغ ، ماجيني ، ماكس ناديرو ، داداباي ناروجي ، راميش تشاندرا دوتا. لقد أثره أدولف دوت ، إلى حد كبير ، على أن منظوره أصبح مركزًا للدين أو مركزًا للروحانية.

حسب Ramjiee Singh:

شخصية غاندي هي تجسيد للروحانية ... إذا وصف البروفيسور د. د. رانادي "Gandhi" بأنه "ذاتي الصوت" ، من قبل الدكتور RR Diwakar كـ "الباحث الروحي" ، من قبل البروفيسور NA Nikam كـ "Discoverer of Religion" ، مثل "حكيم في ثورة" بقلم بران شوبرا ، بوصفه "تكنوقراطي اجتماعي" عظيم ، من تأليف أرنولد توينبي كنبي ، رجل دولة واقتصادي ومتعلم من أرفع مرتبة من قبل البروفيسور تسورمي. في الواقع ، في حين ينتقد أو يرفض الحداثة ؛ يقدم غاندي القيم التقليدية والروحية والثقافية كحل.

هو قال:

ميل الحضارة الهندية هو رفع مستوى المعنوية لكون الحضارة الغربية هي نشر الفواح. هذا الأخير لا إله. الأول يعتمد على الإيمان بالله. لذا ففهمنا ذلك ونعتقد أنه يتصرف مع كل عاشق في الهند للتشبث بالحضارة الهندية القديمة حتى عندما يتشبث الطفل بثدي الأم.

وعليه ، فإن الهند أكثر ميلاً لإثراء أو تعزيز جذورها الأخلاقية. بالنسبة لغاندي ، القيم التقليدية والأخلاقية هي الجزء الأساسي لأي حضارة. في رامجيا جميع جوانب المجتمع ، أي السياسة والاقتصاد والتعليم وما إلى ذلك كانت تميل أساسا إلى القيم المعنوية أو الروحية. ذلك هو السبب؛ كثيرا ما ينظر إليه على أنه مفكر ما قبل الحداثة.

في كلماته:

أنا لم أرسي فلسفة جديدة. أحاول فقط إجراء تجارب مع تلك الحقائق الشاملة أو النهائية ، والتي ترتبط بالحياة اليومية. في الواقع ، لم يعطينا أي فلسفة جديدة ، بل فقط فلسفات العصر القديمة في الحياة اليومية. يتطلب بناء نظرية المودم علاقة سبب وتأثير جوهرية ، وهي غائبة في فلسفة غاندي.

لم يهتم أبدًا بصياغة النظريات والفلسفات. في الواقع ، كل ما يسمى بالحقيقة العالمية أو المطلقة ، تعلم غاندي كل ذلك من خلال الحواس والحكماء. ما يبدو له مقبولاً ، فهو يقبل من تقاليدنا. ومن ثم ، لا يمكن التعرف على غاندي على أنه فيلسوف مدرب.

بالنسبة للحداثيين ، فإن مركز الدراسة فردي. على الرغم من أن غاندي يقبل أيضًا الفرد ، إلا أن الله أو براهما هو جوهر فلسفته. ومثل مفكر قديم ، تأثر هو أيضا بفكرة أن الكون محكوم بقوة غامضة وأن الرجال ليسوا سوى جزء منه.

في كلماته:

هناك قوة غامضة لا يمكن تحديدها تعم كل شيء. أشعر بذلك ، على الرغم من أنني لا أراه. إنها هذه القوة غير المرئية التي تجعل نفسها محسوسة ومع ذلك تتحدى كل الأدلة ، لأنها تختلف عن كل ما أراه من خلال إحساسي. إنها تتجاوز الحواس. في الحقيقة ، تحاول فلسفة غاندي أن تثبت أن القوة المطلقة تسود في كل مكان. يمكننا تحقيق هذه القوة من خلال حواسنا ، ولكن لا يمكن رؤيتها من خلال العين المجردة. بالنسبة لغاندي ، هذه القوة الخفية هي الله.

هو يقول:

إن الهدف النهائي للإنسان هو تحقيق الله ، وأن جميع أنشطته ، السياسية والاجتماعية والدينية ، يجب أن تسترشد بالهدف النهائي لرؤية الله. تصبح الخدمة المباشرة لجميع البشر جزءًا ضروريًا من إنديفور لمجرد أن الطريقة الوحيدة للعثور على الله هي رؤيته في خليقته وأن يكون معه. هذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال خدمة الجميع. وهذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال بلد واحد. أنا جزء لا يتجزأ من الكل ، ولا أستطيع أن أجده بعيداً عن بقية الإنسانية.

على الرغم من أن غاندي ، مثل المفكرين الحداثيين ، يؤمن أيضاً بنظام عالمي ، لكن عالميته ليست عقلانية (مفيدة) ؛ بل هي روحانية أو دينية بطبيعتها. بالنسبة لغاندي ، يكمن جوهر الحياة في اتباع هذه المبادئ الروحية العالمية في حياتنا اليومية.

مثل غيتا غيتا ، وهو نص ديني للطائفة الهندوسية ، يؤمن غاندي أيضا بأن هناك حقيقة مركزية ونحن مضطرون لقبول إرادتها ، وهذا الواقع النهائي هو الله. علينا أن نقبل أن الله هو أبانا. لهذا السبب ، نحن متأثرون بالجميع وفي نفس الوقت يتأثر كل شخص من حولنا.

غاندي يقول:

لا أؤمن ... أن الفرد قد يكسب روحيا وأولئك الذين يحيطون به يعانون. اعتقد في advita (غير الازدواجية) ، وأعتقد في الوحدة الأساسية للإنسان ، وبالنسبة لهذه المسألة ، من كل تلك الأرواح. لذا ، أعتقد أنه إذا اكتسب رجل واحد روحيا ، فإن العالم كله يكسبه معه ، وإذا سقط رجل واحد ، فإن العالم كله يسقط إلى هذا الحد.

منذ ذلك الحين ، نحن جميعا أبناء نفس الإله ؛ كلنا مرتبطون إلى الأبد ببعضنا. بشكل مباشر أو غير مباشر نحن نتأثر بالكائنات البشرية لدينا والتأثير عليها أيضا. لهذا السبب ، يؤمن غاندي بمبدأ عدم الازدواجية.

في كلماته:

كان atman هو نفسه في جميع الرجال ولم يتمكن من توفير مبدأ الفردية. على الرغم من أن الأجسام البشرية المنفصلة والمتميزة بها العديد من التكوينات التشريحية المختلفة لمادة المادة المتطابقة ، تخضع لنفس القوانين ، تعرض نفس الخصائص الأساسية وتعمل بنفس الطريقة. كان الجسد مقام الخصوصية ، وليس الفردية ، وهو مبدأ التمييز العددي ليس جوهريًا أو جوهريًا.

ومثل المفكرين القدماء ، يعتقد غاندي أيضًا أننا جميعًا جزء من نفس الروح. على الرغم من أن كل واحد منا لديه نظرة مختلفة جسديا ، ولكن روحيا جوهر حياتنا واحد. الله هو المصدر الرئيسي لجميع أنشطتنا. هذه القوة الروحية وحدها هي التي نحددها. كان هذا هو السبب وراء قبول غاندي لقوة الروحانية في الحياة.

في الواقع ، يختلف نهج غاندي قليلاً عن النهج الفلسفي. ليس رجل ولكن الكون كان نقطة انطلاقه. تألف الكون من أوامر مختلفة تتراوح من المواد إلى الإنسان ، كل منها مستقل والوقوف في نمط علاقة كامل مع البقية في إطار أكبر.

كان متعدد المراكز وبدون مركز مهيمن يمكن لبقية الكون أن ترتبط فيه بشكل فعال. منذ ذلك الحين ، الرجل يمثل فقط أمر واحد من الوجود ؛ من الواضح أنه لا يمكن أن يكون مركز الكون. وبما أن غاندي تصور الروح الكونية كمبدأ أساسي وليس مبدعًا ، فقد افتقر أيضًا إلى الانفصال والتعالي والاستقلال الضروريين للاستمرار.

كان الإنسان جزءًا لا يتجزأ من الكون ، مربوطًا به بمليون رابطة وغير مفهومة خارجها. بما أن غاندي كان داخليًا ومتصلًا بالضرورة ببقية أعضائه ، فإنه لم يره كحامل لخصائصه بل كعالم من العلاقات ، ككل ، وعضو في مثل هذه الأعمار المتزايدة كالأسرة والطائفة والمجتمع والبشرية والعالم الدهر والعالم المادي - كل ذلك يشمل الكون.

كان كل جزء مكتفي بذاته ولكنه غير مكتفي ذاتياً ، وكان مستقلاً بذاته ويشير إلى الجزء الأكبر منه والذي كان جزءاً منه. في استعارة غاندي المفضلة ، لم يكن الكون هرمًا كان ما يسمى الطبيعة أو العالم المادي هو الأساس ، والرجل هو القمة ، بل سلسلة من الدائرة المتسعة.

هذا هو السبب الذي جعله يقول:

الغرض من الحياة هو بلا شك معرفة الذات. لا يمكننا فعل هذا إلا إذا تعلمنا أن نعرِّف أنفسنا بكل هذه الحياة. المجموع الكلي لتلك الحياة هو الله. من هنا ، ضرورة تحقيق الله للعيش داخل كل واحد منا.

يخبرنا بيان غاندي أعلاه بوضوح أن الهدف النهائي للحياة البشرية بالنسبة له هو الحصول على الروحانية ، ولهذا فإن أفكاره الاجتماعية والسياسية والاقتصادية إلخ تتمحور حول الله. يقترح غاندي دائما أن خدمة البشرية هي مهمة دينية لأن الإنسان هو خلق الله.

في كلماته:

إن الهدف النهائي للإنسان هو تحقيق الله ، وأن جميع أنشطته ، الاجتماعية والسياسية والدينية ، يجب أن تسترشد بالهدف النهائي لرؤية الله. تصبح الخدمة المباشرة لكل البشر جزءًا ضروريًا من إنديفور لمجرد أن الإله الوحيد هو أن نراه في خليقته وأن نكون معه. هذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال خدمة الجميع. وهذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال بلد المرء. أنا جزء لا يتجزأ من الكل ، ولا أستطيع أن أجده بعيداً عن بقية الإنسانية.

كان غاندي أيضا من وجهة نظر أن كل فرد هو مزيج فريد من العادات الجيدة والسيئة. إنه النظام الاجتماعي المحيط بنا والذي نتأثر به. إذا أردنا حقاً البقاء على هذه الأرض ، علينا أن نتجاهل الممارسات السيئة ويجب أن نحاول دمج السلوك الجيد في حياتنا.

وخدمة البشر هي أفضل طريقة يمكننا من خلالها إدراك جاذبية الله. وهكذا ، فإن تحقيق الذات أو تحقيق الذات لن يتحقق إلا من خلال الخدمة التي نساهم بها في رفاهية المجتمع. بالنسبة لغاندي ، على الرغم من أن الرجل هو مزيج من السلوك الجيد والسيئ ، إلا أن الحقيقة المطلقة هي أن جميع الرجال يتمتعون بطبيعة جيدة. ولكن ، البيئة الميكانيكية المحيطة بلا سكون هي مغازلة التأثيرات.

غاندي يقول:

كلما لاحظت أكثر ، كلما زاد عدم الرضا عن حياة المودم. لا أرى أي شيء جيد فيها. الرجال جيدون. لكنهم ضحايا فقراء يجعلون أنفسهم بائسين تحت الإيمان الخاطئ بأنهم يفعلون الخير. أنا أدرك أن هناك مغالطة تحت هذا. أنا الذي يدعي لفحص ما هو حولي قد يكون مهرا مخدوع.

هذا الخطر علينا جميعا أن نأخذ. والحقيقة هي أننا ملزمون جميعًا بفعل ما نشعر أنه صحيح. وأنا أشعر بأن الحياة الحديثة ليست صحيحة. كلما زاد الاقتناع ، جربي تجاربي. بالنسبة لغاندي ، الحضارة الحديثة تفسد الروح المعنوية والروحية.

الحضارة الغربية هي أكثر ميلا نحو حياة مادية أو مريحة وهم يفعلون ذلك بمساعدة العلم والتكنولوجيا. ذلك هو السبب؛ تحاول فلسفة غاندي دائمًا تحديد التطور من منظور أخلاقي وأخلاقي. ولن تتحقق الأخلاق في الحياة إلا باتباع الحقيقة واللاعنف. إذا أراد المرء حقا تحقيق هذا الوضع المعدم ، فعليه أن يكون إيجابيا جدا تجاه أسرته وأقاربه. يعتقد غاندي أن تلك الجوانب الأبدية أو الجيدة للسلوك البشري يمكن أن تتحقق في هذه الأرض فقط.

هو يقول:

أنا أسعى لرؤية الله من خلال خدمة الإنسانية ، لأنني أعرف أن الله في السماء ، ولا في الأسفل ، ولكن في كل شخص. مثل الفيلسوف ما قبل الحداثي ، يقول غاندي إن "من أجل أن أدرك الله" ، فإن "تحقيق الذات و" تحقيق الحقيقة "هما ثلاثة تعبيرات لنفس التطور. إن "إدراك الله" هو تعبير آخر لـ "أن تصبح مثل الله" و "مواجهة الله". إن تحديد التطور مع تحقيق الإدراك الذاتي منصوص عليه بوضوح في تفسير غاندي الغني والأصيل للغاية ل Bhagavad Gita:

الإنسان ليس في سلام مع نفسه حتى أصبح مثل الله. إن السعي إلى الوصول إلى هذه الحالة هو الأسمى ، والطموح الوحيد الذي يستحق. وهذا هو تحقيق الذات. هذا الإدراك الذاتي هو موضوع غيتا ، كما هو الحال في جميع الكتب المقدسة. لكن مؤلفها لم يكتبها بالتأكيد لإثبات تلك العقيدة.

يبدو أن هدف غيتا هو عرض أفضل طريقة لتحقيق تحقيق الذات. إن ما يمكن العثور عليه ، بشكل أو بآخر ، ينتشر هنا وهناك في الكتب الدينية الهندوسية ، وقد تم تقديمه بأوضح لغة ممكنة في غيتا حتى في خطر التكرار.

يعتقد غاندي أن دين الذات أو الحقيقة أو الله ممكن فقط من خلال خدمة الإنسانية. خلافاً للحضارة الحديثة المتمركزة على الذات ، والحضارة الحديثة المؤثرة ، يصرح غاندي أنه عندما يقوم الفرد بواجبه دون أي عاطفة من أجل المكسب أو المكافأة ، فعندئذ فقط يمكنه أن يحقق طبيعة الله أو الحقيقة بالمعنى الحقيقي للمصطلح. تبعا لذلك ، فإن الله والحقيقة والمحبة لا تعني شيئا سوى الخدمة والأخلاق. يقول: "بالنسبة لي هو الحق والحب ، والله هو الأخلاق والأخلاق".

بالنسبة لغاندي ، من المستحيل أن نصل إلى الله هذه الحقيقة ، إلا من خلال الحب. لا يمكن التعبير عن الحب بشكل كامل إلا عندما يخفض الإنسان نفسه إلى الشفرة. هذه العملية من التخفيض إلى الشفرات هي أعلى جهد يمكن لرجل أو امرأة صنعه. هذا هو الجهد الوحيد الجدير بالاهتمام والذي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال ضبط النفس المتواصل.

ذلك هو السبب؛ قال غاندي أن الباحث بعد الحقيقة يجب أن يكون أكثر تواضعا من الغبار. يسحق العالم الغبار تحت أقدامه ، لكن البطل بعد الحقيقة يجب أن يكون متواضعًا لدرجة أنه حتى التراب يمكنه أن يسحقه. عندها فقط ، وليس حتى ذلك الحين ، سيكون لديه لمحة عن الحقيقة.

ومن ثم ، وعلى عكس المجتمع المادي الحديث أو المتمركز حول الذات ، أراد غاندي بناء مجتمع قائم على القيم الأساسية مثل الحب والإنسانية. نتيجة لذلك ، يبدو أنه فيلسوف ما قبل الحداثة. مثل يسوع المسيح ، اعتاد أن يقول "يقتلون الخطيئة ، وليس الخاطئ".

من خلال طرح فلسفته حول الطبيعة البشرية الجيدة ، كان غاندي يهدف إلى رفض المفهوم الحديث لدولة تتمحور حول الفرد. بالنسبة له ، فإن الهدف النهائي لجميع المؤسسات السياسية هو ازدهار صفات الفرد المتأصلة. ذلك هو السبب؛ يجب أن تعمل الدولة كخادم وليس كسيدة.

كانت سياسة غاندي تهدف إلى تحقيق الله أو الذات ، ولم يتم فصله عن الدين أبداً.

اعتاد غاندي أن يقول:

بالنسبة لي ، السياسة المحرومة من الدين هي قذرة مطلقة ، يجب تجنبها. السياسة تهم الأمم ، وما يتعلق برفاهية الأمم ، يجب أن تكون واحدة من اهتمامات رجل يميل دينياً ، وبعبارة أخرى ، طالب من بعد الله والحقيقة. بالنسبة لي ، فإن الله والحقيقة هما مصطلحان قابلين للتحويل ، وإذا أخبرني أحد أن الله هو إله الكذب أو الله تعذيب ، فإنني سأرفض أن أعبده. لذلك ، في السياسة أيضا ، علينا أن نؤسس مملكة الجنة.

في الواقع ، مثل مفكر ما قبل الحداثة ، يعلق غاندي جميع جوانب الحياة بالدين أو الروحانية. كتب هو نفسه لعدة مرات أن الروحانية ليست مسألة معرفة الكتب المقدسة والانخراط في المناقشات الفلسفية. انها مسألة ثقافة القلب من قوة لا حد لها.

غالبًا ما نتحدث عن الروحانية كما لو أنها لا علاقة لها بشؤون الحياة العادية ، وقد تم حجزها للمراسي المفقودة في كهوف جبال الهيمالايا. بالنسبة لغاندي ، تعد الروحانية عاملاً سائداً. حياتنا الاجتماعية والسياسية وكذلك الاقتصادية تتأثر باستمرار بهذه الروحانية.

هو يقول:

يجب أن أعترف بأنني لا أوجه أي تمييز حاد أو أي تمييز بين الاقتصادات والأخلاق. وهكذا يضر الاقتصاد بالسلامة الأخلاقية لفرد أو أمة غير أخلاقية ، وبالتالي خاطئين. وبالتالي ، الآخر غير أخلاقي. فمن الخاطئين لشراء واستخدام المادة التي أدلى بها العمل.

يوضح البيان أعلاه أنه بالنسبة لغاندي ، حتى الاقتصاد هو أيضًا جزء من الأخلاق. وبناءً على ذلك ، فإن الهدف النهائي لجميع الأنشطة ، التي نقوم بها في المجالات الاجتماعية أو الاقتصادية أو السياسية ، هو الارتقاء بالكيان الفردي الذي يتعين اتباع قوانينه الأخلاقية بطريقة صارمة.

بالنسبة لغاندي ، فإن الاقتصاد الحقيقي لا يتعارض أبداً مع أعلى المعايير الأخلاقية ، تماماً كما يجب أن يكون كل الأخلاق الحقيقية التي تستحق ذكر اسمها في الوقت نفسه أيضاً اقتصاديات جيدة. في كلماته ، "الاقتصاد الحقيقي ، من ناحية أخرى ، يقف وراء العدالة الاجتماعية. إنه يعزز خير الجميع بالتساوي ، بما في ذلك الأضعف ، وهو أمر لا غنى عنه للحياة الكريمة ”.

في الوقت الذي يهدف فيه الاقتصاد الحديث إلى كسب المزيد والمزيد من الأرباح ، يتحدث اقتصاد غاندي عن المعايير الأخلاقية في عملية الإنتاج والتوزيع والاستهلاك. في فلسفة غاندي ، يتم توجيه علم الاقتصاد نحو رفاهية الجميع ، لأن هدفه النهائي هو تحقيق الله ، وتحقيق الإدراك الذاتي. لهذا السبب يتحدث غاندي عن الاقتصاد من حيث الروحانية أو الأخلاق. ونتيجة لذلك ، يصنف على أنه فيلسوف ما قبل الحداثة.

علاوة على ذلك ، يستند مفهوم غاندي للاقتصاد على مبدأ المساواة ، وهنا طور "نظريته في الوصاية" الفريدة. في الواقع ، نظرية الوصاية "... ليست فقط نظرية للملكية ولكن لكل كلية بشرية تذهب لإثراء المجتمع ككل. من هذا المنظور ، يجب ألا يقتصر الأمر على الحفاظ على جميع الممتلكات في مصلحة المجتمع فحسب ، بل أيضًا المواهب والمهارات والكلية الإبداعية الفردية ؛ لأن هذه الصفات للفرد أيضا هي التي تصبح مصدر اللامساواة داخل المجتمع.

لذلك ، تُنشأ الوصاية كوسيلة لتحقيق المساواة فيما يتعلق بالوجود المادي للإنسان. وينصب تركيزها ، على الرغم من كونها في المقام الأول على الملكية ، على عدم المساواة المتأصلة في المواهب والإبداع وما إلى ذلك. لا يعتقد غاندي أبداً أن المساواة سائدة في المجتمع من خلال القانون والدساتير ؛ على العكس من ذلك ، يجادل بأنه لا يمكن تحقيق ذلك إلا في مجتمع غير عنيف ، حيث يتدفق الحب الفعلي والنشط بحرية.

هو يقول:

التداعيات الحقيقية للتوزيع المتساوي هي أن كل رجل لديه المقدرة على توفير جميع احتياجاته المادية وليس أكثر ... والمساواة الاقتصادية هي المفتاح الرئيسي للاستقلال اللاعنفي. العمل من أجل المساواة الاقتصادية يعني إلغاء الصراع الأبدي بين رأس المال والعمل. وهذا يعني أن انخفاض عدد الأغنياء الذين يسيطر على أيديهم هو الجزء الأكبر من ثروة الأمة من جهة ، وتكديس الملايين العراة شبه الجوعاء من جهة أخرى.

من خلال شرح الجانب الآخر من المفهوم إلى المساواة الاقتصادية ، قال غاندي: "أردت تحقيق تكافؤ في المكانة. لقد تم عزل الطبقات العاملة كلها و هبطت إلى وضع أدنى. لقد كانوا shoodras ، وقد تم تفسير الكلمة على أنها تعني منزلة أدنى. أريد عدم السماح بالتمييز بين ابن حائك ورجل زراعي وسيد مدرسة ". وبهذه الطريقة ، من خلال تبني مبادئ المساواة وعدم الحيازة والوصاية إلخ ، يريد غاندي تحويل السيناريو الاقتصادي بأكمله .

هو يقول:

كان الإنسان ملما بالعنف من الحيوان في طبيعته. كان فقط عندما نهض من حالة أربع أضعاف (حيوان) إلى أن من الرجل ذو القدمين أن المعرفة من قوة Ahimsa دخلت في روحه. نمت هذه المعرفة ببطء ولكن بثبات.

كان من المفترض أن تتغلغل هذه المعرفة وتنتشر بين الفقراء ، وأن تصبح قوية وأن تتعلم كيف تحرر نفسها من خلال اللاعنف من التفاوتات الساحقة التي جلبتها إلى حافة المجاعة.

حيث يدور النظام الاقتصادي الحديث حول الأنانية والأرباح وغيرها ، فإن فلسفة غاندي تدافع عن تطوير كل أو سارفودايا. هذا هو السبب ، لماذا يجب اعتباره مفكراً ما قبل الحداثة. علاوة على ذلك ، فإن فكرته حول غرام Swarajya تجعله مفكرا ما قبل الحداثة.

انتقد غاندي جنون وراء التحضر الحديث ، وقال غاندي:

وفقط عندما تدرك المدن واجب جعل العودة الكافية إلى القرية قوة وقوة ، والتي تستحقها منهم ، بدلاً من أن تستغلها بأنانية ، ستنشب علاقة صحية وأخلاقية بين الاثنين. وإذا كان لأطفال المدينة أن يلعبوا دورهم في هذا العمل العظيم والنبيل المتمثل في إعادة البناء الاجتماعي ، فإن المهنة التي يتلقون من خلالها تعليمهم يجب أن تكون مرتبطة بشكل مباشر بمتطلبات القرى. وهكذا ، كان غاندي يؤيد العودة إلى القرى ، وهذا يصنفه كمفكر ما قبل الحداثة.

وفقا لنيكولاس ف.

عندما يقول غاندي إنه من أجل استعادة الهند إلى حالتها الأصلية ، علينا العودة إليها [المجتمعات القروية] ، وقد أخذ معظم المعلقين هذا على أنه يعني أن غاندي قد انضم إلى ثورة ما قبل الحداثة ضد الحداثة. كانت الهند البكر بالنسبة له المجتمعات القروية ، حيث لا تزال أغلبية كبيرة من الهنود تعيش اليوم.

في قرية غاندي وجدت الناس الذين فاض بهم الإيمان وحيث الحكمة لا حدود لها. وبسبب ثقته في هؤلاء الأشخاص ، دعا إلى تفكيك سلطة الدولة المركزية والعودة إلى ما سماه الجمهورية القروية.

السبب الأساسي وراء هذه الدعوة للعودة إلى القرية هو بناء مجتمع قائم على المبادئ الأساسية للحقيقة واللاعنف. واعتقد غاندي أنه من البساطة أو نقاء القرى عندما يكون الفرد والمجتمع معه قد يزدهر شخصيته على أكمل وجه. يعتقد غاندي أن الحضارة الهندية لا يمكن تحديدها إلا من قبل القرية نفسها.

هو يكتب:

من غير المربح معرفة ما إذا كانت قرى الهند هي دائماً ما هي عليه اليوم. إذا لم تكن أبداً أفضل ، فإن ذلك ينعكس على الثقافة القديمة التي نفتخر بها كثيراً. ولكن إذا لم تكن أبداً أفضل ، كيف يمكن أن يكونوا قد نجوا من قرون من الاضمحلال الذي نراه يدورون حولنا ... المهمة أمام كل عاشق للبلاد هي كيفية منع التسوس أو الشيء نفسه ، كيف إعادة بناء قرية الهند ، بحيث قد يكون من السهل على أي شخص أن يعيش فيها كما هو من المفترض أن يكون في المدن.

في الواقع ، إنها مهمة أمام كل وطني. قد تكون القرى أبعد من الاسترداد ، وأن الحضارة الريفية قد تخطت ، وأن سبع مائة مدينة مرتبة بشكل جيد ، تدعم سكانا لا يتألف من ثلاثمائة مليون ولكن ثلاثين. إذا كان هذا هو مصير الهند ، فلن يأتي ذلك في يوم واحد. يجب أن يستغرق الأمر بعض الوقت للقضاء على عدد من القرى والقرويين وتحويل الباقي إلى مدن ومواطنين.

وبالتالي ، بالنسبة لغاندي ، تعتبر حماية القرى ضرورية إذا أردنا حماية ثقافة الهند. وفقا له ، لا يقتصر مفهوم سواراج فقط على المجالات الاقتصادية والسياسية ، ولكن يجب أيضا أن ينظر إليه من وجهات النظر الاجتماعية والثقافية. وسوف يتحقق من خلال غرام Swaraj غير العنيف والصادق. الناس ، الذين يعيشون في الاكتفاء الذاتي والقرية التي تسيطر عليها ذاتيا ، هم منضبطون جدا. لديهم الكثير من الفرص للوفاء بمسؤوليتهم الاجتماعية.

علاوة على ذلك ، يقول المفكرون إن إيمان غاندي بالحقيقة أو اللاعنف مسؤول أيضًا عن وصفه بأنه مفكر ما قبل الحداثة. تستند كل فلسفة غاندي إلى مفاهيم الحقيقة واللاعنف. الحقيقة هي نهاية حياته ، والتي سيتم تحقيقها من قبل Ahimsa. يشرح غاندي معنى الحقيقة من حيث الله. في بعض الأحيان دعا الحقيقة كالله وأحيانا الله كحقيقة.

هو يقول:

إذا كان من الممكن أن يقدم اللسان البشري الوصف الكامل لله ، فقد توصلت إلى استنتاج مفاده أن الله هو الحقيقة. قبل عامين ذهبت أبعد من ذلك ، وقال إن الحقيقة هي الله. ومهما كانت المحاولة التي قام بها غاندي لتعريف الحقيقة ، فلا يمكن فصلها أبداً عن الله ، الروحانية. حتى العملية التي أراد غاندي من خلالها تحقيق تلك الحقيقة كانت دينية. لكي تكون شخصًا صادقًا ، بطريقة غاندي ، يجب أن يستلهم المرء من الفلسفة الأخلاقية الهندوسية.

وقال كذلك:

... الحقيقة هي المبدأ السيادي ، الذي يتضمن العديد من المبادئ الأخرى. هذه الحقيقة ليست فقط الصدق في الكلمة ، ولكن الصدق في الفكر أيضا ، وليس فقط الحقيقة النسبية لمفهومنا ولكن الحقيقة المطلقة ، والمبدأ الأبدي الذي هو الله. هناك تعريفات لا حصر لها من الله ، لأن مظاهره لا تعد ولا تحصى. انهم يطغون لي مع عجب والرهبة ولحظة لي صاعقة لي. لكني أعبد الله كحقيقة فقط.

التعريف السابق للحقيقة في سياق الله يجعل غاندي أيضًا مفكراً ما قبل الحداثة. في الواقع ، يتوقع غاندي الكثير من الصفات الإيجابية في الشخص الذي يدعى ساتياغراثي ، الباحث عن الحقيقة. بالنسبة لغاندي ، المقاومة السلبية هي طريقة لتأمين الحقوق بمعاناة شخصية. إنها عكس المقاومة بالأسلحة. عندما أرفض أن أفعل شيئًا بغيضًا لوعي ، أستخدم قوة الروح.

على سبيل المثال ، أصدرت حكومة اليوم قانونًا ينطبق عليّ. لا يعجبني. إذا استخدمت العنف باستخدام العنف ، أجبر الحكومة على إلغاء القانون ، فأنا أستخدم ما يمكن أن يطلق عليه اسم قوة الجسد. إذا كنت لا أطيع القانون وأقبل العقوبة على خرقها ، أستخدم قوة الروح. انها تنطوي على التضحية بالنفس.

إنها تجسد حقيقة أنه خلافاً للحضارة الحديثة حيث يريد كل فرد أن يقاوم ويهيمن على الآخر ، فإن فلسفة غانديان تطالب بقوة النفس أو التضحية الذاتية أو المعاناة. وهكذا ، فلسفة غاندي هي ما قبل الحداثة بالمعنى الحقيقي للمصطلح.

علاوة على ذلك ، يتأثر مفهوم Ahimsa أو اللاعنف في فلسفة Gandhian أيضا بالتقاليد الهندية القديمة. بالنسبة إلى اللاعنف في غاندي ، لا يعني فقط عدم الإضرار بأي كائن حي ، بل أيضًا بمعناه الأوسع ، فهذا يعني الحب النشط. لتجنب كل الاحتمالات الكراهية ، والأنانية ، ويسمى رد فعل Ahimsa في معناها الفعلي.

وفقا لغاندي:

إن التعرف على كل شيء مستحيل بدون تنقية ذاتية ، يجب أن يظل احترام قانون أهيمسا حلما خاليا. الله لا يمكن أبدا أن تتحقق من قبل شخص ليس نقي القلب. وبالتالي ، يجب أن يعني التنقية الذاتية التنقية في جميع مناحي الحياة. ويؤدي التنقية الضرورية إلى تنقية المحيط.

وأضاف غاندي أن هذا الطريق من التنقية الذاتية صعب وحاد. لتحقيق النقاء التام ، يجب على المرء أن يصبح خالٍ من العاطفة في الفكر والكلام والعمل. وأيضاً أن نرتفع فوق التيارات المعارضة للحب والكراهية والتعلق والتنافر.

وبهذه الطريقة ، يمكن للمرء أن يقول إن كل هذه التعريفات للحقيقة وأهيمسا في فلسفة غانديان تضع مساحة أكبر للأخلاق والروحانية والإنسانية والأخلاق. كان غاندي يرى أنه في كل إنسان يقيم الله وأن يدرك أن الله هو الهدف النهائي للحياة البشرية.

يمكن فقط جهود الفرد تحقيق هذه الغاية. وهكذا ، فإن النظام العالمي الصادق وغير العنيف لغاندي هو في الواقع مجتمع ديني محوره الله. ومن ثم ، فإن ادعاء المفكرين بأن فلسفة غاندي هي ما قبل الحداثة يثبت صحة الأمر.

فلسفة غاندي كفلسفة حديثة:

على الرغم من أن غاندي كان لديه إيمانه الأساسي في تدريس التقاليد الهندية القديمة ذات القيمة ، إلا أن إصراره على الحرية الفردية ، والتكيف العقلاني للممارسات التقليدية والمبادئ العالمية لسارفودايا وساتياغراها يصنف فلسفته كحداثة.

على حد تعبير رونالد جيه تيرشيك:

... غاندي هو مدافع وبطل الهندوسية التقليدية إصلاحه واضح. ومن الواضح أنه يقدم إدانة واسعة النطاق للعقلانية الحديثة والعلم والتكنولوجيا. بالنسبة للبعض ، تظهر هذه المواقف أن غاندي غير مرن وعمي إلى جانب إيجابي للحداثة. بالنسبة للآخرين ، يقترض غاندي أكثر من الحداثة أكثر من المعتاد. على الرغم من أن فلسفة غاندي كانت تتأثر كليًا بالقيم والمعايير التقليدية المكتوبة في الكتب المقدسة ، إلا أنه حاول دائمًا جهده لإعادة تقييم تلك المبادئ القديمة في الأزمنة المعاصرة.

هو قال:

حتى اليوم ، فيما يتعلق بالناس بشكل عام ، أضع أمامهم لممارسة ما تسمونه أفكاري القديمة. في نفس الوقت ، بالنسبة لي ، كما قلت ، لقد تأثرت كثيرا بالفكر الحديث. كفيلسوف حداثي ، كانت الميزة الأولى والأهم في فلسفة غاندي هي أنه أعطى أهمية متزايدة للفرد. بالنسبة لغاندي ، لا يمكن لأي مجتمع أن يتطور بتجاهل حرية الفرد.

في كلماته:

إذا توقف الفرد عن العد ، فما الذي تبقى من المجتمع؟ الحرية الفردية وحدها هي التي تجعل الإنسان يسلم نفسه طواعية لخدمة المجتمع. إذا تم انتزاعه منه يصبح أتمتة والمجتمع دمر.

لا يمكن بناء مجتمع على إنكار الحرية الفردية. إنه يتناقض مع طبيعة الإنسان. فكما لا يزرع الإنسان قرنيًا أو ذيلًا ، فلن يكون موجودًا إن لم يكن له عقل خاص به. في الواقع حتى أولئك الذين لا يؤمنون بحرية الأفراد يؤمنون بأنفسهم.

ذلك هو السبب؛ اعتاد غاندي أن يقول إن البلاد يجب أن تتخلص ليس فقط من الحكم البريطاني ولكن أيضا الشكل التقليدي للهيمنة ، مثل النبذ ​​، وكذلك ترويض قوى الحداثة والتحديث التي يعتقد أنها تترك ملايين الهنود العاطلين عن العمل والمعوزين. بالنسبة لغاندي ، الهدف النهائي للحياة البشرية هو الوصول إلى طريق الكمال وهو ممكن فقط في مجتمع حر بحيث يمكن للفرد أن يزدهر قدراته الطبيعية الكامنة على أكمل وجه. مثل المفكر الحداثي ، كان غاندي يرى أنه من الجيد أن تسبح في مياه التقليد لكن الغرق فيها هو الانتحار.

تبعا لذلك ، الإنسان هو كائن عقلاني ، وبالتالي ، يجب أن يتبنى فقط تلك التقاليد التي تكون صحيحة بشكل عقلاني. في الواقع ، الهدف النهائي لكل نوع من أنواع التعليم هو خلق مناخ من النوع الذي يستطيع فيه الفرد تحديد صفاته المتأصلة.

أساس الفلسفة غانديا Ramrajya و Swarajya هو فرد. من خلال الاعتراف بأهمية سيادة الفرد وكرامة الفرد المستقلة ، يحدد غاندي معنى سواراج كقاعدة ذاتية (Sw + Raj). "الحكم الذاتي الحقيقي (Swaraj) هو حكم ذاتي أو ضبط ذاتي." وبناءً عليه ، "الإنسان هو صانع مصيره بنفسه ، بمعنى أنه يتمتع بحرية الاختيار فيما يتعلق بالطريقة التي يستخدم بها تلك الحرية".

وبالنسبة إلى غاندي ، لا يمكن أن يكون العقل الحر المنضبط ذاتيًا إلا شخصًا حرًا:

الحضارة هي طريقة السلوك التي تشير إلى الرجل على طريق الواجب. أداء الواجب ومراعاة الأخلاق هي شروط قابلة للتحويل. لمراقبة الأخلاق هو الوصول إلى إتقان عقولنا وشغفنا. هكذا نفعل ، نعرف أنفسنا.

بالنسبة لغاندي ، تعني الحرية ليس فقط التحرر من النظام الخارجي المادي الخارجي ولكن أيضًا من نقاط الضعف الداخلية الخاصة بها. ومثل الحداثي ، كان غاندي يرى أن الجو المحدود أو المحدود قد يخلق مشكلة أو عقبة في طريق التنمية بحيث لا يتم قبول أي نوع من القواعد المفروضة أو الأوامر الإدارية المفروضة عليه على الإطلاق.

ضمن هذا النوع من المجتمع المحصور ، لن يتمكن الفرد من الحصول على فرصة مناسبة لتحسين شخصيته على أكمل وجه. ووفقاً لغاندي ، فإن الأجواء المقيدة تجعل حرية الفرد غير واعية أو يقظة.

وقال كذلك:

كيف يمكنني إجبار أي شخص على القيام بعمل جيد؟ ألم يقل رجل إنجليزي معروف أن ارتكاب الخطأ كرجل حر أفضل من العبودية لتفاديه؟ أنا أؤمن بحقيقة هذا. السبب واضح. لا يمكن لذهن الرجل الذي لا يزال جيدًا تحت الإكراه أن يتحسن ، بل يزداد سوءًا في الواقع. وعندما يتم إزالة القهر فإن جميع العيوب تصل إلى السطح بقوة أكبر.

وفقا لغاندي ، لا يمكن للخوف من التقييد تحسين الصفات الطبيعية والكامنة في الفرد على أكمل وجه. مجتمع حر فقط يمكن أن ينتج فردًا حرًا بالمعنى الحقيقي للمصطلح الذي يحصل عليه المجتمع الحديث على تمثيله. بهذه الطريقة ، يمكن تصنيف فلسفة غاندي لحرية الفرد أو تحرر الفرد كفلسفة عصرية.

علاوة على ذلك ، من خلال تعريف الحقيقة ، فإن الهدف النهائي لغاندي هو الحصول على حرية الفرد. وبالتالي ، من المستحيل تعريف معنى الحقيقة بمصطلح ثابت. أي ما يقوله صوتك الداخلي في وقت معين سوف يطلق عليه الحقيقة.

غاندي يقول:

ما هي الحقيقة؟ سؤال صعب لكنني قمت بحلها لنفسي بالقول إن هذا هو ما يخبرك به الصوت. فكيف تسأل الناس المختلفين عن حقائق مختلفة ومتناقضة؟ حسناً ، برؤية أن العقل البشري يعمل من خلال عدد لا يحصى من وسائل الإعلام ، وأن تطورات العقل البشري ليست هي نفسها بالنسبة للجميع ، وبالتالي فإن ما قد يكون حقيقة بالنسبة لي قد يكون كذبًا لآخر ، وبالتالي فإن أولئك الذين أجروا هذه التجارب توصل إلى استنتاج مفاده أن هناك بعض الشروط التي يجب مراعاتها في إجراء هذه التجارب ... ذلك لأننا في الوقت الحاضر ندعي أن الجميع يدعون حق الضمير دون المرور بأي نوع من أنواع الانضباط على الإطلاق لدرجة أن هناك الكثير من الكذب يتم تسليمه إلى عالم حائر. .

في التعريف السابق للحقيقة من قبل غاندي ، يمكن اعتباره فيلسوفًا عصريًا من نقطتي نظر.

أولاً ، من خلال تعريف الحقيقة كصوت داخلي ، يقبل فعليًا استقلالية الفرد. و،

وثانياً ، لا يقتصر مفهومه على استقلالية الفرد على استقلالية الفرد الفردي ، ولكن هنا توجد مساحة لكل صوت داخلي لكل فرد. وهذا يعني أنها أكثر ليبرالية وبالتالي أكثر حداثة. سيتم تغيير مفهوم الحقيقة هذا تلقائيًا عن طريق تغيير الزمان والمكان. من خلال تعريف الحقيقة بهذه الطريقة ، يأتي غاندي تلقائياً بين عائلة الفلاسفة الحداثيين. ويرى راغافان ن. إيير أن أيا من الفيلسوف الحداثي لا يعبر عن صراحته أو صراحة في مسألة الحرية الفردية مثل غاندي.

بينما يعطي الاعتراف والأهمية لاستقلال الفرد ، يصبح غاندي فيلسوفًا عصريًا لأنه قدم بهذه الطريقة مفهوم المساواة في إطار معياره الفريد لحرية الفرد.

بالنسبة لغاندي ، "خلافا للمفكرين السياسيين الغربيين الذين يؤكدون على الفرد المعزول المنفصل والمستقل ، فإنني أبقى على أن النفس هي ذات علاقة عاطفية ، وأنه لا توجد ذاتية سياسية بدون علاقاتها الإيجابية والسلبية الداخلية مع الأخرى ، وأن عدم فالشباب الذاتي والاجتماعي والمستقل والمودم والذاتية الفردية هي إلى حد كبير بناء اجتماعي واقتصادي وسياسي وثقافي ".

وهكذا ، نحن ملزمون بقبول المعنى والتعريفات والمفاهيم المختلفة للحقيقة. سيكون ذلك أكثر شمولاً وتوازناً. مثل الفلاسفة الحداثيين ، كان غاندي بطلاً عظيماً لقضية مساواة الفرد. وفقا لذلك ، "... لا يوجد شيء مثل التفوق الكامنة أو المطلوبة ... أعتقد ضمنا أن جميع الرجال يولدون متساوين".

جميع الأفراد أحرار في تلبية احتياجاتهم الأساسية. لا يمكن لأي معايير تقليدية أو اجتماعية أو فلسفية أو أي سلطة سياسية بيروقراطية أن تفرض أي نوع من القيود. بالنسبة لغاندي ، "... لكل إنسان الحق في العيش ، وبالتالي العثور على ما يلزم لإطعام نفسه و ... على القماش وإيواء نفسه".

وكما هو الحال في المجتمع الحديث ، لا توجد في Gandhian Ramrajya أيضًا أي اختلافات على أساس الطبقة أو الطبقة أو العقيدة أو اللون أو ما إلى ذلك. ويقول: "إن Swaraj من ... أحلامنا ... لا تعترف بأي تمييز عرقي أو ديني. كما أنه ليس احتكار الأشخاص المحررين ولا حتى رجال المال. سوف يكون Swaraj للجميع ، بما في ذلك المزارع ولكن بما في ذلك بشكل قاطع المشوهين ، المكفوفين ، الملاعين الجوعى الملايين ".

وبالمثل ، فإن الفلاسفة ينظرون إلى فلسفة غاندي عن الفكر كمفهوم عصري. من خلال رؤية العالم كله من خلال منظور advita يريد غاندي للقضاء على جميع أنواع الاختلافات والتفرقة. يقول: "أنا أؤمن بالإيجابيات (عدم الازدواجية) ، أؤمن بوحدة الإنسان الأساسية ، ولكل هذه المسألة ، من كل تلك الأرواح". كان غاندي من الرأي ، حيث أن جميع الرجال متساوون بشكل طبيعي ، ومن ثم اجتماعياً و سياسيا أيضا يجب أن يتم قبولهم ككائن متساو. يجب منح جميع أعضاء المجتمع فرصة متكافئة.

في كلماته:

... [سواراج] هو الكثير بالنسبة للأمير كما بالنسبة للفلاحين ، كما هو الحال بالنسبة لمالك الأرض الغني ، كما هو الحال بالنسبة لحارث الأرض الذي لا يملك أرضاً ، كما هو الحال بالنسبة للهندوس كما هو الحال بالنسبة للمسلمين ، وكذلك بالنسبة للفارسيين والمسيحيين بالنسبة لليهود ، اليهود والسيخ ، بغض النظر عن أي تمييز من الطبقة أو العقيدة أو وضع الحياة.

من خلال قبوله ودعمه لمبدأ advita ، يبدو غاندي أنه فيلسوف عصري. من خلال تقديم هذا المبدأ من advita (عدم الازدواجية) ، يحاول غاندي أن يحذف كل نوع من التمييز بين البشر.

الفلاسفة الحديثون يدعون أيضا للمساواة. وهم يجادلون بأن الأرض تسودها نفس النوع من الأفراد. منذ ذلك الحين ، Ramrajya أيضا يتحدث عن نوع مماثل من القواعد والممارسات ، وبالتالي ، غاندي مفكر الحداثة.

علاوة على ذلك ، يمكن أيضًا تحليل عقيدة غاندي الدينية في السياق الحداثي المماثل. من خلال قبول التحرر الذاتي للفرد ، يقبل غاندي حقيقة أن الدين هو شأن شخصي للفرد. بالنسبة لغاندي ، الدين لا يعني أي مجتمع بعينه ، ولكنه نوع من عنصر الربط الذي يحسن الوحدة بين مواطنيها.

بكلمات غاندي الخاصة:

اسمحوا لي أن أشرح ما أعنيه بالدين. إنها ليست الديانة الهندوسية التي أجزم بها بالتأكيد فوق كل الديانات الأخرى ، لكن الدين الذي يتجاوز الهندوسية ، والذي يغير من طبيعة المرء ، التي تعمى واحدة لا تنفصم إلى الحقيقة في داخلها وأيما تطهر.

إنه العنصر الدائم في الطبيعة البشرية ، والذي لا يعتبر تكلفة كبيرة للغاية من أجل العثور على التعبير الكامل والذي يترك النفس لا يهدأ تماما حتى يجد نفسه ، يعرف صانعه ويقدر المراسلات الحقيقية بين الصانعة ونفسه.

يبدو أن الدين يلعب دورًا مهمًا في مفهوم غاندي عن سواراج دارما. ويشمل الهندوسية والإسلام والمسيحية وغيرها ، لكنه يتفوق عليهم جميعا. في الواقع ، الهدف النهائي لفلسفة غاندي هو عرض مفهوم Ramrajya حيث يعامل كل فرد صانعه الخاص. المفهوم الحديث للدين يقبل أيضا فكرة الدين الاختزالي.

تعليقات جير في هذا السياق بالطريقة التالية:

... الحداثي أيضا هو موقفه أن الدولة لا ينبغي أن تدعم المنظمات الدينية. لكن هذا لا يعني أنه لا ينبغي دمج الدين في العمل السياسي كأرضيته الأخلاقية ومبرراته. كان هذا اعتقادًا أساسيًا لغاندي وكان يشارك فيه مفكرون في عصر التنوير الأوروبي. من الواضح أن الجوانب الإنسانية والمعنوية لفلسفة غاندي الدينية يمكن تصنيفها على أنها فلسفة حداثية لأنها عقلانية وكونية مثل مفهوم الحداثة للدين.

غاندي يقول:

أنا أرفض أي عقيدة دينية لا تنادي العقل وتتعارض مع الأخلاق. أتحمل الشعور الديني غير المعقول عندما لا يكون غير أخلاقي. علاوة على ذلك ، يصنف أحيانًا مفهوم Gandhian للعصيان المدني كمفهوم عصري. وفقا لغاندي ، فإن العصيان المدني يعني تحمل الظلم دون أي أنشطة احتجاجية. ضمن هذه الأنشطة ، يتم تضمين التضحيات من العناوين ، والتسليم الألقاب الفخرية ، والخدمات الإدارية ، والسلطة ، والسياسة وغيرها.

كان غاندي يرى أنه إذا تمكن مواطن الدولة من إدراك حقيقة أن إلغاء سلطة الدولة هو واجبهم الأول أو الأخير ، فإن المجتمع الحقيقي المتنور سيظهر فقط.

من خلال رفض التعريف المذكور أعلاه للعصيان المدني ، يأتي غاندي تلقائياً بين المفكرين الحداثيين. إن غاندي ، من خلال منحه الاعتراف والفهم الواجب لصوت الفرد وعقله المنطقي العقلاني ، يقبل أهمية الفرد قبل الولاية.

وهكذا ، يجب اعتبار غاندي فيلسوفًا عصريًا. على حد تعبير ترشيك ، "... الاستقلالية الأخلاقية الكاملة ، حتى لو كان ذلك يعني أن العصيان المدني كان هدف غاندي ، وإذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يكون مفكراً حداثياً بالكامل".

تبعا لذلك ، في إطار برامج حركة العصيان المدني ، هناك حاجة ماسة لاستقلالية الفرد. هنا ، لن يقبل الفرد أي نوع من الإدارة والقوة المفروض. في هذا الصراع العنيف ، على الرغم من أن الفرد لن يشارك مباشرة ، لكنه لن يقدم مساعدته إلى حزب الخصم بشكل غير مباشر. من خلال قبول هذا النوع من الشخصية المستقلة ، تبدو فلسفة غاندي أقل من أي تصور حداثي آخر.

في السياق نفسه ، يصنف جيير فلسفة غاندي على أنها حداثية على النحو التالي:

يرتبط التزام غاندي بالعصيان المدني ارتباطًا وثيقًا بقضية الأناركية المفضلة لغاندي. وصف غاندي قريته الجمهورية بأنها شكل من أشكال "الفوضى المستنيرة" التي يكون فيها الجميع حاكمهم الخاص. قدم غاندي مفهوم "الأناركية المستنيرة" بمفهومه عن سواراج. وبناء على ذلك ، فإن أعضاء Swaraj سيكونون مستنيرين وواعين تجاه حقوقهم وواجباتهم بحيث لا تكون هناك حاجة إلى صلة الإدارة الخارجية على الإطلاق. جدار فردي يكون في حالة تأهب تجاه إخوانه الكائنات.

ستخلق الدولة والسلطة الإدارية دائماً عقبة في طريق التطوير الحر لشخصية الفرد. وبالتالي ، يجب تقييد الرقابة الخارجية أو انتقادها. للحفاظ على حرية الفرد بهذه الطريقة ، يمكن تصنيف فلسفة غاندي على أنها حداثية.

وبطريقة مماثلة ، فإن ميل غاندي إلى إعطاء الاحترام الواجب لسبب الفرد يصنفه مرة أخرى على أنه فيلسوف عصري. بكلماته الخاصة ، "يجب أن نرفض ادعاءات الحقيقة ، حتى تلك التي في الكتاب المقدس التي هي بغيضة إلى العقل أو المعنى الأخلاقي".

في الواقع ، أعجب غاندي كثيراً بقول تولستوي بأنه يجب على المرء أن يطيع العقل في ملاحقة الله. ذلك هو السبب؛ صنفه ريتشارد ب. جريج كعالم اجتماعي. وبناءً على ذلك ، لم يقبل غاندي أبداً كتابات النصوص الدينية والنصوص الدينية إذا لم يرضوا العقل. السبب البشري هو الطريقة الوحيدة للحكم على صحة هذه النصوص. إذا كانت كلمات هذه النصوص سوف تتحقق في الحياة العقلانية ، فعندئذ فقط ستقبل.

بكلمات غاندي:

القصص التي قيلت في Puranas هي بعض من أخطر إذا كنا لا نعرف تأثيرها على الظروف الحالية. سيكون شاسترا شراك الموت إذا كان علينا تنظيم سلوكنا وفقا لكل التفاصيل في نفوسهم أو وفقا لذلك من الشخصيات فيها. لا يقبل غاندي سوى تلك النصوص على أنها مفيدة أو مستفيدة بمساعدة يمكن من خلالها تحقيق حرية الفرد وكرامته إلى الحد الأقصى. ذلك هو السبب؛ تصبح حياة غاندي سلسلة متواصلة من التجارب.

بكلمات غريغ:

غاندي عالم اجتماع لأنه يتبع الحقيقة الاجتماعية من خلال الأسلوب العلمي للاحتفال ، والفرضية المؤسسية والفكرية والنصوص التجريبية. لقد قال غاندي نفسه مرات عديدة أنه يجب علينا أولاً أن نحاول تقييم دروس هذه النصوص بشكل نقدي ، وإذا كانت منطقية أو مقبولة في أذهاننا ، فعندئذ فقط يمكننا أن نفترضها كنص مستفيد ومفيد.

في كلماته:

لقد كنت طالبة متعاطفة مع النظام الاجتماعي الغربي ، واكتشفت أن الحمى التي تملأ روح الغرب ، هناك بحث لا يهدأ للحقيقة. أنا أقدر تلك الروح. دعونا ندرس مؤسساتنا الشرقية بتلك الروح من البحث العلمي.

مثل علماء الحداثة ، اعتاد غاندي أن يقول إنه تأثر بعمق بالأفكار الحديثة. إذا اعترف أحد بضرورة واستصواب الإصلاح في استبعاد كبار السن ، عند الضرورة ، وبناء نظام جديد للأخلاق والأخلاق ومناسب للعصر الحالي ، فإن مسألة طلب الإذن من الآخرين أو إقناع الآخرين لا تنشأ.

لا يستطيع المصلح الانتظار حتى يقتنع الآخرون بذلك. يجب أن يأخذ زمام المبادرة ويخرجه وحده حتى في أسنان المعارضة العالمية. وعن طريق القبول بحدود الفرد ، قال ، مثل المفكرين الحداثيين النقيين ، "إن الاستنتاجات التي توصلت إليها والاستنتاجات التي توصلت إليها ليست نهائية. قد يتغير غدا. ليس لدي شيء جديد لتعليمه للعالم. الحقيقة واللاعنف قديمة قدم التلال. كل ما قمت به هو تجربة التجارب في كلاهما على نطاق واسع بقدر ما يمكنني القيام به. في القيام بذلك ، أخطأت في بعض الأحيان وتعلمت من أخطائي. وهكذا أصبحت الحياة ومشاكلها بالنسبة لي الكثير من التجارب في ممارسة الحقيقة واللاعنف ".

فلسفة غاندي كفلسفة مابعد حديثة:

خلافا لكل من المنظورات المذكورة أعلاه ، هناك مجموعة أخرى من المفكرين الذين يصنفون فلسفة غاندي على أنها ما بعد الحداثة. بالنسبة لهؤلاء المفكرين ، كلتا هاتين الفلسفتين متطابقتين مع بعضهما البعض.

إن جميع المبادئ الأساسية للحداثة يتم انتقادها من قبل ما بعد الحداثيين ، حيث أنهم يحصلون على قوة راديكالية في Gandhism. كما قدم غاندي وجهة نظره الفريدة ، وبالمثل ، يناقش الفلاسفة ما بعد الحداثيين أيضًا الجوانب السليمة للفلسفة الحديثة من خلال إضافة بعض وجهات النظر. ومن المثير للاهتمام ، يبدو أن الحقيقة تلعب دورًا مهمًا في فلسفة غاندي ، تمامًا كما هو الحال في فلسفة ما بعد الحداثة. كان غاندي ينتقد أي تعريف ثابت للحقيقة.

بمجرد أن سئل غاندي:

ما هي الحقيقة؟ [أجاب] سؤال صعب. لكنني قمت بحلها لنفسي بالقول إن هذا هو ما يخبرك به الصوت. فكيف تسأل الناس المختلفين عن حقائق مختلفة ومتناقضة؟ حسناً ، القول إن العقل البشري يعمل من خلال وسائل الإعلام التي لا تعد ولا تحصى ، وأن تطور العقل البشري ليس هو نفسه بالنسبة للجميع ، وبالتالي فإن ما قد يكون حقيقة بالنسبة إلى شخص ما قد يكون كذبًا لآخر ، ومن ثم فقد جاء أولئك الذين أجروا هذه التجارب. الاستنتاج بأن هناك بعض الشروط التي يجب مراعاتها في إجراء هذه التجارب ... ذلك لأننا في الوقت الحاضر ندعي أن الجميع يدعون بحق الوعي دون المرور بأي نوع من أنواع الانضباط على الإطلاق ، وهو أن الكثير من الكذب يتم تسليمه إلى عالم محير.

من الواضح مما سبق أن أفضل تفسير للحقيقة هو صوتك الداخلي. لكن الشرط هو أنه يجب أن يكون صوتًا خالصًا. ولكن ، مرة أخرى ، هناك مشكلة: حيث أن كل شخص لديه طريقة معيشتة خاصة به ، وخلفيته الثقافية والتاريخية والفلسفية الخاصة به ، وبالتالي ، فإن الصوت الداخلي سيكون مختلفًا عن الأشخاص المختلفين.

في مثل هذه الحالة ، سيكون الاستماع إلى صوت كل عضو في المجتمع هو الهدف الأول لكل إنسان. كان غاندي يرى أن الحقيقة تكمن في كل قلب بشري ، وعلى المرء أن يصل إليها هناك ، وأن يسترشد بالحقيقة كما يراه المرء. لكن لا يحق لأحد أن يجبر الآخرين على التصرف وفقًا لرؤيته الخاصة للحقيقة.

ستخبرنا دراسة موازية للحقيقة في الفكر الغاندي والفكر ما بعد الحداثي أن كلاهما يرفض البنيوية. مثل ما بعد الحداثة ، حتى غاندي كان ينتقد أي تعريف ثابت للحقيقة. يرفض ما بعد الحداثيين التأسيسية ، محاولة تبرير المعرفة الواقعية من خلال اللجوء إلى الإدراك "الأساسي" أو "الأساسي" أو غير القابل للقسط.

وحتى بالنسبة إلى غاندي ، فإن أحد أكبر الشرور في العلاقات الإنسانية السياسية وغيرها من العلاقات الإنسانية هو ميلنا إلى تبسيط ما هو بالضرورة نسبي. إن إصرار غاندي على نسبية جميع المناظير السياسية والدينية وغيرها من وجهات النظر الإنسانية هو مبرر للتسامح الغاندي واحترام وجهات نظر الآخرين النسبية إلى الحقيقة والواقع.

لذلك يكتب دوغلاس ألن:

... إن التشديد في التفكير السياسي لغاندي على نسبية الحقيقة والتسامح والاحترام لأصوات متعددة ، والتنوع ، والتعددية المثرية للاختلافات المهمة يشبه ما يجده المرء في مختلف التوجهات السياسية لما بعد الحداثة.

بالنسبة لغاندي ، "الحقيقة هي أول شيء يتم البحث عنه ، وسيتم بعد ذلك إضافة الجمال والخير إليكم. هذا ما علّمه المسيح حقًا في العظة على الجبل. كان يسوع بالنسبة لي ، وهو فنان أعلى لأنه رأى وحقيقة الحقيقة. وكذلك محمد.

إن القرآن الكريم هو أفضل تكوين في جميع الأدب العربي على الإطلاق ، وهذا ما يقوله العلماء. فذلك لأن كلاهما سارع أولاً إلى الحقيقة أن نعمة التعبير جاءت بشكل طبيعي ، ومع ذلك لم يكتب يسوع ولا محمد على الفن. هذه هي الحقيقة والجمال التي أتوق إليها وأعيش من أجلها.

في هذا السياق بالذات ، قال غاندي إنه في طريق النضال بعد الحقيقة ، علينا أن نحاول توفير الاحترام الواجب لحقيقة الآخر. ويتسق هذا النهج مع تجارب غاندي الديناميكية والنهائية المفتوحة مع الحقيقة.

ككائن مشروط ، تاريخي ، تاريخي ، محدود ، غير معصوم ، رفض غاندي أي منظور إنساني يزعم أنه يختبر حقيقة غير مشروطة ، حصرية ، مطلقة ، ثابتة ، أبديّة ، غير سياقية ، سياقية. من خلال التطبيق العملي ، حاول غاندي باستمرار الانتقال من حقيقة سياسية نسبية إلى حقيقة سياسية نسبية أكبر. وبهذه الطريقة يمكن تصنيف غاندي على أنه فيلسوف ما بعد الحداثيين. علاوة على ذلك ، يزعم بعض المفكرين أيضًا أن فلسفة غاندي للحقيقة هي فلسفة ما بعد الحداثة.

على سبيل المثال ، يقول Huiyun Wang:

ربما يمكن للمرء أن يرى بدايات لاهوت غاندي ما بعد الحداثة في تكيفه مع ملكوت الله تولستوي في داخلك. يمكن للمرء أن يقول أيضا أن الافتراض بأن "الحقيقة هي الله" هو محاولة للتغلب على النقد الحداثي للدين. إن ديانة غاندي ما بعد الحداثية تشمل الجميع لأنها تشمل الحقيقة والفضيلة ، التي تسعى إلى الإلحاد وكذلك غيرهم من المتدينين.

كان غاندي يرى أن الله حقيقة ، ولكن بعد تجربته الواسعة ، توصل إلى استنتاج مفاده أن الحقيقة هي الله. وشرح غاندي حجته ، وقال إن هذا التغيير سيمدد مدى ملاءمة تعريف الحقيقة.

في كلماته:

يقول الناس أنني غيرت رأيي ، وأقول اليوم شيئًا مختلفًا عما قلته منذ سنوات. حقيقة الأمر هي أن الظروف قد تغيرت. أنا نفس الشيء ... كان هناك تطور تدريجي في بيئتي وأنا أتفاعل معها كساتياجراحي.

بالنسبة لغاندي ، إذا قبلنا الله كحقيقة ، فإن معنى الحقيقة وتعريفها سيحداننا لأن الملحدين لن يقبلوه أبداً. لكن إذا قبلنا الحقيقة كإله ، فإن حدودها ستنفق للجميع - سواء كانت مؤمنة أو ملحدة أو دينية أو غير دينية ، إلخ. هناك مجموعة من الفلاسفة الذين يقبلون هذا التحول بأنه يخفض قيمة الله كما يتحدث مابعدو الحداثة عن موت الله.

كما يقول جير:

إن ما يدعو إليه لاهوت التفكيكية هو "موت الله" وزوال المعنى الذي يقابله بكل تأكيد ، فاللاهوت البناء ما بعد الحداثي يصر على أن الدين والروحانية يجب أن يستعيدا أدوارهما الإيجابية في المجتمع. ومن الواضح مرة أخرى أن غاندي ينتمي إلى ما بعد الحداثي البناء وليس مع المدرسة الفرنسية.

على الرغم من ذلك ، وجدت الحقيقة في فلسفة غاندي ، تعبيرها الكامل في تعبير الله ، لكن بالنسبة لغاندي الحقيقة المطلقة هي المبدأ الأبدي الذي هو الله فقط. وفي الوقت نفسه ، يقبل غاندي حقيقة أن الحقيقة النسبية هي الطريق لتحقيق هذه الحقيقة المطلقة. وفقا لذلك ، من المستحيل تمثيل طبيعة الحقيقة عبر منظور دين واحد ، مجتمع ، تاريخي ، تقليدي وفلسفي.

في الهند الشابة ، يكتب غاندي:

... جميع الأديان صحيحة أكثر أو أقل. كل شيء ينطلق من نفس الإله ولكن كل شيء ناقص لأنهم ينزلون إلينا من خلال آلية بشرية غير مثالية. يجادل غاندي بأن كل طبقة ، وكل مجتمع ، وطبقة ثقافة وحضارة لديهم فهم خاص بهم على أساس حصولهم على اعترافهم وهويتهم. لكن هذه الهوية ليست كاملة. إنها الهوية الجزئية فقط وجزء من الحقيقة النهائية أو المطلقة. وفقا لغاندي ، فإن تعريفات الله لا تعد ولا تحصى.

في كلماته:

هناك قوة غامضة لا يمكن تحديدها تعم كل شيء. أشعر بذلك ، على الرغم من أنني لا أراه. إنها هذه القوة غير المرئية التي تجعلها تشعر وتعرف كل الأدلة ، لأنها لا تختلف عن كل ما أراه من خلال حواسي. إنه يتخطى الحواس ... أظن أنه من البديهي أن كل شيء من حولي يتغير باستمرار ، أي يموت ، هناك كل هذا التغيير الذي يغير قوة حية غير متقلبة ، تجمع كل ذلك الذي يخلق ويحل ويعيد توليد. أن إعلام القوة أو الروح هو الله. وبما أنني لا أرى أي شيء آخر إلا من خلال الحواس ، يمكن أو سيستمر ، هو وحده.

إنه يبين أنه بالنسبة لغاندي ، فإن الله وتعبيراته لا تعد ولا تحصى. ليس هناك أي تعريف ثابت ومحدد لله لأن كل واحد منا لديه وجهة نظرنا الخاصة ، وطريقته الخاصة في الحياة التي نعتمد عليها تعريف الله.

هذا هو السبب ، لماذا يعتبر بعض المفكرين ما بعد الحداثيين أن غاندي ينتمي إلى مجتمعهم. يعتقد ترشيك أن طريقة Gandhian لاستكشاف أو تقييم نقدي للنصوص الدينية ونهج فوكو لعلم الآثار من المعرفة متشابهة إلى حد كبير في طبيعتها.

وفقا لغاندي:

النصوص المقدسة تعاني من عملية التقطير المزدوج. أولا ، تأتي من خلال نبي بشري ، ومن ثم تعليقات التفسيرات. لا شيء فيهم يأتي من الله مباشرة. مثل ما بعد الحداثيين ، كان غاندي حاسما أيضا تجاه النصوص الدينية. هذا هو السبب ، لماذا اعتاد أن يقول ، "... كل تقليد يعبر عن أجزاء من الحقيقة بلغته ورموزه الخاصة. ولكن لأن هذه هي تعبيرات البشر ، فإنها تخضع للتدهور الذي يصف الحالة البشرية وكذلك لإمكانيات التجديد والتنشيط. "

يجادل تيرشيك بأن المفكرين ما بعد الحداثيين يدرسون النصوص في سياق الإشارات والرموز وينتقدون قبول أي روايات ميتة أو روايات كبيرة. وهكذا ، فإن غاندي مفكر ما بعد الحداثة. علاوة على ذلك ، بالنسبة إلى ترشيك ، يتحدث غاندي ما بعد الحداثة عن الكثير من الثورات والحركة للأشخاص المهمشين والمتدهورين الذين هيمنت عليهم واستغلوها صفوف النخبة القوية المركزية.

وفقا ل Terchek:

وهو يوظف هذه الاستراتيجيات في حملته نيابة عن المنبوذين الذين يحاولون فتح طريق معبد فيكوم ، في عمله مع عمال النسيج المثيرين في أحمد أباد ، وفي ساتياغراها الملحية. وبما أن تشاندرا تالبادي موهانتي ، وغاياتري تشاكرافورتي سبيفاك وغيرهم من مابعد الحداثة يسألون عن الوعي الفرعي وتمكين المرأة ، فإن غاندي كان أيضاً شديد الجدية بشأن هذه المخاوف.

يقول تيرشيك إن غاندي لم يأخذ نصًا دينيًا على أنه مقدس ونقي كالباحث أو الباحث بعد الحقيقة:

إن منهجه الأثري لا ينظر إلى النصوص أو الممارسات التقليدية باعتبارها تعبيرات مقدسة عن المعرفة غير القابلة للفصل. بدلا من ذلك ، يريد أن يتخطى القراءات العادية للممارسات التقليدية ويفضح تلك التي تفرخ الهيمنة. كما تبدو فلسفة غاندي وكأنها تماما ما بعد الحداثة في سياق المرأة أو العلاقات بين الجنسين. أثار السؤال ضد القواعد التعسفية للمجتمع التي لا بد أن تتبعها الإناث.

في هذا السياق ، قال غاندي:

القوانين القديمة كانت من قبل العرافين الذين كانوا رجال. وبالتالي ، فإن تجربة المرأة ليست ممثلة فيها. بالمعنى الدقيق للكلمة ، كما بين الرجل والمرأة ، لا ينبغي اعتبار أي منهما متفوقة أو أدنى.

تبعا لذلك ، تم قمع النساء في ظل العرف والقانون الذي كان الرجل مسؤولا وفي تشكيل لم يكن لها يد. في خطة حياة مبنية على اللاعنف ، تملك النساء الكثير من الحق في تشكيل مصيرهن كما يجب على الرجال أن يصيغن مصيرهن. لكن كل حق في مجتمع غير عنيف ينطلق من أداء واجب ما ، يتبع ذلك أن قواعد السلوك الاجتماعي يجب أن تُصاغ من خلال التعاون والتشاور المتبادلين. لا يمكن أبدا أن يستجيب من الخارج.

الرجال لم يدركوا هذه الحقيقة في الامتلاء في سلوكهم تجاه النساء. إنهم يعتبرون أنفسهم أسياد للسيدات بدلاً من اعتبارهم أصدقاء لهم وزملاء عمل. يتحدث أيضًا علماء الحركة ما بعد الحداثيين كاثرين ماكينون وكارول غيليجون عن تفكيك جميع المفاهيم التاريخية والهيكلية والتسلسلية في المجتمع.

في الواقع ، يعتقد مفكرو ما بعد الحداثة أن جميع المجموعات لها الحق في التحدث عن نفسها ، بصوتها الخاص ، وأن يكون هذا الصوت مقبولاً وأصوليًا شرعيًا ضروريًا للموقف التعددي لما بعد الحداثة. بالنسبة لغاندي ، لا يعني سواراج فقط الاستقلال السياسي ، بل سيأتي سواراج الحقيقي فقط عندما يتمكن أفقر الأفراد من الحصول على مساحته المطلوبة في المجتمع الذي يتم استدعاؤه بشكل سيئ في الممارسات والعادات المحافظة.

سوف لا يأتي سواراج الحقيقي عن طريق اكتساب السلطة من قِبل عدد قليل ولكن من خلال اكتساب القدرة من قبل الجميع لمقاومة السلطة عند إساءة استخدامها. وبعبارة أخرى ، يمكن الحصول على سواراج من خلال تثقيف الجماهير إلى الشعور بقدرتهم على تنظيم السلطة والسيطرة عليها. وهكذا ، يمكن اعتبار فلسفة غانديان فلسفة ما بعد الحداثة. علاوة على ذلك ، وحتى بالنسبة إلى تفعيل فلسفة ما بعد الحداثة في اللامركزية ، يبدو غاندي ، مثل الفلاسفة ما بعد الحداثيين ، يتبنون عملية التفكيك.

في سياق تمكين المرأة ، يقول غاندي إنه يجب إلغاء المعايير والممارسات المحافظة غير العقلانية القديمة:

... من الضروري للمرأة أن ترفض أن تكون مقيدة بالممارسات التقليدية وأن تتراجع عن قبول مركز أدنى في النظام الاجتماعي الذي تم تدريسه أمر طبيعي.

وأوضح تيرشيك أن غاندي كان يرى أنه يجب قبول التقليد كمفهوم ديناميكي. قد يكون من الممكن أن لا يتم قبول الافتراضات التي نقبلها اليوم في سياق علاقة الزوج والزوجة غداً.

في مكان ما ، يقول غاندي:

كان لدى دروبادي خمسة أزواج في وقت واحد ، ومع ذلك فقد أطلق عليه "عفيف". ويرجع ذلك إلى أنه في هذا السن ، مثلما يمكن لرجل أن يتزوج عدة زوجات ، يمكن للمرأة (في بعض المناطق) الزواج من عدة أزواج. يتغير قانون الزواج مع الزمان والمكان.

مثل Derrida و Lyotard في البيان أعلاه ، يبدو أن Gandhi يقبل أهمية السياق. وعليه ، فمع تغير قانون الزواج مع الزمان والمكان ، بالمثل ، يجب تغيير مدونة السلوك الاجتماعي ، التي أعطتنا التوجيهات منذ زمن بعيد ، وفقاً لطلب الوقت والظروف.

غاندي ، الذي غالباً ما يكون تقليدياً ، يتبين أنه أحد النقاد الحاقدين لتقاليده الخاصة بينما يحفر من خلال ما يعتبره انحلاله وأنقاضه من أجل إيجاد جوهره. وهكذا ، يبدو غاندي ، من خلال انتقاد المعايير التقليدية غير العقلانية ، فيلسوفا ما بعد الحداثة.

بكلمات سوزان ولويد رودولفس:

نجد كلنا ما بعد الحداثة غاندي في "الخطاب المتنازع" لأصوات "مناهضة الثقافة" ضد الحداثة التي وجدها في تولستوي وروسكين وثورو. وفقا لرودولفس ، مهما كانت تجارب الحقيقة التي قام بها غاندي ، من خلال إعطاء أهمية أكبر للخطابات والظروف ، هي في الواقع دراسات سياقية حول أي مفكرين ما بعد الحداثة يناقشون. بالنسبة لغاندي ، فإن جميع الممارسات المحلية والهويات الجزئية والحقائق النسبية لها أهميتها الخاصة.

ومن ثم ، استطاع أن يعترف بالله على النحو التالي:

أعبد الله كالحقيقة فقط. لم أجده بعد ، أسعى وراءه. أنا على استعداد للتضحية بأشياء أعز بالنسبة لي في السعي وراء هذا المسعى. حتى لو تطلبت التضحية حياتي ، آمل أن أكون مستعدًا لتقديمها. ولكن طالما لم أكن أدرك هذا. الحقيقة المطلقة ، يجب أن أمسك بها الحقيقة النسبية كما كنت قد تصور ذلك. هذه الحقيقة النسبية ، في هذه الأثناء ، يجب أن تكون لحم الخنزير المقدد بلدي ، درع بلدي ومحاكي.

ناقش المفكر ما بعد الحداثي دريدا أيضا حول اللامركزية والاختلافات. وهكذا ، مثل دريدا ، قد تصنف فلسفة غاندي أيضًا على أنها ما بعد الحداثة. يجادل جيير بأنه بينما يتحدث الفلاسفة ما بعد الحداثة عن التفكيك أو مكافحة البنيوية ، فإن غاندي هز جذور البنية الإدارية البريطانية في الهند:

يمكن النظر إلى تجارب غاندي مع الحقيقة كطريقة لإزاحة هيكل السلطة في الهند البريطانية ونزع مصداقيتها ، وبالتالي "تفكيك" الافتراضات الإمبريالية المعاصرة للحكم البريطاني. يقوم غاندي بهذا دون الرجوع إلى التقاليد ، لأنه في نفس الوقت كان يفكك النظام الطبقي الذي يركز على البراهما في الهند القديمة.

بالنسبة لجير ، من خلال القيام بأنواع مختلفة من التجارب مع الحقيقة ، توصل غاندي إلى استنتاج مفاده أن لكل فرد وكل دولة مفهومها الخاص عن الحقيقة ، والذي لا يمكن اعتباره كأكاذيب أو خطأ. لذلك ، طلب غاندي إلغاء الإمبراطورية البريطانية في الهند. هذا مرة أخرى يصنف غاندي باعتباره فيلسوفا ما بعد الحداثة.

في الواقع ، كان غاندي ضد أي نوع من سيطرة السلطة. انتقد غاندي الدولة المركزية المودم ، واقترح Gram Panchayat أو الإدارة المحلية. من خلال استبدال الهيكل الحديث للدولة أو الأمة ، طرح فلسفة Ramrajya أو Swaraj حيث الجميع هو حاكمه / بلدها.

في مثل Swaraj ، وهو تراكم فريد لعدد من القرى ، سيحصل الفرد على هويته المحلية. لن يتم فرض أي هوية عالمية أو غير معروفة على شخصيته. هذا يعني أن جميع القرى ستكون مستقلة بذاتها مكتفية ذاتيا.

لتوضيح وجهة نظر غاندي ، يقول تيرشيك:

بالنسبة لغاندي ، يصبح البشر مستقلين ، عندما يكونون متجذرين في مجتمع حيوي يوفر لهم المعايير الأخلاقية للحكم على أنفسهم وكذلك شبكات التعاون التي تخدم كمصدر من مصادر المساعدة والاحترام المتبادلين. ولكي يحدث هذا ، يعتقد غاندي أن السلطة يجب أن تكون مشتتة وأن تضيق أوجه عدم المساواة.

كما ذكرنا سابقاً ، الهدف النهائي لفلسفة غاندي هو الحفاظ على حرية الفرد. يفترض غاندي أن الفرد يمكنه أن يزدهر شخصيته إذا كان الجو حرًا. كان إيمانه الراسخ بأن الفرد الذي يخضع لنفسه بالانضباط والتحكم الذاتي هو نتاج مجتمع حر. لهذا السبب ، مثل الفيلسوف ما بعد الحداثي فوكو ، يتحدث غاندي أيضًا عن تشتت السلطة أو السلطة.

علاوة على ذلك ، يمكن للمرء أن يجد أنه من الواضح أنه حتى في الفلسفة Gandhian رفض هيمنة العقلانية هناك. وقال: إن التجربة والعاطفة والحدس وغيرها هي الجوانب الأخرى لشخصية الفرد ، والتي لا تقل أهمية عن العقل. على طريقته الخاصة:

يجب أن نقاوم الاستبداد والهيمنة على الأصنام الحداثية في العلم والعقلانية و "الموضوعية". قدم لنا التنوير مشاريع ضيقة ، قمعية ، هرمية ، اختزالية للهيمنة العلمية والعلمية. لكن الخطاب العلمي العقلاني ليس سوى واحد من عدة طرق ممكنة تجعل البشر يبنون قصصهم عن الواقع السياسي.

لا يمتلك السرد العلمي امتيازًا حصريًا للوصول إلى الحقيقة السياسية. يجب عدم التقليل من الروايات الروحية الميتافيزيقية ، مثل الطرق الأخرى لبناء الحسابات التي تلقي الضوء على الحقيقة السياسية والواقعية ، على الخطابات العلمية والعقلانية والتاريخية وغيرها من الخطابات غير الأخلاقية وغير الروحية.

يزعم فلاسفة ما بعد الحداثة أن عصر التنوير قد خلق مجتمعًا منطقيًا ومنطقيًا ، وهو دور أساسي في الطبيعة. هذه العقلية المفيدة تخلق نوعًا من الإمبريالية العقلانية. لكن دانس دالتون ، جنبا إلى جنب مع مفكرين آخرين ، يروج لحقيقة أن هذا هو جانب واحد فقط من الحقيقة.

ولعلم العلم والمعرفة أهميته ، لكن لا يعني ذلك أن القوانين العلمية والقواعد التكنولوجية هي المبادئ التنظيمية الوحيدة. لأن روحانية دالتون هي وسيلة أخرى لمعرفة الحقيقة ، وهي ليست مرتبطة على الإطلاق بأي سبب من الأسباب.

غاندي أيضا لديه هذا المنظور ، عندما يقول:

لقد توصلت إلى نتيجة أساسية مفادها أنه إذا كنت تريد شيئًا مهمًا حقًا يجب القيام به ، فلا يجب عليك فقط إرضاء السبب. يجب تحريك القلب أيضا. جاذبية العقل هي أكثر في الرأس. بالنسبة لغاندي ، من المستحيل عمل تجزئة للماء بين الرأس والقلب والعقلانية والأخلاقية. تبعاً لذلك ، فإن الأفكار العقلانية هي أداة لمعرفة ما هو غير صحيح أو خطأ ، ولكن من أجل معرفة الحقيقة أو إدراك الحقيقة بالمعنى الحقيقي للمصطلح ، فمن المحتم أن نذهب إلى القلب أو المناقشات غير المنطقية. يفترض Bhikhu Parekh فكرة غاندي عن satyagraha كمساهمة فريدة من العقلانية والعواطف.

في كلماته:

شملت ساتيياغراها غاندي استراتيجية ثلاثية معقدة ومبنية على أساس مزيج رائع من النقاش العقلاني والمعاناة المفروضة ذاتيًا والضغط السياسي. ناشد الأول إلى الرأس ، والثاني إلى القلب ، والثالث تنشيط كل من التأثير على هيكل السلطة الحفاظ على العلاقة بين الأطراف المعنية. كل من الرأس والقلب لهما أهمية في منظور غاندي. أي خطاب لا يعمل فيه إلا واحد لن يقبل غاندي.

في كلماته:

هذا الإيمان بالله يجب أن يقوم على الإيمان الذي يتجاوز العقل. في الواقع ، حتى ما يسمى بالإدراك له في القاع والقضاء على الإيمان بدونه لا يمكن أن يستمر. كان غاندي يرى أن الإيمان أكثر أهمية من العقل. الإيمان أو المعتقد هو الوسيط الذي يمكن من خلاله تحقيق اللاهوت. لا يمكن إثبات وجودها بمجرد العقلانية. وهكذا ، مثل الفلاسفة ما بعد الحداثيين ، يجادل غاندي أيضًا بكل من العقل والعاطفة.

علاوة على ذلك ، مثل فلسفة ما بعد الحداثة ، نجد أيضًا مفهوم الذات العقلانية هناك في فلسفة غاندي. بالنسبة لغاندي ، الفرد وشخصيته المستقلة أكثر أهمية من المجتمع ، ولكن من المستحيل ازدهار شخصية مستقلة وحرة في غياب المجتمع.

غاندي يقول:

لا أؤمن ... أن الفرد قد يكسب روحيا وأولئك الذين يحيطون به يعانون. اعتقد في advaita (غير الازدواجية) ، وأعتقد في الوحدة الأساسية للإنسان ، ولهذا الأمر ، من كل تلك الأرواح. لذلك ، أعتقد أنه إذا اكتسب رجل واحد روحيا ، فإن العالم كله يكسبه معه ، وإذا سقط رجل واحد ، فإن العالم كله يسقط إلى هذا الحد.

تصور غاندي الصورة الحقيقية لرامراجيا عن حلمه ، ويقول في هذا الهيكل المكون من عدد لا يحصى من القرى سيكون هناك اتساعًا دائمًا ، ولا يصعد أبدًا الدوائر. لن تكون الحياة هرماً مع قمة مستدامة من الأسفل. لكنها ستكون دائرة المحيطات التي سيكون مركزها الفرد جاهزًا دائمًا للاهتداء إلى القرية ، فالأخير مستعد للاهتداء إلى دائرة القرى ، حتى يصبح الكل في النهاية حياة واحدة مكونة من أفراد ، لا تتصرف أبدًا في غطرستهم ولكن من أي وقت مضى متواضعة ، وتقاسم غالبية الدائرة المحيطية التي هم وحدات متكاملة.

محاولة غاندي تعريف فرد في سياق المجتمع يصر على أن دوغلاس ألن يصنفه كمفكر ما بعد الحداثي. تبعا لذلك ، لتحديد وجود فرد في سياق المجتمع هو محاولة لانتقاد مفهوم الحداثة لنفس الفرد.

يكتب ألن:

فرد غاندي ليس الفرد غير الاجتماعي / المعادي للمجتمع. بالنسبة لغاندي ، هذه الأخيرة هي قمة الأنانية واللاأخلاقية. يجب تقييد مثل هذه الميول المتمركزة حول الذات / التي تركز على الأنا والغرور ، حتى في حدود التركيز الأساسي على احتياجات الآخرين ورفاههم ووضع الذات الخاصة بك.

في مقاربة غاندي السياسية ، فقط عندما يقيد المرء ويهيمن على التركيز الحديث المهيمن على المرحلة الأولية للذات / الذات ، ويقيم بدلاً من ذلك علاقات ذاتية ذاتية ديناميكية وسياسية تركز على الاحتياجات الأساسية للاحتياجات الأخرى كائن واحد ليختبر النفس الأعمق الحقيقية والأخلاقية والروحية ويشكل نظامًا سياسيًا أخلاقيًا وروحيًا أكثر.

ينضم غير أيضا إلى أيدي دوجلاس ألين ، بينما يقبل حقيقة أنه في فلسفة غاندي يمكن للمرء الحصول على مزيج نادر من الفرد والمجتمع. وبالتالي ، فإن أهمية الفرد والمجتمع هي مكملة ومتناقضة. في الواقع ، يرى جيير أن غاندي يؤهله أيضًا للفردية مع دستور آخر ، وهو ينضم بالتأكيد إلى إعادة البناء الذاتي لما بعد الحداثي.

وبالتالي ، فإن كل هذه المناقشات النقدية والتحليلية كافية لإثبات أن ما بعد الحداثة و Gandhism قد يبدو متطابقين مع بعضهما البعض. ولكن ، قبل الوصول إلى أي استنتاج نهائي ، من الضروري جداً المرور عبر فلسفة غاندي الفلسفية.