مفهوم Gandhiji فيما يتعلق Sarvodaya (1587 كلمة)

يقدم هذا المقال معلومات حول مفهوم Gandhiji بخصوص Sarvodaya!

كان المهاتما غاندي هو أول من استخدم كلمة سارفودايا في العصر الحديث. من الناحية اللغوية ، فإن Sarvodaya تعني "صعود أو رفاهية الجميع". اقترض غاندي من هذا المفهوم من جون روسكين إلى هذا الأخير. إن التقديم المناسب لـ "هذا الأخير" سيكون Antyodaya (رفع الأخير) بدلاً من Sarvodaya.

الصورة مجاملة: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Portrait_Gandhi.jpg

يقول Vinobha Bhave عن حق: "بالطبع ، يتم تضمين الارتقاء الأخير في رفع كل شيء ، ولكن في التأكيد على الأخير ، فإن الهدف هو أن العمل يجب أن يبدأ من هذه النهاية." بالنسبة لغاندي ، Sarvodaya هو الدواء الشافي الحقيقي لجميع أنواع المشاكل الاجتماعية أو السياسية التي يعاني منها المجتمع الهندي. بعد وفاة Gandhiji ، أبرزت Acharya Vinoba Bhave و Jayaprakash Narayan أساسيات Sarvodaya في ضوءهم.

طور فينوبا بهايف مفهوم Gandhiji عن Sarvodaya مع مراعاة الظروف الاجتماعية والاقتصادية المتغيرة. وقد اجتذبت حركة Bhoodan و Gramdan وطريقته الفريدة في نشر رسالته من الرحمة من خلال padayatra انتباه العالم. يرى جيه. بي. نارايان أن سارفودايا تقف وراء الأهداف السامية للحرية والمساواة والأخوة والسلام. إن تحقيق حياة غنية ومتكاملة ومتكاملة هو الهدف الأساسي لفلسفة سارفودايا.

وفقا ل Kumarappa ، يمثل Sarvodaya النظام الاجتماعي المثالي وفقا لغاندي. أساسها هو حب شامل. يشرح ج. ب. شاندرا أنه من خلال تحقيق اللامركزية على المستوى القطري لكل من القوى السياسية والاقتصادية ، يوفر Sarvodaya فرصة للتنمية الشاملة للفرد والمجتمع.

سارفودايا تسعى إلى سعادة الجميع. ومن ثم فهي متفوقة على مفهوم النفعية "أعظم سعادة من أكبر عدد". أبرزت دادا Dharmadhikari التمييز بين Sarvodaya و Isms الغربية التي تتحدث عن ثلاث مراحل في تطور الفكر الإنساني. جاء داروين لأول مرة من خلال استدعائه لمبدأ البقاء للأصلح. بعد ذلك جاء هكسلي مع عقيدة "العيش ودع الحياة" واليوم ، "سارفودايا" يخطو خطوة أخرى يؤكد "العيش من أجل مساعدة الآخرين على العيش".

إن المبادئ الرئيسية لفلسفة سارفودايا كما هو موضح من قبل غاندي ، والتي تم شرحها فيما بعد من قبل رواد هذه الحركة هي كما يلي:

1. يعيد سارفودايا التأكيد على الإيمان بالله ، وعلاوة على ذلك ، يحدد ذلك الإيمان بالإيمان بخير الإنسان وبخدمات الإنسانية.

2. يعلق أهمية على مبدأ الوصاية على أنه ينطوي على إلغاء الملكية الخاصة وتطبيق مبدأ عدم حيازة المؤسسات العامة.

3. يتصور Sarvodaya مجتمع اشتراكي انساني جديد. سوف يكون الإنسان مركز هذا المجتمع. ما لم يزرع الإنسان قيمًا مثل الحب والإخلاص والحقيقة والتعاطف المستديم وما إلى ذلك ، فإن ظهور مجتمع جديد سيظل مجرد حلم ورع. في عملية التغيير هذه ، الدولة لديها دور صغير لتلعبه. يمكن للدولة ، في أحسن الأحوال ، أن تؤثر في التغيير على مستوى السلوك الخارجي للإنسان. فشل في التأثير على ينابيع الحياة الداخلية. هذا التحول العقلي ممكن فقط من خلال النداء والإقناع.

4. تصوّر Sarvodaya مجتمعًا بسيطًا غير عنيف ولا مركزي. في الرأسمالية واشتراكية الدولة ، يصبح الفرد وحيدًا ومعزولًا. يعارض Sarvodaya لكليهما. في نظام Sarvodaya ، يتمتع الناس بقوة حقيقية. تصبح الديمقراطية ذات مغزى ولا تفترض أهمية إلا عندما يتم ترسيخ هيكلها على أساس قرية Panchayats.

وتغرس حركة سارفودايا هذا الوعي الديمقراطي بين الناس خاصة بين سكان المناطق الريفية. مرة أخرى في مخطط Sarvodaya يتم تحقيق اللامركزية في الصناعة من خلال تنظيم الصناعات الصغيرة ، والريفية والقروية. السبب ليس بعيدا للبحث.

في بلد مثل الهند حيث يوجد نقص حاد في رأس المال ووفرة اليد العاملة ، فإن أي محاولة للتصنيع من خلال التكنولوجيا العالية مآلها الفشل. علاوة على ذلك ، من شأن اللامركزية في الإنتاج أن تمنع بيروقراطية النظام الاقتصادي.

5. فكرة Sarvodaya يحتوي على محتوى المساواة. انها تقوم على مبدأ المساواة الحقيقية والحرية. انها تقف ضد الاستغلال من أي نوع.

6. مفهوم Sarvodaya ترى العمل بمثابة عرض للرب. علاوة على ذلك ، يجد مبدأ المساواة بين جميع الأديان تفسيرا أفضل في بعض مفكري فلسفة سارفودايا.

7. في برنامج Sarvodaya فإن مستوى الحياة أساسي وليس مستوى المعيشة. قد يؤدي ارتفاع مستوى المعيشة إلى خفض مستوى الحياة عن طريق الحد من المعايير والقوانين البدنية والمعنوية والفكرية والروحية للإنسان.

8. تتعارض فلسفة سارفودايا مع الديمقراطية البرلمانية ونظام الأحزاب. ذلك لأن نظام الحزب يقسم المجتمع إلى مجموعات مختلفة. أراد JP Narayan استبدال النظام البرلماني القائم من خلال اللامركزية السياسية والاقتصادية بالسلطات والوظائف. يقف سارفودايا لتأسيس مجتمع تعاوني متكامل.

9. برنامج Sarvodaya يعطي مكانا رئيسيا للتخطيط. وفقا لخطة Sarvodaya يجب التخطيط مع المضي قدما في موضوعين: إزالة العقبات الطبيعية أو من صنع الإنسان في الطريق إلى تنمية الرجل وتوفير الوسائل والتدريب والإرشاد لذلك.

حركة Sarvodaya ينطوي على الآثار الاقتصادية والسياسية والفلسفية والأخلاقية. وهم على النحو التالي:

الآثار الاقتصادية:

مفهوم Gandhiji ل Sarvodaya يهدف إلى رفاهية الجميع. تأسست على فلسفة الاحتياجات المحدودة. وفقا له ، "الحضارة بالمعنى الحقيقي للمصطلح لا تتكون في الضرب ولكن في التخفيض المتعمد والطوعي للاحتياجات. هذا وحده يعزز السعادة الحقيقية والرضا ويزيد من القدرة على الخدمة ". يجب أن يقوم اقتصادنا على" المعيشة البسيطة ، التفكير العالي ".

لقد ناضل من أجل اقتصاد خالٍ من الاستغلال والفساد ، والحد من الاحتياجات الإنسانية والمساواة والاحتياجات الأساسية للجميع. على حد تعبير البروفيسور VP Varma ، "إذا كان Bhoodan و Gramdan هي تقنيات الثورة الزراعية القائمة على القوة الأخلاقية ، فإن Sampattidan هو مسار هام في تحول الرأسمالية إلى مجتمع Sarvodaya".

إن السمات الأساسية للفلسفة الاقتصادية ل Sarvodaya كما أكد عليها Vinobaji تشكل القضاء على الفقر ، وتزود روابط المساعدة المتبادلة والشعور بين أصحاب الأراضي الكبار والأريفيين المعدمين ، وإحياء أو تعزيز الثقافة الهندية على أساس yagna ، دانا والتاباس ، وإعطاء فرصة لجميع الأحزاب السياسية للعمل بشكل متحد في استئصال المرارة وتعظيم الذات ومساعدة السلام العالمي.

الآثار الفلسفية والأخلاقية:

يهدف Sarvodaya في روحانية السياسة. وهي تسعى إلى استبدال صراعات الأحزاب والغيرة والمنافسة بالقانون المقدس للتبادل التعاوني والإيثار المسيطر. وفقا لمفهوم Sarvodaya ، الرجل هو في جوهره جيدة. يمكن للشخصية البشرية أن تتحسن إما عن طريق Tapasya (الجهد الذاتي) أو عن طريق النداءات التي وجهها إليه الآخرون من خلال تقنيات غير عنيفة مثل Satyagraha ، عدم التعاون والصيام.

الانعكاسات السياسية:

تعلق Sarvodaya أهمية على "lokniti". مفهوم lokniti يدل على ضبط النفس ، ونكران الذات ، وخدمة الأنانية للشعب ، والانضباط ، والإيمان بالله وأداء الواجبات مع الدافع الحميد. تدين سارفودايا حكم الأغلبية والانتخابات والأحزاب السياسية ومركزية السلطة. كان غاندي يريد "ديمقراطية عديمة الجنسية" تتمتع فيها حتى أضعف الفرص نفسها كالأقوى. ستكون الديمقراطية المثالية هي اتحاد مجتمعات قرية ساتياغراثي القائمة على اللاعنف.

نقد:

كان مفهوم Sarvodaya هدفًا للانتقاد من زوايا مختلفة.

1. وقد وصفت فلسفة Sarvodaya بأنها "يوتوبيا". ذلك لأن Sarvodaya يفترض أن يكون الإنسان مثالاً للفضائل فقط. ولكن في الواقع الغيرة ، والأنانية ، والحصرية الخ هي متأصلة في الطبيعة البشرية. ومن ثم ، فإن إقامة مجتمع سارفدايا على أساس الحب المتبادل والتعاون وخدمة الأنانية الخ هي في الواقع مهمة مستحيلة.

2. حركة Sarvodaya ترى الدولة كأداة للإكراه. لكن هذا فقط نصف الحقيقة. يمكن للدولة بشكل خاص دولة ديمقراطية أيضا أن تكون بمثابة أداة لتعزيز الرفاه المادي للشعب.

3. تم الاعتراض على مفهوم Gandhian عن "المعيشة البسيطة والتفكير العالي" على أساس أن الأشخاص الذين لديهم أبسط أنواع الطعام وممارسات التقشف ، يقومون بتغذية جميع أنواع الرغبات والأنشطة الشريرة. في بعض الأوساط ، في الواقع ، يُعتقد أن الثروة هي شرط لا غنى عنه للثقافة والقيم العليا.

4. يرى النقاد أن الإنتاج والتصنيع على نطاق واسع يمكن أن يرفع مستوى معيشة الشعب ويطلق طاقة بشرية من أجل المزيد من الأنشطة الإبداعية. الصناعات المنزلية قد تولد العمالة. في الوقت نفسه قد يكون الفشل بسبب ارتفاع تكلفة الإنتاج وانخفاض جودة المنتجات.

5. المقترحات المتعلقة بنظام الوصاية واللامركزية الكاملة لجميع الترتيبات الاقتصادية والسياسية ليست أكثر من تمارين أكاديمية.

6. يلاحظ ج. ك. جوهاري بحق أن الماركسيين قد يسخرون من مدرسة سارفودايا كلها باعتبارها تابعة لعالم الأوينيت وسانت سيمونيان. لم يوافق الجماعيون على اقتراح حكومة محدودة للغاية في ضوء حياة الإنسان بالحد الأدنى من الرغبات ، وسيكون لدى الليبراليين كل الأسباب للشك في جدوى قيام مجتمع مثالي كما يدركه دعاة فلسفة سارفودايا.

بخير ، مجتمع Sarvodaya يضمن مجتمع خالٍ من الاستغلال ويتيح الفرصة لكل فرد في الازدهار والعمل من أجل رفاه الجميع. إنه يخلق شرطا ليس فقط للديمقراطية التشاركية ولكن أيضا لإقامة شكل جديد من أشكال الاشتراكية. إنه يتصور نمط حياة جديد يقوم على لامركزية السلطة الاقتصادية والسياسية لضمان الحرية الأخلاقية للإنسان.

كما يقول إريك فروم ، "لا يمكن تحقيق هدف الاشتراكية الإنسانية إلا من خلال إدخال الحد الأقصى من اللامركزية المتوافقة مع حد أدنى من المركزية اللازمة لعمل مجتمع صناعي. يجب تقليص وظيفة الدولة المركزية إلى الحد الأدنى ، في حين يشكل النشاط التطوعي للمواطنين المتعاونين بحرية الآلية المركزية للحياة الاجتماعية ".