جاك دريدا: السيرة الذاتية ومساهمته نحو ما بعد الحداثة

"إن حقول المعرفة تضع دائمًا حدًا ضروريًا لما يمكن وما لا يمكن قوله بشكل صحيح. يتم تعريف أي خطاب - طبي ، فني ، قانوني ، أو أيا كان - من خلال الأساليب والتفاهمات التي يوفرها لممارسيها ، وبالتالي يمنع المعاني من الدوران في اتجاه غير مناسب "- جاك دريدا.

جاك دريدا لم يكن عالم اجتماع. وفي الوقت نفسه ، ما بعد الحداثة ليس موضوعًا لعلم الاجتماع التقليدي. هو متعدد التخصصات والمساهمين فيه تشمل مجموعة متنوعة من علماء الاجتماع. ويشمل أيضا تخصصات مثل الفلسفة واللغويات والعلوم الإنسانية. في أحسن الأحوال ، يوصف دريدا بأنه فيلسوف لغوي. ومع ذلك ، في عام 1966 ، كما أخبرنا تشارلز لامرت ، تحدث دريدا عن فجر عصر ما بعد البنيوية في محاضرة. وهكذا أصبح دريدا مابعدًا للبناء بالإضافة إلى ما بعد الحداثة. من الصعب على طلاب علم الاجتماع أن يكون لديهم معرفة كافية عن نظيره في نظرية التفكيك.

اختتام نثره إلى حد كبير في البنيوية اللغوية والفلسفة. دريدا ، كمفكر ما بعد الحداثة ، قد خلق علم الكتابة الذي يسميه "علم النحو". في حين أنه يفكر في علم النحو والعلوم (من أجل تمييزه عن الدراسات التاريخية للكتابة) ، فمن الواضح أنه ليس علمًا إيجابيًا. في الواقع ، علم النحو هو نوع من المعرفة وليس العلم.

دريدا هو مفكر فرنسي تأثر بشدة بحركة البنيوية ، التي كانت تميل إلى أوروبا كلها. قبل دخول ديريدا في ساحة ما بعد الحداثة ، شن المفكرون ما بعد الحداثيون مثل باودريلارد وليوتارد حربًا ضد الآباء المؤسسين لعلم الاجتماع ونظرياتهم التأسيسية-العالمية. كان هناك إدانة قاطعة للنظريات الكبرى والمآثر.

أعطى دريدا منعطفا جديدا لما بعد الحداثة ، ثم جاء بعد البنيوية. في سلسلة طويلة من الكتب المطلقة للغاية التي تم نشرها منذ أواسط الستينيات ، طور دريدا مجموعته الخاصة من ما بعد البنيوية من الفلسفة واللغويات والتحليل الأدبي. وغني عن طريق اسم التفكيك. في حياتنا اليومية نتحدث عن أشياء كثيرة. عندما تحدث جريمة مروعة ، فإننا في كثير من الأحيان نربطها بسياسيين منطقتنا. تم تسييس الجريمة. ومن ثم ، فإننا نتحدث غالبًا عن الفساد ، الذي ابتليت به البيروقراطية.

عندما نقرأ بعض روايات شوبا داي ، نستنتج أن هذه السيدة كاتبة إباحية غير قابلة للشفاء. في هذه الطرق وبألف طريقة أخرى ، نحن معتادون على الحديث عن الأشياء كما لو كان لديهم معنى جوهري أو جذريًا. ينكر دريدا ذلك. يميل الفكر ما بعد الحديث إلى رفض فكرة الأشياء ذات المعنى الأساسي الوحيد. لا يوجد سبب واحد ، وهناك أسباب. تحتضن ما بعد الحداثة التجزؤ والصراع وعدم الاستمرارية في مسائل التاريخ والهوية والثقافة. إنه مشبوه بأية محاولة لتقديم نظريات شاملة شاملة. وهي ترفض الرأي القائل بأن أي ظاهرة ثقافية يمكن تفسيرها كأثر لسبب أساسي واحد موجود جوهريًا.

الاهتمام النظري المركزي لدريدا هو التفكيك. في التفكيكية ، يحاول دريدا البحث عن معنى المعنى. نص ، على سبيل المثال ، Mahabharata يعطي معنى بالنسبة لنا: يجب أن نحارب ، إذا حدث الظلم لنا. هذا المعنى ليس المعنى الوحيد للنص. يمكن أن يكون هناك عدة معان أخرى من ماهابهاراتا. كان Pandavas حريصًا جدًا على بناء إمبراطوريته الخاصة.

كانوا إمبرياليين وكان مطلب العدالة عذرًا فقط. يمكن أن يوفر القراء عدة معان أخرى لمعركة ماهابهاراتاس. يبحث البنيويون عن الشروط التي تسمح للنصوص أن تكون ذات مغزى ، وتشاركهم في العلاقة بين اللغة والفكر. يهتم دريدا ، في نظريته التفكيكية ، بمعرفة كيف يمكن أن تكون معاني النصوص متعددة وغير مستقرة أكثر من تحديدها إلى بنية جامدة.

لماذا يسهب دريدا في التفكيك أو يأخذ إلى علم النحو؟ يقول جورج ريتزر أن دريدا كان معاديًا لمركزية الشعار. Logo-centrism هو البحث عن نظام عالمي للفكر يكشف عن ما هو صحيح ، صحيح وجميل ، وهكذا. سيطرت فكرة مركزية الشعار على العالم الغربي كله. قمع كل الكتابة منذ أفلاطون. لقد أدت نزعة الشعار إلى الإغلاق ليس فقط للفلسفة ، بل وأيضاً في العلوم الإنسانية. يهتم دريدا بتفكيك أو تفكيك مصادر هذا القمع - وبالتالي الكتابة من الأشياء التي تستعبدها. لتحديد أفضل تفكيك لدريدا يمكن القول أنه هو تفكيك الشعار-الوسطية.

تجدر الإشارة هنا إلى أن الهدف الرئيسي لما بعد الحداثة هو التركيز على نظرية المعرفة. حاول كل من بودريلارد وليوتارد وفوكو ودريدا اكتشاف الحقيقة حول واقع المجتمع. وفي هدفهم ، رفضوا النظريات التأسيسية أو نظريات نوع المركزية-الشعار. وهكذا ، فإن نظرية المعرفة هي البحث الأساسي في ما بعد الحداثة. يحاول دريدا بطريقته الخاصة ضرب جذور المعرفة في أعماله.

يعمل:

الموضوع الرئيسي في دريدا هو التعمق في الأشياء كما تبدو لنا. المعنى الذي يتم توصيله قد لا يكون هو المعنى. هناك دائما شيء يختبئ وراء ما هو موجود. على سبيل المثال ، لديك طفح جلدي على رقبتك. يعطي انطباعا عن عرض جمالي. أنت تستشير طبيبك.

ربما يحاول الطبيب ، بدلاً من تقديم تشخيص مناسب للطفح الجلدي ، اكتشاف نوع "المعنى" الخاطئ. لكن هذا لا يعني أن "قراءته" للطفح الجلدي ببساطة خاطئة ، أو أنها تحريف للحقائق. وبدلاً من أن تكون غير دقيقة ، فهي ببساطة غير مناسبة. يتم نقل معايير من مجال علم الجمال في مجال الطب. وبعبارة أخرى ، فإن طبيبك يذهب بعيداً خارج حدود الخطاب الطبي. المعاني لها دائما مكان.

فيما يلي أهم الأعمال في دريدا:

(1) الكلام والظواهر ، 1973

(2) علم الأمراض ، 1976

(3) الكتابة والفرق ، 197S

(4) هوامش الفلسفة ،

(5) الختان (مع جيف بنينجتون) ، 1993

(6) سبيكترس ماركس ، 1994

الخلفية الأكاديمية: أثر البنيوية:

كان دريدا مبتدئًا. تأثر بشدة بفرديناند سوسور. في الواقع ، تم تحسين البنية البنيوية لـ Saussure وتطورت إلى ما بعد البنيوية بواسطة Derrida. لفهم ما بعد النظام البنيوي لدريدا ، نحتاج إلى معرفة القليل عن البنيوية أولاً. البنيوية تحظى بشعبية كبيرة في النظرية الأدبية. من الأفضل التفكير في نهج أو طريقة بدلاً من اعتباره نظامًا محددًا بوضوح. كطريقة يمكن تطبيق البنية على أي علم علمي.

حدد Ward (1997) البنيوية كمنهجية بهذه الطريقة:

يمكن استخدام الأفكار البنيوية في عدد من الأفكار المختلفة - فقد حظيت أولاً باهتمام واسع النطاق مع عمل عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي ستروس ، كما أثرت على تفكير المحلل النفسي جاك لاكان - ويمكن تطبيقها على العديد من الأنواع المختلفة ". النص أيضاً ، على الرغم من أن مصطلح "البنيوية" يشير إلى مجموعة محدودة من المواضيع ، فليس هناك مجموعة واحدة من القواعد التي سوف يلتزم بها جميع المفكرين الذين تم تصنيفهم بالبنيوية.

لا يولي البنيويون الكثير من الاهتمام لما هو مكتوب في النص قيد النظر. على سبيل المثال ، فإن الأخلاق من القصة أو رسالة الحكاية الشعبية لا تهم البنيوي.

دريدا ، معلقًا على البنيوية ، كتب ما يلي:

يظهر تصميم البنى وتصميمها بشكل أكثر وضوحًا عندما يتم تحييد المحتوى ، وهو الطاقة الحية للمعنى. وبعبارة أخرى ، فإن البنيوية تدور حول الشكليات حول كيفية تعبير النصوص وليس حول ما تعنيه.

العوامل التي أثرت في تطور الفكر ما بعد الحداثي هي:

(1) نستخدم اللغة لتنظيم - وحتى بناء الواقع. اللغة تمكننا من إعطاء معنى للعالم.

(2) لا شيء واحد يعطي معنى من تلقاء نفسه. معنى هو من خلال علاقتها بأشياء أخرى.

(3) توفر اللغة الشفوية والكتابية أوضح مظاهر هذه الخصائص الهيكلية أو العلائقية للمعنى.

وكما ذكر أعلاه ، فإن فرديناند سوسور كان له الأثر القوي على دريدا ، من بين جميع البنيويين. يقال أن سوسور هو مؤسس كل من اللغويات الحديثة والبنيوية. وجادل بأن لفهم عمل اللغة ، لا جدوى من البحث عن الجذر أو تاريخ الكلمات. بدلاً من ذلك ، يجب أن ننظر إلى الترابط بين الكلمات داخل اللغة ككل. وهكذا ، تخلى سوسور لأول مرة عن تاريخ الكلمات لفهم معناها. حاول فقط معرفة معنى الكلمات بالإشارة إلى كلمات أخرى.

مساهمة سوسور في البنيوية اللغوية هي أنه لا يوجد رابط طبيعي أو حتمي بين الكلمات والأشياء. له لغة نظام تعسفي. من هذا Saussure يعتقد أن كل ثقافتنا تتكون من علامات.

أي أن الحياة الاجتماعية تتميز بالتداول وتبادل الأشكال التي أعطت الاتفاقية معنى لها. إن علامة Saussure هي ببساطة أي جهاز يتواصل من خلاله البشر إلى بعضهم البعض. إلى حد أن أي شيء يمكن أن يكون له معنى متعلق به ، يمكن أن يؤخذ هذا إلى اقتراح أنه يمكن تسمية أي شيء حول أي علامة.

جادل سوسور بأن اللغة اللفظية والكتابية قدمت أفضل نموذج لكيفية جعل الدلائل معنى من خلال نظام من المواثيق الاجتماعية التعسفية. لذلك ، يمكن أن توفر اللسانيات أساسا قويا لدراسة علمية لحياة العلامات في المجتمع. يمكن أن يدعى هذا العلم من علامات علم الأحياء أو علم السيميائية.

ليست دريدا هي ما بعد الحداثة الوحيدة التي تأثرت بسوسور. جان باودريلارد ، جوديث ويليامسون ، بيير Macherey وقليل آخر استعاروا بشكل كبير من سوسور. "كل هؤلاء البنيويين ما بعد الحداثيين يجادلون بأننا يجب أن نحاول معرفة النظام الأساسي وراء النصوص. فالنصوص لا تحاول فقط تغطية الثغرات والنزاعات الداخلية الخاصة بها ، بل يتم إنشاؤها من خلال المعاني التي تتجاهلها أو تقمعها: ما يحدده النص "خارجياً" يحدد ما يقوله. ما بعد البنيوية لا يعتقد بالضرورة أن كل شيء لا معنى له. هذا المعنى ليس نهائياً أبداً.

هيكلية دريدا:

بما أن للكلمات معنى بالنسبة للآخرين ، يقول دريدا أن المعاني والحقائق ليست مطلقة مطلقة أو خالدة. يتم تحديدها من قبل الظروف الاجتماعية والتاريخية. على سبيل المثال ، في الهند ، كما يقول يوغندرا سينغ ، فإن المعرفة ومحتوياتها مبنية على أسس تاريخية واجتماعية وثقافية:

تحمل فئات المعرفة ومعناها وسياقها ومنهجية بنائها بصمة عميقة للقوى الاجتماعية والتاريخية في ذلك الوقت ... يمكن إقامة علاقة وثيقة بين القوى الاجتماعية والتاريخية العاملة في المجتمع الهندي وتطور مفاهيم وأساليب علم الاجتماع الهندي.

لا توجد كلمة خارج اللغة ككل ، لا يمكن جعل أي معنى للكلمة خارج نظام اللغة. بعد هذا المبدأ اللغوي الأوسع ، يقول دريدا إنه لا يمكن أن تكون هناك معرفة خارج التاريخ والثقافة. يُنظر إلى المعنى على أنه "وجود" في النص ، ويعتقد الناقد أن المرء لديه قوة خاصة لسحبه إلى النور. نظرية ديريدا للتفكيك يكتشف الافتراضات الخفية. لا توجد معرفة نقية خارج المجتمع أو الثقافة أو اللغة.

Dermida's grammatology and writing:

علم الأمراض النحوية ليس علمًا إيجابيًا لدريدا. إنه نوع من المعرفة. إنها الكتابة التي هي من مظاهر المعرفة. ما يميز دريدا عن سوسور هو أن التركيز فيما بعد على الكلام بينما يتحدث السابق عن الكتابة.

الكتابة من نوعين:

(1) تدوين جرافيكي على مادة ملموسة. هذا هو المعنى الضيق للكتابة. صياغتنا على ورقة ، وخطاب الكتابة هي أمثلة على الكتابة. كثيرا ما نقول: إن كتاباته مقروءة وما إلى ذلك.

(2) الكتابة "الحية" أو "الطبيعية". تهتم دريدا بهذا النوع الثاني من الكتابة. إنها الكتابة الطبيعية حيث نمحو الكلمة التي كتبت بالفعل من قبلنا. بدلا من ذلك نكتب بديلا آخر. هذه الكتابة هي إيماءة تبرز وجود شيء ما ومع ذلك تبقى واضحة. يتجلى ذلك من خلال استخدام كلمة يتم شطبها بطريقة تجعل الكلمة مقروءة للقراء. كل من الكلمة الأصلية والحقيقة مهمة للكتابة.

ما يعنيه دريدا بالكتابة هو عن العلامات والبديل الجذري لتلك العلامات وعلاقتها ببعضها البعض. في الأصل ، يستخدم كل من سوسور ودريدا الكتابة بمعنى علامة. والفرق هو أن سوسور يستخدم لافتات من حيث الإشارات الثنائية - اليوم: الليل ؛ الذكور الإناث؛ أسود: أبيض. يقبل دريدا علامات ولكن لا يستخدم هذا بالمعنى الثنائي. بالنسبة له ، تتضمن الكتابة محوًا. يعد Erasure جزءًا أساسيًا من الكتابة. هذا يجعل دريدا a grammatologist.

مفهوم دريدا للفرق:

نظرية الاختلاف لها علاقتان أساسيتان. علاقة واحدة مع الكتابة. وثانيا ، يتعلق أيضا بنظرية ديريدا للتفكيك. الكتابة ليست محايدة أبدا. لا يعطي الحقيقة. من ناحية أخرى ، يجادل دريدا بأن الكتابة ليست شفافة. انها دائما معتمة. هنا نجد مفهوم الاختلاف المهم.

خذ قطعة من الكتابة من أي صحيفة ، على سبيل المثال ، يقدم نفسه - أو اعتدنا على قراءته كما لو كان يعرض نفسه - كقصة بريئة من ريبورتاج. نحن ندرك بالطبع أن أوراق الأخبار أحيانًا تجعل حقائقها خاطئة ونعلم أنها غالباً ما تكون انتقائية في ما تخبرنا به ، لكن البنيوية وما بعد البنيوية ستذهب أبعد من ذلك: سيبدو ، وليس في الكيفية التي تحدثت بها المقالة الحقيقة ، ولكن في طريقة استخدام اللغة نفسها.

فكرة أن اللغة شفافة لا تؤدي إلا إلى صرف الانتباه عن احتمال أن تكون القصة قد قيلت في أي عدد من الطرق الأخرى. يمكن استخدام كلمات مختلفة ، على سبيل المثال ، خلق معاني مختلفة (الأمثلة الكلاسيكية تشمل اختيار "الغوغاء" على "الحشد" و "الإرهابي" على "مقاتلة الحرية").

إن فكرة أن اللغة محايدة تنكر أن الكتابة تضع دائمًا منشآت معينة للواقع ، وأن تراكيب الواقع هذه مرتبطة دائمًا بالتاريخ والمجتمع والسياسة. بالنسبة لدريدا ، لا يوجد شيء اسمه لغة محايدة.

يجادل دريدا بقوة أن اللغة لا تتسم بالشفافية أبدًا ، لكنها دائمًا غير واضحة. في اللغة ، هناك وجود لمعنى أفضل خفية وراء ذلك هناك أيضا معنى للغياب. في الفرق هناك لعبة من الوجود والغياب. يقول دريدا أنه لا يمكن التفكير في الاختلاف بدون وجود. ويقول إنه يوجد دائماً بديل كامن وراء الإشارة أو اللغة. هناك دائما شيء يختبئ وراء ما هو موجود.

تعليقا على مفهوم اختلاف ديريدا ، كتب ريتزر (1997):

فبدلاً من الصورة التي يتم توصيلها من خلال العلم الوضعي ، يتركنا علم الأمراض نحونا بنوع مختلف تمامًا من المعرفة ، وبشكل غير مباشر ، نوع مختلف تمامًا من العالم. مساهمة دريدا المركزية في مرحلة ما بعد البنيوية وما بعد الحداثة هي التفكيك. قريبا ، سوف نتعامل معها. لكن ، في الوقت الحاضر ، دعونا نشير إلى مقابلة تعرض لها ديريدا أثناء زيارته إلى إدنبره في عام 1980. وفي هذه المقابلة ، سئل دريدا بشكل خاص لإعطاء بعض التوضيحات حول مصطلح "الفرق" وهو منطق التفكيك.

وجاء رد ديريدا على النحو التالي:

في شهر مارس (1981) ، سأقوم بنشر كتاب بعنوان: البطاقة البريدية من سقراط إلى فرويد وما بعدها ، والتي ستتناول نظرية الاختلاف هذه. وبما أنك تثير مسألة الاختلاف مع "a" ، فالفرق هنا هو ترحيل البريد محطة التأخير أو فترة الانتظار.

من جواب ديريدا ليس من الواضح ما الذي يعنيه بالضبط بالفرق. ويشرح مفهوم الاختلاف من خلال مثال على الاتصالات أو يقارنها بفترة الانتظار بين محطة الترحيل ومحطة الاستقبال للاتصال البريدي. على الأقل هنا يمكن قول الكثير عن الاختلاف في أنه مرحلة وسيطة وليس نهائية. إنها أداة أو منطق التفكيك. ربما كان هذا هو السبب في تردد ديريدا في تقديم عرض واضح للاختلاف.

وقد أوضح دريدا مفهوم الاختلاف في سياق التفكيكية على النحو التالي:

وبسبب الاختلاف ، لا يمكن تحريك حركة التأشير إلا إذا كان كل عنصر يسمى "الحاضر" ، كل عنصر يظهر في مكان "الوجود" ، مرتبطًا بشيء آخر غير نفسه ، وبذلك يبقى في حد ذاته علامة الماضي عنصر ، والسماح بالفعل أن تفسد من قبل العلامة من علاقته بالعنصر في المستقبل ، وهذا الأثر لا علاقة له بما لا يقل عن ما يسمى المستقبل مما يسمى بالماضي ، وتشكل ما يسمى الحاضر عن طريق هذا جدا فيما يتعلق بما هو ليس كذلك.

الفاصل الزمني يجب أن يفصل الحاضر عن ما هو ليس من أجل أن يكون الحاضر نفسه ، لكن هذا الفاصل الزمني الذي يشكله حاضرا يجب أن يكون بنفس الوقت ، يقسم الحاضر في نفسه ، وبالتالي يقسم إلى جانب الحاضر ، كل ما يعتقد على أساس الحاضر ، أي في لغتنا الميتافيزيقية ، كل كائن موجود ومفرد أو الموضوع.

حاول دريدا أن يكون أقل فلسفية ونظرية من علم الاجتماع في شرح مفهوم الاختلاف في عمله الأخير ، الكتابة والفرق (1978). لقد جعل الأمر أكثر وضوحا لماذا كان من المقرر اعتباره ما بعد البناء. على سبيل المثال ، على النقيض من أولئك النظريين الذين رأوا الناس مقيدين ببنية اللغة ، خفضت ديريدا اللغة إلى الكتابة التي لا تقيد مواضيعها.

علاوة على ذلك ، رأى دريدا أيضا أن المؤسسات الاجتماعية ليست أكثر من الكتابة وبالتالي غير قادرة على تقييد الناس. دريدا فكك اللغة والمؤسسات الاجتماعية ، وعندما انتهى كل ما تبقى كان الكتابة. في حين لا يزال هناك تركيز هنا على اللغة ، إلا أنه ليس بمثابة بنية تقيد الناس.

الحجة الأساسية لدريدا هي أن كل ما نراه في الواقع هو من خلال الإشارة ، أي الكتابة. علاوة على ذلك ، هناك طرق يختبئ وراءها ما هو موجود في العلامة ، وهنا يبرز دريدا مفهوم التفكيك. في الواقع ، يتوسط دريدا بين الكتابة ، والفرق ، وما إلى ذلك لتفكيك البنيوية وطرح البنيوية اللاحقة. يتم تقليل العلامة في عمل دريدا إلى أكثر من أداة لا يمكن تجنبها واضحة وغير واضحة.

نظرية ديريدا للتفكيك:

طور دريدا نظرية التفكيك. ووفقا له ، يكتشف التفكيكه افتراضات خفية حول النص. لا توجد معرفة خارج المجتمع أو الثقافة أو اللغة. المعجم المعجم عن التفكيكية هو: أسلوب نقدي ، وخاصة النقد الأدبي ، الذي يدعي أنه لا يوجد معنى فطري واحد ، وبالتالي لا يوجد تفسير واحد صحيح للنص.

إن مهمة القارئ هي معرفة وحدة العمل الضمنية والتركيز على مجموعة متنوعة من التفسيرات الممكنة. جوهر وجهة نظر دريدا هو أن الأشياء ليس لها معنى واحد. بدلا من ذلك ، يشمل المعنى التجزؤ والصراع وعدم الانقطاع في مسائل التاريخ والهوية والثقافة.

دريدا ضد الأصول والمراكز والأسس في العلوم الاجتماعية. تنتمي نظريات Durkheim و Weber و Parsons إلى النظرية التأسيسية. هذه النظريات تشكل النص. سيكون من الخطأ قبول المعنى الذي قدمه هؤلاء المؤلفون للنصوص الخاصة بكل منهم.

يمكن تفسير هذه النصوص في عدد من الطرق الممكنة. التفكيك يعني معنى المعاني. وبفعل ذلك ، فإنه يفكك المعنى الواضح للنص ويحاول معرفة المعنى الخفي الضمني.

قبل تحديد تفكيك دريدا ، يجب أن نضعه في منظور ما بعد الحداثة ما بعد الحداثة:

(1) المنظور الأول ما بعد الحداثي هو أنه لا يركز على التقدم ، الكلي والضرورة ، بل على العكس تماماً من هذه التأكيدات الفكرية ، ألا وهي الانقطاع والتعددية والطوارئ. ما بعد الحداثة في هذا السياق هو أسلوب "تفكيكي" أكثر في التفكير والتحقيق ، ويقدم نفسه كمحفز للحوار والمحادثة بين البشر دون التطلعات الكونية لفلسفات التنوير.

من المأمول أن يتمكن الناس من التحدث مع بعضهم البعض ، وفي عملية لعب المفردات والثقافات ضد بعضهم البعض ، ينتجون طرق جديدة وأفضل للتعامل مع مشاكل العالم. إن لغة ما بعد الحداثة هي:

(1) الانقطاع ،

(2) التعددية ،

(3) التجزؤ

(4) رفض التقدم ، و

(5)

(2) المنظور الثاني يتعلق بالبنيوية ، وبالتالي ، ما بعد البنيوية. هاجم باحثو ما بعد البناء فكرة أن من الممكن أن تكون هناك لغة تعريفية ، يمكن من خلالها توصيل كل الأشياء أو تمثيلها أو شرحها. لدى ما بعد الحداثيين وجهة نظر مختلفة للغة مقارنة بالحداثيين.

يفترض الحداثيون علاقة ضيقة وقابلة للتحديد بين ما قيل (المراد أو الرسالة) وكيف يقال (الدال أو الوسط). ويرى مابعدو الحداثة أن هذه الأشياء تتفكك باستمرار وتعيد دمجها في مجموعات جديدة.

كينيث طومسون قد فسر معنى تفكيك دريدا كما يلي:

التعمير يرى الحياة الثقافية كنصوص متقاطعة ؛ تفكيك التحليل الثقافي يهتم بقراءة النصوص عن طريق تفكيكها أو تحطيم السرد لإظهار كيفية تأليفها للعناصر النصية المختلفة والأجزاء.

وفقا لتومسون ، يجادل دريدا بأن هناك تشرذم وعدم استقرار اللغة في مرحلة ما بعد البنيوية. تكتسب الكلمات معناها من كونها جزء من سلسلة متسلسلة من الدالات المرتبطة في جملة. إذا أصبحت الروابط غير مستقرة وقطف التسلسل ، فسيكون هناك تجزئة للمعنى ، يتجلى في عدم الاستقرار للتفكير في الأشياء - بما في ذلك عدم القدرة على التفكير في سيرة المرء الذاتية وتوحيد الماضي والحاضر والمستقبل في حياة الشخص النفسية. يُنسب إلى Gayatri Spivak (1974) ترجمة أعمال Derrida الأصلية ، من علم النحو باللغة الإنجليزية.

في مقالتها ، تفسر تفكيكه كما يلي:

لتحديد موقع النص الهامشي الواعد ، للإفصاح عن اللحظة غير القابلة للظهور ، لإخراجها من الذراع الإيجابي للمُعلن ، لعكس التسلسل الهرمي للمقيمين ، فقط لتحل محلها ، لتفكيكها ، من أجل إعادة تكوين ما هو دائمًا بالفعل المدرج.

جورج ريتزر (1997) يفسر التفكيكه على النحو التالي:

في عملية التفكيكية ، يركز دريدا في كثير من الأحيان على لحظات صغيرة وملفظة في النص. الهدف هو تحديد اللحظة الأساسية ، التناقض الرئيسي. تعمل في القيم مع النقطة في النص حيث يتم إخفاء الأشياء (والوجود) ، تغطيتها.

ومع ذلك ، لا توجه هذه المظاهرة أبدًا للتأكيد على الحقيقة. إنه يفكك من أجل تفكيك ما لا نهاية مراراً وتكراراً ؛ لا يوجد أي شعور من أي وقت مضى ضرب القاع ، من العثور على الحقيقة من أي وقت مضى. في حين أن إعادة البناء قد تتم على طول الطريق ، إلا أنها ستفسح المجال لمزيد من التفكيك.

من الصعب للغاية تحديد التفكيك بشكل دقيق. في الواقع ، ما بعد الحداثة بشكل عام ودريدا على وجه الخصوص يعارضون دائما أي نوع من التعريف. في هذا السياق ، يقول Paulos Mar Gregorios بوضوح: "إذا سألت أي من مابعد الحداثة أن يقول ما هي ما بعد الحداثة ، فهو ضائع. لا توجد طريقة لتعريفه. "

خصائص التفكيك هي:

1. التفكيك هو طريقة الاستفسار.

2. إنها لعبة الوجود والغياب.

3. الفروق: هيكل الحاضر يُنظر إليه على أنه مؤلف من اختلاف وكذلك متجانس. بدلاً من التركيز ببساطة على الحضور ، يكون التركيز في دراسة النص على لعبتي الوجود والغياب.

4. التفكيك هو مزيج ما بعد الهيكلية للفلسفة واللغويات والتحليل الأدبي.

5. يمكن أن تكون المعاني والنصوص جمعيًا وغير مستقر. Deconstruction ترفض المعنى السطحي وتحاول معرفة المعنى الخفي. لا تحمل النصوص مطلقًا معنىً أحاديًا. هناك تجزئة وتعددية وانقطاع في النص.

6. التفكيك يعني قراءة نقدية للنصوص. إنه يعني ضمنا أن هناك فصل لجميع المفاهيم حول الحقيقة في تفسير النصوص. النصوص مفتوحة للاكتشافات الحرجة الجديدة. يجب تنفيذ أي محاولة للوصول إلى الحقيقة في إطار النص ، لأنه لا يوجد شيء خارج النص.

يمكننا فقط تتبع من نص إلى آخر ولا يمكن أبداً تجاوز النص. كتب كريستوفر نوريس: "النصوص متقلبة بمعنى أنها تحمل معها شبكة كاملة من المواضيع المفترضة والافتراضات التي يرتبط معناها في كل مكان بالنصوص الأخرى أو الأنواع الأخرى أو مواضيع الخطاب".

7. يعطي النص عدة معانٍ. مثل أي شكل من أشكال القواعد ، الرسم البياني أو الكتابة ، فإنه يتجاوز المؤلف ويشير إلى أصله. ومن ثم ، فإن معنى النص لا يستنفد نوايا المؤلف أو خصوصية السياق التاريخي.

8. يقترح دريدا أن القارئ والمحلل يقتربان كثيراً من النص بإدراك تعسف الإشارة والمعنى. وهذا يعني أنه يجب التخلي عن البحث عن معنى متماسك موحد داخل النص. في الواقع ، لا ينبغي لأحد أن يرى النص كوحدة واحدة موحدة. بدلا من ذلك ، ينبغي أن يكون التركيز على التناقضات والتناقضات للمعنى في النص.

9. إن قراءة الغياب وإدخال معانٍ جديدة هي الاستراتيجيات الثنائية التي تستخدمها ما بعد الحداثة للتأكيد على أن المعرفة ليست نظام "تعقب" أو اكتشاف الحقيقة. بل هو مجال اللعب الحر.

دريدا ، كما لاحظنا ، كان فيلسوفا أكثر من عالم اجتماع. واقترح علينا أن ننظر بشكل حاسم إلى الافتراضات التي تكمن في المعتقدات والعقائد المنتشرة على نطاق واسع. لا توجد وجهة نظر موضوعية توفر الوصول إلى حقيقة عالمية خالصة. ينقل دريدا الكثير كطالب ما بعد البنيوية لفهم علم الاجتماع والفلسفة في الوقت الحاضر.