جان بودريلار: السيرة الذاتية ، والكتابات والتوجيه الفكري لبودريار

جان Baudrillard: السيرة الذاتية ، وكتاب والتوجيه الفكري لل Baudrillard!

المفكرون الاجتماعيون لا يعملون في فراغ. هم وأعمالهم هي نتاج سياقاتهم الاجتماعية والسياسية. السياقات ليست عالمية؛ ومع ذلك ، يمكن أن تكون أوسع أو أضيق. لقد خرجت ما بعد الحداثة من التنوير والحداثة. خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، كان هدف علم الاجتماع هو المساهمة في عالم اجتماعي أكثر كمالا. بالنسبة لفلاسفة التنوير ، ولاحقًا لعلماء الاجتماع ، يكمن الطريق إلى عالم اجتماعي أكثر كمالًا في استخدام العقل والعلم الأساسيين. يعتقد كثير من المنظرين أن حقبة جديدة ، عهد حديث كان من الممكن أن ينتج "تحرر البشرية من الفقر والجهل والتحيز وغياب المتعة" (Lyotard، 1984).

فالحداثة ستجلب "الكفاح الظافر للعقل ضد العواطف أو الغرائز الحيوانية ، والعلم ضد الدين والسحر ، والحقيقة ضد التحيز ، والمعرفة الصحيحة ضد الخرافات ، والتفكير في مواجهة الوجود غير النقدي" (بومان ، 1992). لقد شهد المفكرون الاجتماعيون في القومية ، أي النظرية الاجتماعية الكلاسيكية ، هذه الأحداث التي تهز الأرض في تاريخ الحياة البشرية.

ذكرنا بريغوجين عن هذه في عام 1997:

أولاً ، برهن كوبرنيكوس على أن الأرض ليست مركز الكون. ثانياً ، أظهر داروين أن البشر نوع تطوري من الحيوانات. وثالثًا ، شرح فرويد السلوك البشري كما يحكمه الدوافع البيولوجية واللاوعي. أضاف Wallerstein (1999) بعدًا جديدًا للحياة البشرية والذي يسميه التغييرات الاجتماعية والتكنولوجية الدراماتيكية. لقد أوصلنا هذا إلى مجتمع ما بعد الحداثة.

صنف آدمز و Sydie (2001) المجتمع ما بعد الحداثي على النحو التالي:

نحن لسنا فقط غير متأكدين من الحاضر ، نحن أيضا غير متأكدين من الماضي. نحن نعيش في عصر التلفزيون الكابلي والبريد الإلكتروني والإنترنت. من الصعب على أي شخص - بما في ذلك نحن من كبار السن - أن نعلن عن أنفسنا ، وأن نترك جيلين ، ناهيك عن المائتي سنة التي كانت قوى هذا النص. في عام 1950 ، لم يكن لدينا أجهزة كمبيوتر ، واستمعت العديد من العائلات إلى الراديو في المساء.

قبل ذلك بخمسين سنة ، لم تكن هناك طائرات أو سيارات ، ولا خطوط تجميع للمصنع ، ولا أتمتة (آلات تشغيل الآلات) ، ولا توجد أفلام. كانت الاتصالات فورية ، كانت بطيئة. ما يسمى الآن "البريد الحلزون" كان ، كل ما كان هناك ، واعتبر بسرعة. لم يكن هناك ما يسمى الحروب العالمية. إذن ما هي الأحداث الهامة التي وقعت في القرن التاسع عشر ، وما هي النظريات التي أُنتجت لتفسيرها؟

قدم مفكرو ما بعد الحداثة مساهماتهم بطريقة تراكمية للتراث النظري السائد في علم الاجتماع. ولذلك ، يجب أن نضعها في سياقها الصحيح. شمل المنظرين المهيمنين حتى القرن التاسع عشر كل من Comte و Spencer و Durkheim و Weber و Simmel الذين كانوا موجهين بشدة نحو الوضعية.

كانوا يعتزون الاعتقاد بأن المجتمع يمكن دراسته بطريقة علمية. اعتبروا المجتمع بمثابة شبكات متكاملة عضويا. السمة الثانية المهيمنة في هذا القرن كانت إيديولوجية السلطة "القانونية-العقلانية". وأخيرًا ، حاولت هذه النظريات تطوير أشكال اجتماعية ، مما ساعد على تحليل التفاعلات الاجتماعية بين أنواع مختلفة من الناس.

وإلى جانب هذه التوجهات النظرية السائدة ، كان هناك عدد قليل من الإيديولوجيات السائدة التي ميزت القرن التاسع عشر. كان هذا التراث أيضًا هو الذي أثر على المفكرين ما بعد الحداثيين. جميع رواد علم الاجتماع كانوا يدعمون الرأسمالية الصناعية.

في الواقع ، عزز كل هؤلاء المنظرين بطريقة أو أخرى الإيديولوجية الحداثية للتقدم والديمقراطية والرأسمالية. وهذا يعني التقدم الاقتصادي في جميع أنحاء العالم. كما تم نشر فكرة تقسيم العمل من قبل هؤلاء النظريين. أدى ذلك إلى مؤسسات مثل البيروقراطية والمهنية والتخصصات في مجالات الحياة.

يشتهر القرن التاسع عشر بالنظرية الشعبية للتطور. كان للمنظرين في هذه الفترة انبهار لإيديولوجية التطور. كان البقاء للأصلح هو الفكرة الأساسية للنظرية التطورية على الرغم من وجود قطاعات أضعف في المجتمع أصبحت ضحية لعدم البقاء. هذه هي بعض من الإيديولوجيات السائدة التي وجدت مكانا متعاطفا في النظريات الاجتماعية الكلاسيكية.

باختصار ، كان ينظر إلى المنافسة الرأسمالية الصناعية على أنها أمر جيد من جانب المنظرين في هذه الفترة. كانوا يعتقدون أن الرأسمالية ستؤدي إلى عالم أفضل. كان التفاؤل بهذه الأيديولوجية السائدة في بداية القرن العشرين متسقاً مع النظريات الغربية المستخدمة لشرح الحياة الاجتماعية ومع "التنمية" الغربية.

ومع ذلك ، لم يدعم جميع مفكري القرن التاسع عشر أيديولوجية نمو الرأسمالية كأمر جيد. يرى البعض ، مثل كارل ماركس ، الرأسمالية من وجهة نظر العمال: "إن الحجج النظرية شملت الطبيعة الاستغلالية والقمعية للرأسمالية ، وطبيعة العمل التي لا معنى لها في العالم الرأسمالي ، وأهمية الطبقات الاقتصادية في تاريخ العالم ، والتوسع". الرأسمالية إلى القمع العالمي ، أو الإمبريالية ، والثورة المحتملة في نهاية المطاف للطبقات العاملة في العالم ضد أصحاب الرأسماليين.

وبدلاً من أن يؤدي تقسيم العمل إلى كائن حي فاعل ، أدى التقسيم إلى الاغتراب. من الناحية الأيديولوجية ، جادل الجيل الأول والثاني من المنادين الرأسماليين المناهضين للرأسمالية بأن التفسير والتفاهم يجب أن يكونا قد غيرا هدفهما. كانوا أيضا متفائلين ، مقتنعين بأن الإطاحة الثورية بالرأسمالية لم تكن مطلوبة فقط ، بل كانت حتمية. "قبل ظهور المفكرين ما بعد الحداثة ، الخصائص الرئيسية للتحديث ، أي ، الديمقراطية (البديل هو الاشتراكية) ، الرأسمالية ، الأمة كانت سلطة الدولة والدولة من قضايا النقاش.

في هذه الأثناء ، شهدت فترة الثلاثينيات تغيرات دراماتيكية في الحرب العالمية الثانية والعديد من الحروب الأصغر ، والصراعات المتعاقبة من أجل استقلال العديد من المستعمرات ، وخاصة في إفريقيا وآسيا ، وزيادة الحركات النسوية والعرقية من أجل المساواة ، وتبريرها النظري ، والارتفاع وانحطاط المجتمعات الماركسية إيديولوجياً.

منذ عام 1930 ، أصبحت الوظيفية طريقة جديرة بالثقة للنظرية الاجتماعية. لقد أعطى الافتراض بأن المجتمع متكامل وإجماع. ذهب كينجسلي ديفيس إلى حد الإدعاء بأن الرأي القائل بأن المجتمع متماسك يجعل كل عالم اجتماعي من النظريات الوظيفية والتحديث يؤكد أن مجتمعات العالم تسعى جاهدة لتكون مثل تلك التي في أوروبا والولايات المتحدة ولكن ، في مطلع القرن 21 ، والوظيفية و الماركسية حصلت على صدمة التاريخ. أصبح من الواضح أن الوظائف تعزز فقط مصالح الطبقات السائدة ولم تكن الماركسية خير مثال على الاشتراكية.

الكتلة السوفيتية كانت في الواقع رأسمالية دولة. وبحلول تسعينات القرن الماضي ، ذكرت العديد من النظريات والأيديولوجيات الرأسمالية أن الماركسية قد ماتت. جاء فرانسيس فوكوياما مع أطروحة أن هناك نهاية للتاريخ - وهذا هو ، لا يوجد بديل للرأسمالية. ومن ضمن هذه الخلفية النظرية والإيديولوجية الأوسع نطاقا ، قام مفكرو ما بعد الحداثة بتقديم مساهماتهم.

والآن للهند.

تحمل النظرية الاجتماعية الهندية بصمة عميقة للقوى الاجتماعية والتاريخية التي صممت بنية ومحتوى المجتمع الهندي. تأثر رواد علم الاجتماع الهندي - GS Ghurye، NK Bose وغيرهم - بشدة بالمنظرين الوظيفيين. قدم يوغندرا سينغ (1986) تأثير القوى التاريخية والاجتماعية على النظرية والمفكرين الاجتماعيين في الهند.

يقيم التأثيرات الغربية على النحو التالي:

هذا التكوين الاجتماعي ، ومع ذلك ، تم تشكيله تاريخيا. إلى الرواد الغربيين في علم الاجتماع ، ظهرت تحديات كبيرة من المجتمع الصناعي الناشئ وما صاحبه من توترات ثقافية ومعرفية. في السياق الهندي ، شكلت التجربة الاستعمارية ، وذاكرة مجد الماضي ، ومشروع التحرر السياسي والثقافي في المستقبل الاهتمامات المعرفية والأخلاقية الرئيسية.

كانت هذه المخاوف ، كما اكتسب علم الاجتماع مكانته في الهند ، تنعكس في مشاكل المفاهيم والنظرية والطريقة. يمكن إقامة علاقة وثيقة بين القوى الاجتماعية والتاريخية العاملة في المجتمع الهندي وتطور مفاهيم وأساليب علم الاجتماع الهندي.

إن الاختلاف في علم الاجتماع الغربي والهندي الذي نعثر عليه يرجع إلى الظروف الاجتماعية والتاريخية التي سادت في هذين الجزئين من العالم. إذا كان هناك صناعات ، والديمقراطية ، والرأسمالية والتحديث في المجتمع الغربي ، في الهند ، كانت هناك الإقطاعية والاستعمار والاستغلال.

التحديث ، على الرغم من تدخله خلال الفترة البريطانية ، فإن بدايته الفعلية تمت بعد صدور الدستور وتنفيذ خطط السنوات الخمس. أراد المخططون تطوير المجتمع الهندي كدولة ديمقراطية وعلمانية واشتراكية. أصبح التحديث هو مصدر إرشادي لأمتنا. ولذلك ، فإن جذور المجتمع الهندي ما بعد الحداثي موجودة في التكييف الاجتماعي والتاريخي للبلد ، البعيدة والفورية على حد سواء.

إن المفكرين ما بعد الحداثيين هم نتاج التكييف الاجتماعي والتاريخي للمجتمع الغربي. بالطريقة نفسها ، فإن ظهور ظروف ما بعد الحداثة في الهند يرجع إلى سياقاتها الاجتماعية والثقافية والتاريخية. يمكن أن تعزى ما بعد الحداثة في الهند إلى العمارة والأدب ، خاصة الهندية ، وبوليوود. لقد حان للتاريخ أيضا حيث لدينا البديل الفرعي للتاريخ. إنه متأخر في علم الاجتماع. ربما ، من السابق لأوانه تحديد عالِم اجتماعي مابعد حداثي في ​​هذا البلد.

قائمة المفكرين الاجتماعيين ما بعد الحداثيين في الغرب ليست كبيرة جدا ، ولكنها كبيرة الحجم إلى حد كبير. ليس لدينا مساحة لتشمل جميع المفكرين الاجتماعيين الذين لديهم تأثير على علم اجتماع ما بعد الحداثة وأجيال علم الاجتماع الغربي المعاصر. نحن نقتصر على عدد قليل من المفكرين الاجتماعيين ما بعد الحداثيين الذين ساهموا بشكل هائل وتمتعوا بوضع ثابت في نظريات ما بعد الحداثة.

ربما يكون أول شيء يقال عن جان بودريلار (فرنسي) ، وميشيل فوكو (فرنسي) ، وجان فرانسوا ليوتارد (فرنسي) ، وجاك ديريدا (فرنسي) ، وفريدريك جيمسون (أمريكي) هو أنهم ينتمون إلى نفس الجيل الفرنسي. ولد بودريار عام 1929 ، و فوكو عام 1926 ، و Lyotard في عام 1926 ، و Derrida في عام 1930 ، وجيمسون في عام 1935. جميع الدول الخمس تنتمي إلى النصف الأول من القرن العشرين.

ويمكن القول أن أفكارهم قد تشكلت خلال النصف الثاني من القرن العشرين. جميع الخمسة نشروا الجزء الأكبر من عملهم بعد الحرب العالمية الثانية. كل خمسة يأخذون وجهة نظر متشائمة عن قوى التاريخ. لجميعهم ، هناك خيبة أمل ضد الحداثة. بالنسبة لهم ، المجتمع الحديث في أزمة.

كانت مشكلة علماء الاجتماع ، بما في ذلك علماء الاجتماع ، هي اكتشاف واقع المجتمع. لطالما كافح الفلاسفة الغربيون والهنود للاستفسار عن الواقع. حتى اليوم ، بدأ البحث عن الواقع. يجادل بودريلارد ، مع بعض من ما بعد الحداثيين ، بأن هناك نهاية للحقيقة.

ربما ، مثل هذا النقد لما بعد الحداثة هو مبالغة. ومع ذلك ، فمن الصحيح أن نقول أن ما بعد الحداثة يثير الشكوك حول العلاقة بين الواقع والتمثيل. الادعاء هنا ليس تماما أن لا شيء حقيقي ، ولكن ليس هناك علاقة بسيطة ومباشرة بين الواقع والتعبير المفترض في الكلمات والصور.

في إطار نظريات ما بعد الحداثة ، تُعالج هذه الأسئلة أحيانًا للتطورات الحديثة نسبيًا في الاتصالات الجماهيرية والاستنساخ الإلكتروني للصوت والصورة والنص. إن اللوم يقع على التلفزيون لإنتاج ظروف ما بعد الحداثة ، أو أنه أعطانا بمفرده مشكلة مع الواقع.

بل إن التلفزيون غالباً ما خدم كنوع من شعار القضايا ، التي يحاول منظرو ما بعد الحداثة وصفها. التقط صورة متسول على جهاز التلفزيون. نظراته هي الخرقاء. هو في ملابسه الممزقة وغير محلوق. هل هو الشحاذ الحقيقي؟ نحن لا نعرف عن "الشحاذ الحقيقي".

بالنسبة لنا ، الشحاذ هو ما يظهر على شاشة التلفزيون. يجادل بودريلارد بأن كل ما نراه على التلفزيون ليس حقيقيًا. السؤال المهم الذي يطرحه في تحقيقاته والذي يشكل جوهر إسهاماته هو: ما العلاقة بين الواقع والصورة في الثقافة المعاصرة؟

خلال كل دراساته ، تناول بودريلارد قضيتين مهمتين لمجتمع ما بعد الحداثة: (1) ما هو الواقع ، و (2) أن الثقافة التي تظهر من خلال وسائل الإعلام تستهلك من قبل الناس. وهكذا ، المجتمع الحالي هو مجتمع الصور. تسمى الصور المحاكاة. وعندما نستهلك المحاكاة ، نصبح مجتمع استهلاكي.

يتم تلخيص هذه المساهمات الرئيسية من قبل غلين وارد (1997) على النحو التالي:

وبالمثل وصف جان بودريلارد ثقافة وسائل الإعلام كما استهلكها ما أسماه "تأثير المحمومة - المرجعية الذاتية" ، لكنه ذهب إلى أبعد من ذلك ... في استكشاف الآثار المترتبة على هذا التأثير. بالإضافة إلى وسائل الإعلام التي تعمل الآن دون الحاجة إلى الإشارة إلى الواقع ، نحن نواجه الآن وضعاً لا يدور في الصورة ، بالنسبة لذهن بودريلار ، أي علاقة لأي حقيقة مهما كانت ، بل هو محض محض (كتابات مختارة ، 1988). ).

على الرغم من أن بودريلارد قد استخدم مصطلح "ما بعد الحداثة" بطريقة مقيدة ، فإنه يعتبر مفكرا مابعد الحداثة المهيمن. وقد أثر عمله على العديد من كتاب جيله. تراوحت الردود على العديد من كتبه ومقالاته ، خاصة منذ أواخر السبعينيات ، من الغضب والحيرة إلى الحماس غير النقدي.

كتابات بودريلار:

على الرغم من أن كتابات بودريلار لها نبرة بودريليار معترف بها ، إلا أنها في الواقع تتغذى وتطور أفكار عدد من المفكرين الآخرين. في أعماله ، هناك ثلاثة مواضيع بارزة: واقع المجتمع ، والعلاقة بين الواقع والتمثيل ، والمجتمع الاستهلاكي. باختصار ، تدور كتابات بودريلار حول الواقع المجتمعي والتمثيلات (الكود والعلامة والصورة) والنزعة الاستهلاكية.

وترد كتاباته أدناه:

1. لنقد الاقتصاد السياسي للعلامة ، 1972

2. مرآة الإنتاج ، 1973

3. التبادل والموت الرمزي ، 1973

4. الإغراء ، 1979

5. ذكريات باردة ، 1980

6. المحاكاة ، 1983

7. استراتيجيات قاتلة ، 1903

8. أمريكا ، 1986

9. الشفافية من الشر: مقالات عن الظواهر الشديدة ، 1990

10. وهم النهاية ، 1992

التوجه الثقافي لبودريارد:

كان بودريلار ماركسيًا في أيديولوجيته. يمكن رؤية تأثير ماري في أعماله السابقة. في مرحلة لاحقة ، وضع علامة استراحة جذرية مع ماركس. في كتابه مرآة الإنتاج (1973) ، انتقد ماركس والماركسيين بشدة.

هنا ، يقوم بهجوم كامل على الماركسية. يجادل بأن ماركس ، في نظريته للرأسمالية ، قد خلق صورة مرآة لنظريات الإنتاج في المجتمع الرأسمالي. في حين أن ماركس قد أنتج صورة مقلوبة للرأسمالية ، إلا أنه كان مع ذلك صورة تشكلت بشكل كبير وتشويهت بالرأسمالية. يتهم بودريلارد ماركس بأنه لا يتخلف كثيراً عن الرأسمالية ونظريات الرأسمالية التي ينتجها الاقتصاديون السياسيون وغيرهم.

ماركس طوال حياته مشغول بتحليل علاقات الإنتاج والانتاج. تركها بودريلارد كما كان مع ماركس. تناول مسألة الاستهلاك. إذا ناقش ماركس الرأسمالية بالإشارة إلى الإنتاج ، فإن بودريلارد تناولها من حيث الاستهلاك. وعلاوة على ذلك ، فقد ربط الاستهلاك بالصور أو تمثيلات المجتمع الإعلامي.

كان التأثير الآخر على بودريلارد هو البنية البنيوية اللغوية. يعتبر Ferdinand de Saussure هو الأب لكل من اللغويات والبنيوية. أخذ المنهج التاريخي للغة وجادل بأن هذه اللغة هي في الأساس عملية تسمية - تربط كلمات بالأشياء.

قد تكون الكلمات خيالية ، قد لا تكون كذلك. ولكن هناك نوعًا ما من الارتباط بين الشيء والكلمة. لماذا تم ربط اسم معين بجسم أو فكرة معينة ، كان يعتقد أنه تم تحديده تاريخيا. وبالتالي ، وفقا ل Saussure ، اللغة هي في الأساس تسمية. مجموعة من الأسماء للأشياء والأفكار.

تأثر بودريار كثيراً بتحليل سوسور لللسانيات. علاماته وصوره ، أي محاكيات استخلاص مصدرها من سوسور. مبدأ سوسور هو أن اللغة هي نظام علامات ، وأن كل علامة تتكون من جزأين: دلالة (كبيرة) (كلمة أو نمط صوت) ودلالة.

"وعلى النقيض من التقاليد التي نشأ فيها ، فإن سوسور لا يقبل أن الرابطة الأساسية في اللغة هي بين الكلمة والشيء. بدلا من ذلك ، يشير مفهوم سوسير للعلامة إلى الاستقلالية النسبية للغة فيما يتعلق بالواقع. وهكذا ، يقول سوسور ، في نظريته اللغوية ، إن العلاقة بين الدال والمدلول هي تعسفية. "ومن ثم ، فإن وضع اللغة في التسمية هو غير كافٍ.