آراء المهاتما غاندي على Ahimsa!

آراء المهاتما غاندي على Ahimsa!

بالنسبة لغاندي ، كان اللاعنف مبدأً ثانياً في الأهمية فقط للحقيقة. في الواقع ، يبدو أنها تسبقها في بعض الأحيان. أكد غاندي أن اللاعنف هو المادة الأولى من إيمانه وأيضا المادة الأخيرة من عقيدته. مما لا شك فيه أنه يدين بهذا الموقف ، في المقام الأول ، إلى التأثيرات الثقافية لطفولته. وقد تم ذكره من قبل من تأثير Vaishnavism و Jainism في ولاية غوجارات.

كتب غاندي نفسه أن معارضة وفظاعة أكل اللحوم التي كانت موجودة في غوجارات بين الجهتين والفيشنافاس لم تكن موجودة في أي مكان آخر في الهند أو خارجها بمثل هذه القوة. هذه هي التقاليد التي ولد فيها وترعرع. ربما كانوا مسؤولين جزئياً عن تعاطفه مع الضعفاء والعاجزين وعن حبه للاعنف كأداة اجتماعية وسياسية.

كان لتأليف الشعراء الغوجاراتيين مثل ناراسينها ميهتا وشامال بهات ، الذين ينتمون إلى تقاليد البهاكتي ، تأثير كبير على غاندي. وقد ذكر من قبل قصيدة بهات. كان أنصار تقليد البهاكتي من الدعاة العلمانيين ، ومعظمهم من غير البراهمة ، الذين كان أسلوبهم في التواصل من خلال الترانيم التعبدية في اللغات الأصلية.

كانوا من الدعاة المتجولين وأتوا برسالة الحب الأخوي وحسن السلوك وأنهم أوقفوا الطقوس. كان التنازل واللاعنف من الموضوعات الشائعة أيضًا. كانوا يعظون بتكريس شديد لإله شخصي ، والذين سيكونون بشكل عام شخصية فيشنو ، مثل كريشنا وراما. كان واعظ البهاكتي يتمتعون بشعبية كبيرة وكان لهم تأثير إيجابي على الحياة اليومية للهندوس.

حدث واحد في وقت مبكر من الحياة جعلت غاندي يدرك بقوة قيمة فعل اللاعنف النقي. عندما كان في الخامسة عشرة من عمره ، سرق مرة واحدة من الذهب لتسديد الديون التي تكبدها شقيقه. بعد ذلك ، لم يعطِ ضميره أي سلام وعزم على جعل ثدياً نظيفاً لأبيه.

ولأنه لم يستطع تحمل الشجاعة للتحدث إلى والده ، كتب اعترافاً ، وطلب في المذكرة عقاباً كافياً لنفسه ، وطلب من والده ألا يعاقب نفسه على جريمة ابنه. كما تعهد أبدا أن يسرق في المستقبل.

يكتب أنه كان يرتجف لأنه سلم المذكرة إلى والده. كان والده طريح الفراش في تلك الأيام ، لكنه جلس لقراءة المذكرة ، وعندما قرأها ، تدحرجت دموعه على خديه. ثم مزق المذكرة ووضعها. يكتب غاندي ، "لقد بكيت أيضًا. استطعت رؤية عذاب والدي.

لو كنت رسامًا ، يمكنني رسم صورة للمشهد بأكمله اليوم. لا تزال حية في ذهني. تلك اللقطات من الحب طهرت قلبي ، وغسلت ذنوبي بعيدا. وحده من عانى مثل هذا الحب يمكنه أن يعرف ما هو.

وصف غاندي هذا الحادث بأنه درس موضوع في ahimsa وكان يعتقد أنه عندما يصبح هذا ahimsa تحتضن كل شيء ، فإنه يحول كل شيء يلمسه. لا يوجد بعد حدود لقوتها. مثل مفهومه للحقيقة ، كان لمفهوم غاندي لأهيمسا أيضًا معنى واسع - فقد شمل "الحب الأكبر" و "أكبر مؤسسة خيرية".

حول الأثر الفوري للحلقة ، كتب في ذلك اليوم أنه تعلم قيمة الاعتراف النظيف والمغفرة السامية التي يمكن أن تثيرها في شخص لم يعط لموقف سلمي بشكل خاص. البعد الاجتماعي للشعور الذي أثارته هذه الحادثة كان في بدايته كراهية الخطيئة وليس الخاطئ. تحقيق الحاجة إلى الصبر والمثابرة في تنفيذ برامج الإصلاح الاجتماعي ؛ وأخيراً ، الرغبة في الصفح والتغاضي عن الأفعال السيئة لأولئك الذين أساءوا إليه.

وقد تعززت ثقة غاندي في ahimsa كثيرا بسبب اتصالاته الدينية في انكلترا ، حيث ذهب في عام 1888 لتدريب كمحام. مع صديقين ثيوصوفيين ، كانا أيضًا شقيقين ، قرأ Bhagvad Gita لأول مرة في ترجمة السير إدوين أرنولد الإنجليزية (The Song Celestial).

جعلت بعض الآيات من Gita "انطباعا عميقا" في ذهنه ، هذا واحد على وجه الخصوص:

إذا فكر المرء في الأشياء بالمعنى ،

هناك ينابيع الجذب ، من الجاذبية

ينمو الرغبة ، نيران الرغبة في شغف شديد ،

العاطفة يولد التهور ، ثم الذاكرة

كل خيانة تسمح غرض النبيلة الذهاب ، ويستنزف

العقل ، حتى الغرض ، العقل والرجل

كل التراجع.

ربما تعلم غاندي دروس ضبط النفس من هذه الدراسة. في صحبة أصدقائه الثيوصوفيين ، قرأ أيضاً "نور آسيا" ، وهو قصيدة طويلة عن حياة بوذا كتبها السير إدوين أرنولد. وكتب أنه قرأ هذا باهتمام أكبر مما فعله Bhagvad Gita وأنه وجد صعوبة في "الرحيل". حفز مدام بلافاتسكي مفتاح الثيوصوفيه على قراءة الكتب عن الهندوسية وحرمانه من الفكرة التي روج لها المبشرون بأن الهندوسية كانت مليئة بالخرافات.

في نفس الوقت تقريباً ، عرفه أحد معارفه المسيحيين في الكتاب المقدس. لم يعجبه العهد القديم. لكن العهد الجديد "أنتج انطباعًا مختلفًا" ، كما يكتب ، "خصوصًا عظة الجبل التي ذهبت مباشرة إلى قلبي".

إنه يقتبس الآيات التي أحبها بشكل أفضل:

ولكن اقول لكم لا تقاوموا الشر.

واما من اضربك في ملكك

الخد الصحيح ، انتقل إليه الآخر ،

وَإِنْ كَانَ أَحَدٌ يَأْخُذُ مَعْطُوبًا

فليكن له عباءة ايضا.

في هذا ، رسالة اللاعنف واضحة. كتب غاندي أن هذه الآيات ذكّرته بقصيدة Shamal Batt ، التي تم اقتباسها من قبل. وهكذا ، كان غاندي يتلقى تأثيرات النصوص الدينية المختلفة ، ويجب عليه أن يحاول دمجها في مبدأ أساسي واحد. التنازل ، دارما أو واجب دعوة الشخص ؛ الرحمة واللاعنف هي عناصر تظهر بوضوح في أعماله وكتاباته فيما بعد.

في المجال الروحي ، كان هناك شخص آخر يؤثر بعمق على غاندي - راجشاندرا ميهتا. رجل أعمال من خلال المهنة ، اشتهر ميهتا بتعلمه العظيم ومعرفته بالكتب المقدسة. كان شاعرًا أيضًا. ومن خلاله ، تعلم غاندي أن الدرس المستفاد من التسامح الديني مع ميهتا قد جعله ممارسة لدراسة وفهم تميز كل دين وتوضيحه لأتباع هذا الإيمان.

وبصرف النظر عن المصادر الدينية ، كان أحد التأثيرات الرئيسية على تطور غاندي الفكري والأخلاقي هو كتابات ليو تولستوي. قبل أن يدرك غاندي عن طريق المراسلات ، قرأ "ملكوت الله" في تولستوي وهو في داخلك في جنوب أفريقيا ، والذي استخدم كلماته الخاصة "طغى عليه". وكتب أنه تأثر كثيراً بفكرة الكتاب وأخلاقه وصدقه.

ومع اقتراب معتقدات تولستوي تقريبًا من معتقداته ، قام غاندي لاحقًا بتلخيصها في جريدته الأسبوعية Indian Opinion التي نشرها في جنوب إفريقيا. باختصار ، يستنكر تولستوي تراكم الثروة من قبل الرجال وممارسة السلطة السياسية لأنه أدى إلى العديد من الشرور والمشاركة في القتال أو الحرب. وبشكل أكثر إيجابية ، يكتب أن الشر يجب ألا يُعاد أبداً بالشر ، ولكن مع الخير.

يولد الإنسان ليقوم بواجبه تجاه خالقه ، ولذلك يجب عليه أن يولي اهتماما أكثر لواجباته من حقوقه. وأخيراً ، يقول إن الزراعة هي المهنة الحقيقية للإنسان ، لذا فإنه يتعارض مع القانون الإلهي لإنشاء مدن ومصانع كبيرة تستعبد الفقراء والضعفاء. أفكار تولستوي فعلت شيئين لغاندي: من ناحية ، أعادوا التأكيد على الأفكار التي كانت تتشكل في عقله ، ومن ناحية أخرى ، قادوا أفكاره إلى خاتمة منطقية.

خلال هذا الوقت ، في تسعينات القرن التاسع عشر في جنوب أفريقيا ، استمر بحث غاندي الديني. سعى إلى زيادة معرفته بدينه ، وقراءة كتاب راجشاندرا دارما فيشار ، وترجمات الأوبنشاد التي قدمتها الجمعية الثيوصوفية ، وكتاب ماكس مولر ، الهند - ماذا يمكن أن يعلمنا. كل هذا ، كما قال ، عزز احترامه للهندوسية وبدأت "جماله" ينمو عليه.

كما قرأ أعمالا قياسية حول الإسلام ومؤسسها واليهودية. قام بدراسة مكثفة لكتب تولستوي أيضا. وكتب أنه نتيجة لجمودته في القراءة ، "بدأت أدرك المزيد والمزيد من الاحتمالات غير المحدودة للحب العالمي ؛ الدراسة حفزت الاستبطان الذاتي ورعت في اعتادتي ممارسة أي شيء ناشدني في دراستي ".

ارتبط اعتقاد غاندي في ahimsa بإيمانه بالوحدة الأساسية للكون. كل الكائنات الحية ، كما يكتب ، كانت ملطخة بالفرشاة نفسها وكانوا أولاد من نفس الخالق ، وهكذا ، كانت القوى الإلهية في داخلهم بلا حدود. لذلك ، "لإنسان طفيف واحد هو طفيف تلك القوى الإلهية ، وبالتالي ليس فقط ضرر ذلك الكائن ، ولكن معه العالم كله".

تطور مفهوم غاندي لأهيمسا من خلال المواجهات مع المواقف التي أدت إلى معضلات أخلاقية. على سبيل المثال ، اضطر غاندي إلى شرح مفهومه في سياق الحرب وشرح مشاركته في الحرب العالمية الأولى. كتب: "عندما تقاتل دولتان ، فإن واجب ناخب ahimsa هو وقف الحرب.

الشخص الذي لا يساوي هذا الواجب ، الذي لا يملك قوة مقاومة الحرب ، وهو غير مؤهل لمقاومة الحرب ، قد يشارك في الحرب ، ومع ذلك يحاول بإخلاص تحرير نفسه ، وأمته ، والعالم من الحرب. كان يعلم أن بعض التدمير للحياة غير البشرية أمر لا مفر منه.

بقدر ما كان يكره العنف ، في أحد المرات ، سمح بقتل عجول مريع ، كان يعاني من معاناة رهيبة ، ومن جهة أخرى ، تدمير العديد من الكلاب ، التي كانت مصدر تهديد لمباني المصنع في أحمد أباد. أثار هذا جدلًا كبيرًا في البلاد ، لكن غاندي ظل هادئًا ودافع عن تصرفاته: "دفاعي عن تدمير الكلاب هو بلا شك جزئية نفعية وامتياز لضعفنا والاعتراف به. لكن تدمير الحيوانات المعذبة يتم الدفاع عنه على أعلى أساس من الدين ".

من كل هذا ، ليس من الصعب أن نستنتج أنه بالنسبة لغاندي أو ahimsa أو مفهوم اللاعنف كان متعدد الأبعاد. لم يقتصر الأمر على فعل امتناع قدر الإمكان عن القيام بإصابات جسدية للكائنات الحية ، بل وأيضاً الاهتمام بنشاط وحبهم بغض النظر عن سلوكهم تجاه الذات والآخرين.

ويستند كفاح غاندي لخلق مجتمع متناغم ومتكافئ على هذا المفهوم. استخدامه لمفهوم ahimsa كسلاح في النضال من أجل الاستقلال لديه عناصر المعاناة والتضحية بالنفس وحسن النية العالمية المتأصلة فيه.