المشاكل الرئيسية للفلسفة

بعض من المشاكل الرئيسية للفلسفة هي كما يلي:

إن حسنا المشترك يأخذ العالم المادي على أنه يتكون من أنواع مختلفة من الأشياء التي من المفترض أن تمتلك صفات وتتعلق ببعضها البعض بطرق مختلفة. هذه الأشياء تعتبر جوهرية. الجوهر شيء دائم وغير قابل للتغيير. ويبقى هو نفسه من خلال حالته المتغيرة والجودة.

Image Courtesy: defendpakistan.com/wp-content/uploads/2012/07/children_study_school_rubble.jpg

يعتبر مركزًا للنشاط أو الطاقة أو القوة. يظهر الجوهر نفسه من خلال صفاته أو صفاته. الجوهر هو الجوهر الداخلي أو جوهر صفاته وصفاته هي تعبيرات أو مظاهر لمادة. كل من الجوهر والجودة لهما حقيقة ، لكن لا يمكن لأي منهما أن يكون حقيقياً بمعزل عن الآخر. وهكذا فإن الهدف هو وحدة جوهرية ملموسة وخصائصها.

الجوهر هو مصطلح تقني في الفلسفة. الجوهر يعني ، بالنسبة للفيلسوف الذي له كامل وجوده في حد ذاته ، الذي لا يتدفق واقعه فيه من أي شيء آخر ، بل هو مصدر واقعه الخاص. هو الذي يسبب نفسه ويحدد نفسه. إنه أساس أشياء أخرى ، لكن ليس لها أساس إلا نفسها.

يشير أفلاطون إلى أن هذه المادة هي حقيقة دائمة قائمة بذاتها وأن الصفات المتغيرة هي غير حقيقية أو استثنائية في طبيعتها. الجوهر هو فكرة عالمية وعامة ، وهي حقيقة أبدية وغير قابلة للتغيير تتجاوز المكان والزمان. الفكرة ليست أي شيء معين. فكرة الحصان ، أي بحة الصوت ليست هذا الحصان أو ذاك. إنه المفهوم العام لكل الخيول.

إنه الحصان العالمي. هذه البحة هي مادة ، ولكن وفقا لأفلاط أفلاطون الفردية ليست مواد ، فهي مجرد نسخ من الجوهر. إنها "نسخ" ، "تقليد" للأفكار. بقدر ما تشبه الفكرة ، فهي حقيقية ، طالما أنها تختلف عنها فهي غير حقيقية. الفكرة هي أبدية وغير قابلة للتغيير وقابلة للفرض.

إن فكرة الإنسان هي أبدية ولا يمسها ولادة أو شيخوخة أو تسوس أو موت الأفراد الأفراد. لا يتم القبض على هذا الواقع عن طريق الحدس ، ولكن فقط من خلال الإدراك العقلاني والفكر الشاق. لتحقيق هذه المعرفة ، في رأي أفلاطون ، فإن المشكلة الرئيسية للفلسفة.

(أ) أرسطو:

المفهوم المركزي للميتافيزيقيا لأرسطو هو الشيء أو الجوهر الفردي الملموس. يقبل أرسطو الجوهر كواقع ملموس ، وهو مركب عالمي و خاص. لا يمكن للإنسان أن يكون موجودًا بمعزل عن البشر ، ولا يمكن للإنسان أن يعيش بعيداً عن الإنسانية. إذن ، لا عالميون ولا عناصر هي مواد. على سبيل المثال ، الخصائص المختلفة للذهب ثقيلة ، صفراء الخ.

لا يمكن للثقل والصفوة وما إلى ذلك أن تكون موجودة من الذهب. لكن من الصحيح أيضًا أن الذهب لا يمكن أن يكون موجودًا بغض النظر عن صفاته. الصفات هي العنصر العالمي في الذهب. في أخذ الصفات ، أخذنا الذهب بنفسه. لا يمكن التفكير في الذهب إلا من خلال صفاته. الذهب من دون صفاته هو على وجه الخصوص. لكن هذا الذهب الخاص ككيان منفصل خالي من صفاته (عالمات) لا يمكن أن يكون له وجود على الإطلاق. لذلك ، يجب أن تكون المادة مركبا من الاثنين - يجب أن تكون عالمية في خاص.

أثناء تطوير عقيدة السببية ، يقترح أرسطو أن المادة هي فرد حيث يتم خلط الشكل والمادة بشكل لا ينفصم. كل كائن على حدة هو مركب من الشكل والمادة. فهي لا يمكن فصلها ، أي أنها لا يمكن أن توجد منفصلة. إذا اعتبرنا أي شيء مثل وعاء الفضة ، فيمكن تحليله إلى مادة فضية وشكله ، الهيكل الذي أعطاه للحرفي الذي صنعه.

إذن الشكل والمادة هما جانبان نسبيان لنفس المادة. في عالم الأشياء ، لا نجد أبدًا المادة بدون شكل وشكل بدون مادة. هنا ينحرف أرسطو تماما عن رأي أفلاطون. وفقا لأفلاطون ، الفكرة أو الشكل هو المادة الحقيقية التي لها واقع خاص بها بغض النظر عن الأشياء المنطقية التي تشارك فيه.

هذه الأفكار أبدية. لكن أرسطو يعتقد أن بعض المواد معقولة ، وبعضها معقول وأبدي وبعضها عقلاني وأبدي. يمكن العثور على خصوصية أخرى بشأن وجهة نظره من الجوهر في قبوله الله والروح كشكل من الأشكال دون مسألة.

(ب) ديكارت:

يريد الفيلسوف العقلاني رينيه ديكارت إعطاء الفلسفة شخصية ثابتة مثل الرياضيات. يعرّف ديكارت المادة بأنها "شيء موجود لا يتطلب سوى وجوده من أجل الوجود". بعد تعريف الجوهر يقترح ديكارت أن الله هو المادة المطلقة. فكرة الله هي لانهائية ومستقلة وقاهرة.

الله سببه نفسه ، لذا فهو لا يعتمد على أي شيء آخر موجود. يعترف ديكارت أيضًا بالعقل والمادة كمواد ذات صلة ، تعتمد على المادة المطلقة ، أي الله. تم إنشاء العقل والمادة من قبل الله. لكن مصطلح المادة لا ينطبق على العقل والمادة بالمعنى نفسه الذي ينطبق فيه على الله.

يصنف ديكارت المواد التي تم إنشاؤها تحت رأسين - جسديًا وروحيًا. المسألة هي المادية والعقل هو الروحاني. العقل والمادة مستقلان عن بعضهما البعض.

وفقا ل ديكارت ، فإن مادة معروفة من خلال خصائصه. تدعى الخاصية الأساسية للمضمون السمة التي تعبر عن جوهر الشيء أو طبيعته. ويعتقد أن سمة العقل وميزة المادة هي امتداد. هناك خصائص ثانوية للمادة التي تفترض مسبقا الخاصية الأساسية والتي لا يمكن التفكير بدونها.

تُعرف الخصائص الثانوية بأنها وسائط أو حوادث. الأنماط هي تعديلات متغيرة للمواد المنشأة. إن تعديلات العقل هي الشعور ، الإرادة ، الرغبة ، الحكم الخ. تعديلات المادة هي الموقف والشكل والحركة ، إلخ. يمكن تصور المادة والسمات دون أوضاع ، ولكن لا يمكن تصور الأنماط بدون مواد وسمات.

لا يمكن للمادة تغيير خصائصها ، ولكن يمكنها تغيير صيغها. المادة المخلقة فقط لها صيغها. الجوهر المطلق ، الله ليس لديه طرق ، لأنه لا يمكن أن يخضع لأي تغيير. لا يتم العثور على العقل بدون تفكير ، لذلك لا يوجد عقل غير واع. وبما أن المادة لا يمكن العثور عليها بدون تمديد ، لا توجد مادة غير موسعة.

يقترح ديكارت كذلك العقل والمادة على خلاف بعضهما البعض. فيما يتعلق بالعقل والمادة بوصفهما مادتين مستقلتين ، يدعو ديكارت إلى الثنائية. لكننا نرى أن الإنسان لديه عقل وجسم. إذا كان هذان العنصران متعارضين مع بعضهما البعض ، فكيف يمكن أن يكون هناك تفاعل بينهما؟ لحل هذه المشكلة ، يقدم ديكارت التفاعل النفسي الجسدي.

ووفقاً لهذه النظرية ، فإن الجسم والعقل يتصرفان في بعضهما البعض في "الغدة الصنوبرية" للدماغ التي هي مقر العقل. يعمل الجسم على العقل في الأحاسيس والعقل يسبب الحركات في الجسم من خلال الإرادة. لذلك يؤثر الجسم أحيانًا على العقل ، وفي أحيان أخرى يوجه العقل الجسم.

فكرة الجوهر فكرة فطرية لا يمكن اشتقاقها من التجربة. وبالتالي فهي فكرة بديهية ، وليست فكرة لاحقة.

يشير سبينوزا إلى أنه إذا كان تعريف ديكارت هو الالتزام الصارم به ، فيمكن أن يكون هناك مادة واحدة فقط ، أي الله. لا يمكن أبدًا اعتبار العقل والمادة مادة لأنها تعتمد على الله لوجودها.

مرة أخرى ، نظرية ديكارت للتفاعل ليست مرضية. إذا كان هناك مادتين ، العقل والجسم مختلفان تمامًا ، فكيف يمكن لفعل ما على الآخر؟ إشارة إلى الغدة الصنوبرية لا يحل المشكلة.

يرفض الفلاسفة التجريبيون فكرة دكتار الأخرى عن الجوهر كفكرة فطرية. يعتقد الفلاسفة التجريبيون أن فكرة الجوهر مستمدة من التجربة ، وبالتالي لا يمكن أن يطلق عليها فكرة فطرية.

بدأ ديكارت تحقيقه الفلسفي من خلال الادعاء بأنه لا يمكننا قبول أي شيء على أنه حقيقي دون فحص نقدي ، بينما ندافع عن مفهومه الجوهري ، لا يمكنه الالتزام بهذا الوعد.

(ج) (ط) لوك:

يقترح الفيلسوف التجريبي جون لوك أن فكرة الجوهر فكرة معقدة. كل معرفتنا مستمدة من الأفكار. لكن السؤال "كيف تأتي أفكارنا إلى العقل" يتلقى إجابة سلبية من لوك. يعتقد لوك أنه "لا توجد مبادئ فطرية في العقل". حتى لو كان هناك أي مبادئ وافق عليها الجميع ، فإن هذا لن يثبت أنها قد خلقت في الروح.

حقيقة الموافقة العامة تعترف بتفسير مختلف. والحقيقة أن هذه النظرية للأفكار الفطرية تنادي ، حسب لوك ، ليست صحيحة. وهو يعتقد أن الأفكار التي عُرفت لأول مرة ليست من البديهيات العامة والمفاهيم المجردة ، وإنما انطباعات معينة عن الحواس. الأفكار ليست موجودة في الفهم من البداية ، ولا هي نشأت عن طريق الفهم ، لكنها تلقت من خلال الإحساس.

الفهم هو مثل قطعة من الكتاب الأبيض الذي يدرج عليه التصور شخصيته. كل المعرفة تنشأ في التجربة. هذا نوعان ، مشتق إما من الحواس الخارجية أو بالمعنى الداخلي.

ويطلق على تصور الأشياء الخارجية الإحساس بأن الظواهر الداخلية هي انعكاس. التصورات الخارجية والداخلية هي النوافذ الوحيدة التي يدخل فيها ضوء الأفكار إلى غرفة التفاهم المظلمة.

يقترح لوك الأفكار من نوعين - بسيطة ومعقدة. الأفكار البسيطة تشكل المواد من جميع معارفنا. هذه الأفكار البسيطة تتبادر إلى الذهن إما من خلال الإحساس أو التفكير.

إن أفكار اللون ، الذوق ، التمديد ، الحركة ، التفكير ، الشكوك ، إلخ. هي أمثلة لأفكار بسيطة ، وهذه تمثل صفات موجودة بالفعل في الأشياء. وتسمى هذه الصفات الأولية. على سبيل المثال ، يتم الكشف عن أفكار بسيطة من صلابة ، والإرشاد ، والشكل ، وعدد ، والحركة وما إلى ذلك في الأحاسيس.

عندما يمتلك العقل بعض الأفكار البسيطة ، يمكن للعقل أن يخلق أفكارًا معقدة من هذه الأفكار البسيطة عن طريق ثلاث عمليات أساسية للجمع والعلاقة والتجريد. على سبيل المثال ، العالم ، منزل ، جيش إلخ. أفكار معقدة.

بعض الأفكار البسيطة تمثل خصائص الأشياء كما هي بالفعل ، والبعض الآخر لا. التمديد والحركة والراحة ، الرقم ، الرقم ، الصلابة يجب أن تحسب الصفات الأولية ، أي أنها نسخ فعلية لخصائص الأجسام. جميع الأفكار الأخرى ، على النقيض من ذلك ، ليس لها أي تشابه لخصائص الأجسام ، فهي تمثل فقط الطرق التي تعمل بها الأشياء ، وليست نسخًا من الأشياء. هذه هي الصفات الثانوية.

نلاحظ أن بعض الصفات الأساسية تظهر دائمًا معًا ، ولكن لا يمكن تصور هذه الصفات الأساسية في حد ذاتها. لذا يجب علينا أن نفترض أن هناك طبقة غير معروفة وغير معروفة تدور حول هذه الصفات الأولية المعروفة من خلال الأحاسيس الخارجية وتدعمها.

يشير الجوهر إلى هذا الكائن القائم بذاته "نحن لا نعرف ماذا" ، التي تحمل أو تحمل السمات في حد ذاتها ، والتي تثير أفكارها فينا. إنه مزيج من عدد من الأفكار البسيطة التي يفترض أنها تنتمي إلى شيء واحد.

من أفكار الإحساس ، يقوم الفهم بتكوين فكرة الجسد ومن أفكار التأمل ، فالفهم يؤلف فكرة العقل. كل واحد منها واضح وغامض تمامًا مثل الآخر ؛ من كل ما نعرفه فقط من آثاره وخصائصه الحسية ، فإن جوهره بالنسبة لنا غير معلوم بالكامل.

خذ على سبيل المثال ، قطعة من السكر. إن إحساسنا بقطعة السكر هذه يكشف لنا صفات أساسية معينة ، مثل الحجم والشكل والإرشاد وبعض الصفات الثانوية الأخرى ، مثل البياض والحلاوة التي أوجدتها هذه الصفات الأساسية. بما أننا لا نستطيع أن نفكر في هذه الصفات لتكون ذاتية الدعم ، فإننا نتصور وجود طبقة تحتية غير معروفة كأساس لهذه الطبقة ونعطيها اسم "الجوهر".

توصي "لوك" بالمواد المعرفية والإدراكية ، حيث أنه من غير المتصور أن يكون المنشئ قد وهب بعض الكائنات المادية بقدرات التفكير. وهكذا نستنتج وجود العالم المادي من خلال تجربة إحساسنا ، نتأكد ومعرفة بديهية معينة من عقلنا أو نفسنا ونحصل على معرفة توضيحية لوجود الله.

يتم تحقيق فكرة الله من خلال توحيد أفكار الوجود والقوة والقدرات والمعرفة والسعادة مع اللانهائية. والله لا أهمية له على الإطلاق لأنه ليس سلبيًا ، وربما تكون الأرواح المحدودة هي الأجساد التي تمتلك قوة التفكير. هكذا وفقا لوك ، هناك ثلاثة أنواع من المواد - المادة والعقل والله.

كمتطوري ، يدعي لوك أن كل معرفتنا مستمدة إما من خلال الإحساس أو التأمل. ولكن يمكننا الحصول على فكرة عن طبقة غير معروفة من الصفات المعقولة أو العمل الداخلي في أذهاننا دون إحساس أو تفكير.

يعترف لوك للمواد المادية والعقلية بأنها دعم غير معروف من الصفات المعقولة والحالات العقلية على التوالي. لكن هذا لا يمكن دعمه من وجهة النظر التجريبية. يقترح لوك الآخر أن المادة غير معروفة وغير معروفة. كيف يمكن لوك أن يعرف شيئًا غير معروف وغير معروف؟

لا يمكن التمييز بين لوك بين الصفات الأساسية والصفات الثانوية. إن الصفات الأساسية مثل التمديد والحركة والصلابة وما إلى ذلك هي مجرد حالات ذاتية بحتة كصفات ثانوية مثل اللون والحرارة والحلاوة. وقد انتقد بيركلي بشدة وجهة النظر هذه عن لوك.

يؤكد لوك أن العقل يعرف مباشرة أفكار الأشياء وليس الأشياء نفسها. وقد خلق هذا أيضا الكثير من الخلاف. إذا كان العقل لا يستطيع أن يعرف الأشياء مباشرة ، فمن الصعب جدا تحديد ما إذا كانت أفكار الكائنات تتوافق مع الكائنات أم لا.

(ب) بيركلي:

يدعي الفيلسوف التجريبي البريطاني ، جورج بيركلي ، "الفرضية المادية" ، أي أن العالم المادي موجود بمعزل عن إدراك العقل غير ضروري وغير صحيح. زعمه هو أن قول شيء معقول أو جسد موجود هو القول أنه من المفهوم أو الملمح.

وهكذا يعترف أن أي شيء من أجل الوجود يجب أن يدركه العقل ، ولكن لا يمكن النظر إليه. لذلك ، فإن المسألة بوصفها كيانًا غير معروف وغير معروف هو تجريد لا معنى له. إنه يعترف بجوهر العقل الذي يجب أن يكون قائماً لحامل أو دعم الأفكار.

يدعي بيركلي أن الله هو الخالق الذي يدعم العالم كنظام للأفكار في ذهنه الخاص. يعتقد أن الأشياء المادية ليس لها واقع مستقل عن تجربة إحساسنا. فقط العقل وأفكارهم موجودة. يمكننا إدراك الأشياء المادية مثل الجدول ، الشجرة ، الكتاب ، إلخ.

لكن بيركلي يعتقد أنه لا توجد أشياء مادية مثل الجدول ، والشجرة ، والكتاب لتسبب تجربة الإحساس بهذه المواد. وفقا له ، كل شيء في العالم هي أفكار العقل الإلهي. يتم إنشاء جميع كائنات العالم والحفاظ عليها كأفكار في عقل الله. بهذه الطريقة ، يتم الحفاظ على استمرارية واستمرارية المواد المادية.

وفقا لبيركلي ، الله ، العقل اللامتناهي هو سبب تجربتنا الموحدة والمنهجية. إن أحاسيسنا للصفات هي الأفكار والعقل أو الروح هي حقيقة بسيطة غير قابلة للتجزئة تدرك وتنتج الأفكار. يمكننا أن نعرف وجود الله وأنفسنا من خلال الاستدلال.

هدف بيركلي الأساسي هو إظهار أن الأشياء المعقولة ليس لها وجود مطلق مستقل عن العقل. إنه على صواب عندما يقول أن تجربة الإحساس لا يمكن أن تنجم عن ما هو غير حسي وغير محسوس. لكن عندما يقول أن الأشياء المعقولة هي أفكار في عقل متناهي من الله ، لا يمكننا دعم وجهة نظره.

بالقول بأن "الأشياء المعقولة هي أفكار في عقل متناهي" ، يقترح أن الأشياء المعقولة مطبوع عليها أو معروضة على متناهية ، وذلك بسبب النشاط الإلهي المتواصل. لذلك ، للقول أن الحصان في الإسطبل ، عندما لا يكون هناك من يدرك أنه من السهل القول إنه إذا كان أي شخص يدخل المستقر ، فإن الله سوف يطبع أفكارًا معينة في ذهنه.

وفقا لبيركلي ، ينظر الله دائما إلى الأشياء المعقولة. وهذا يعني أنه يجب أن يكونوا أفكارًا في العقل الإلهي. لكننا لا نستطيع أن نفهم هذا العقل الإلهي. إذا كان غير محسوس ، إذن كيف يمكن أن يكون السبب في الأشياء الحساسة والحساسة؟ مرة أخرى ، يمكننا طرح سؤال آخر ، إذا كان بوسع بيركلي أن يعترف بوجود الله ، إذن أين يصعب الاعتراف بوجود المادة؟

أثبت "جي مور" في كتابه الشهير "تفنيد المثالية" أن وجود كائن ما لا يعتمد على خبراته. يختلف إحساس لون واحد عن الآخر بسبب الطبيعة الموضوعية له. وهذه الطبيعة الموضوعية لكل لون مستقلة عن العقل. من خلال إثبات ذلك ، رفض مور نظرية بيركلي بأن "الأشياء المعقولة ليس لها وجود مطلق مستقل عن العقل".

(د) (ط) نيايا عرض:

تأسست الفلسفة نيايا من قبل حكيم غوتاما العظيم الذي كان يعرف أيضا باسم غوتاما وأكسابادا. وبناء على ذلك ، يُعرف نيايا أيضًا باسم نظام Aksapada ، وتعني نيايا الجدل وتقترح أن النظام هو في الغالب فكري ، وتحليلي ، ومنطقي ، ومعرفي. تهتم هذه الفلسفة في المقام الأول بظروف التفكير الصحيح ووسائل اكتساب معرفة حقيقية بالواقع.

قد تنقسم كل فلسفة نيايا بشكل ملائم إلى أربعة أجزاء ، أي نظرية المعرفة ، ونظرية العالم المادي ، ونظرية الذات الفردية وتحريرها ، ونظرية الله.

تم تأسيس نظام Vaisesika من قبل Kanada. سمي ذلك في ضوء حقيقة أن "Visesa" كفئة من المعرفة قد نوقشت بشكل متقن في ذلك. مؤسس هذا النظام ، يدعى كانادا أيضا باسم Uluka. لذلك يُسمى نظام Vaisesika أيضًا باسم نظام Kanada أو Auluka.

و Nyaya و Vaisesika هي أنظمة الفلسفة المتحالفة. لديهم نفس النهاية في الاعتبار ، وهي تحرير الذات الفردية. وفقا لكل منهما ، الجهل هو السبب الجذري لكل الألم والمعاناة. والتحرر ، الذي يتألف في وقفها المطلق ، هو أن يتحقق من خلال المعرفة الصحيحة للواقع.

ومع ذلك ، هناك بعض الاختلاف بين النظامين على نقطتين أساسيتين. في حين يقبل نايا أربعة مصادر مستقلة للمعرفة ، وهي الإدراك والاستدلال والمقارنة والشهادة ، فإن Vaisesika لا يعترف سوى اثنين ، وهما الإدراك والاستدلال ، ويقلل من المقارنة والشهادة اللفظية إلى الإدراك والاستدلال.

ثانيًا ، يقترح علينا Naiyayikas قائمة من ستة عشر padarthas ، والتي وفقا لها ، تغطي الواقع كله وتشمل تلك المقبولة في النظام الآخر. من ناحية أخرى ، تعترف Vaisesikas فقط سبعة padarthas وتفهم كل شيء واقع تحتها.

تعترف فلسفة نيايا بـ 16 فئة. هذه هي: برامانا ، بارميزان ، سامسايا ، فيساجانا ، داستستانتا ، سيدهانتا ، أفايافا ، تاركا ، نيرنايا ، فادا ، جالا ، فيتاندا ، هيتفاباهاسا ، تشالا ، جاتي و نيغراهاشتانا. يشمل نيايا جميع الفئات السبعة من Vaisesikas (dravya ، guna ، karma ، samanya ، visesa ، samavaya ، و abhava) في واحد منهم يسمى prameya أو knowable ، والثاني في الستة عشر.

الفئة الأولى هي برامانا أو وسائل المعرفة الصحيحة. يقترح نيايا أربعة برامانا منفصلة - التصور والاستدلال والمقارنة والشهادة.

الفئة الثانية ، prameya تعني حرفيا معرفة أو كائن من المعرفة الحقيقية ، أي الواقع.

الأشياء من هذه المعرفة ، وفقا ل Nyaya ، هي:

(1) النفس (atma)

(2) الجسم (ساريرا) وهو مقر الأنشطة العضوية ؛ الشعور ومشاعر المتعة والألم ؛

(3) الحواس (indriya) من الشم والذوق والبصر واللمس والسمع.

(4) أغراضها (artha) ، أي الصفات المعقولة من رائحة وطعم واللون واللمس والصوت.

(5) الإدراك (بوذا) الذي هو نفس الشيء المعرفة (جنة) والتخوف (upalabdhi) ؛

(6) العقل (ماناس) وهو الحس الداخلي المعنى في التصور الداخلي للمتعة والألم وما إلى ذلك ويحد من إدراكنا إلى واحد في كل مرة ، فالعقل يشبه الذرة وهو واحد في كل الجسم.

(7) النشاط (pravrtti) الذي قد يكون جيدًا أو سيئًا ، وهو يتكون من ثلاثة أنواع ، هي الصوتية والعقلية والجسدية ؛

(8) العيوب الذهنية (دوسة) ، مثل التعلق والكراهية والفتنة التي هي أصل أنشطتنا ، جيدة أو سيئة ؛

(9) ولادة جديدة بعد الموت (pretyabhava) التي تسببها أعمالنا الجيدة أو السيئة ؛

(10) تجارب المتعة والألم (phala) التي تنتج عن الأنشطة بسبب العيوب العقلية ؛

(11) المعاناة (الضحكة) التي هي معروفة للجميع كتجربة مريرة ومؤلمة ؛

(12) التحرير أو التحرر من المعاناة ، مما يعني الوقف المطلق لجميع المعاناة دون أي احتمال لتكرارها. هذه القائمة من الأشياء التي قدمها Vatsyayana والتي هي مهمة للتحرير.

هناك أيضا أشياء مثل dravya أو الجوهر ، guna أو الجودة ، الكارما أو العمل ، samanya أو عالمية ، visesa أو الخصوصية ، samavaya أو علاقة الكامنة و abhava أو عدم وجود. كل هذه الدراما أو المعرفة لا يمكن العثور عليها في العالم المادي ، لأنها تشمل فقط الأشياء التي هي إما المادية أو تنتمي بطريقة ما إلى عالم الطبيعة الفيزيائية. هكذا النفس ، صفته من المعرفة والماناس ليست فيزيائية على الإطلاق. الزمان والمكان هما مادتان يختلفان على الرغم من اختلافهما عن المواد المادية ، ومع ذلك ينتميان إلى العالم المادي.

يتكون العالم المادي من المواد المادية الأربعة من الأرض والماء والنار والهواء. المكونات النهائية لهذه المواد الأربعة هي الذرات الخالدة وغير المتغيرة من الأرض والماء والنار والهواء. أكاسا أو الأثير ، كالا أو الوقت ، و dik أو الفضاء هي مواد أبدية وغير محدودة ، كل واحدة منها واحدة كاملة. وهكذا العالم المادي هو نتاج أربعة أنواع من ذرات الأرض والماء والنار والهواء.

يحتوي على جميع المنتجات المركبة لهذه الذرات ، وخصائصها وعلاقاتها ، بما في ذلك الأجسام العضوية ، والحواس ، والصفات المعقولة للأشياء. لأنه ينتمي أيضًا إلى المادة الفيزيائية لـ akasa أو ether.

تحتوي المادة غير الفيزيائية اللامحدودة لكالا أو الوقت و dik أو الفضاء على جميع الأشياء والأحداث الجسدية وترابطها بطرق مختلفة. نظرية نيايا للعالم المادي هي نفس نظرية الفايزيسك. تحتوي نظرية فايسيسيكا على وصف أكثر تفصيلاً لذلك وهي مقبولة من قبل نيايا باسم samanatantra أو نظرية الحلفاء المشتركة لكل منهما.

الفئة الثالثة من نظام نيايا هي sanisaya أو شك وهي حالة من عدم اليقين. ينشأ الشك عندما يتعلق الأمر بنفس الشيء هناك اقتراح وجهات نظر بديلة مختلفة ولكن لا يوجد إدراك واضح قابل للخصم. Prayojana أو وجهة نظر في نهاية هو الكائن الذي أو لتجنب أي واحد يتصرف. Drstanta أو على سبيل المثال هي حقيقة بلا منازع والتي توضح قاعدة عامة.

سيدهارتا أو مذهب هو ما يتم تدريسه وقبوله على أنه صحيح في نظام أو مدرسة. Avayava أو أحد أعضاء القياس المنطقي هو أي من المقترحات الخمسة التي يتطلب فيها الاستدلال المنطقي أن يُذكر إذا كان يثبت أو يثبت عقيدة. تاركا أو حجة افتراضية هي طريقة غير مباشرة لتبرير استنتاج معين من خلال فضح عبثي تناقضها.

Nirnaya هو معرفة معينة عن أي شيء ، يتحقق عن طريق أي من طرق المعرفة المشروعة. إن Veda عبارة عن مناقشة يتم إجراؤها بمساعدة من برامانا و tarka ، والتي يتم فيها ذكر الحجج بشكل كامل في الخطوات الخمس الرسمية للاستدلال. إن جلبا مجرد جدل لا تهدف فيه الأحزاب إلا إلى الانتصار على بعضها البعض ، ولكنها لا تقوم بمحاولة صادقة للوصول إلى الحقيقة.

Vitanda هو نوع من النقاش الذي لا يثبت فيه الخصم موقفه لكنه يحاول فقط دحض ذلك. Hetvabhasa ، تعني حرفيا hetu أو السبب الذي يظهر ، ولكن في الحقيقة ليس ، سبب وجيه. هو عموما يؤخذ على أنه يعني مغالطات الاستدلال.

Chala هو نوع من الرد غير العادل الذي يتم فيه محاولة لتناقض تصريح من خلال أخذها بمعنى آخر غير المقصود. يستخدم Jati بمعنى فني يعني إجابة غير عادلة تعتمد على القياس الخاطئ. Nigrahasthana تعني حرفيا أرضية من الهزيمة في النقاش.

مدرسة Nyaya هي نظام من الواقعية المنطقية. الواقعية هي نظرية فلسفية تؤكد أن وجود كل الأشياء أو الأشياء في العالم مستقل تمامًا عن جميع العقول ، سواءً كانت محدودة أو غير محدودة ، بشرية أو إلهية. نيايا هي مدرسة واقعية للفلسفة حيث ترى أن كائنات العالم لها وجود مستقل خاص بها بغض النظر عن كل المعرفة أو الخبرة.

في نظام نيايا ، تستند هذه النظرة الواقعية للعالم ، ليس على مجرد الإيمان أو الشعور ، الحدس أو الشهادة الروحية ، ولكن على أسس منطقية وانعكاسات نقدية. وفقا لفلسفة نيايا ، لا يمكن تحقيق أعلى نهاية للحياة ، أي التحرر ، إلا من خلال المعرفة الصحيحة بالواقع.

لكن المعرفة الحقيقية للواقع تفترض مسبقا فهم ما هي المعرفة ، وما هي مصادر المعرفة ، وكيف يتم تمييز المعرفة الحقيقية عن المعرفة الخاطئة وما إلى ذلك. لذا فإن واقعية نيايا تستند إلى نظرية المعرفة أو نظرية المعرفة التي هي الأساس المنطقي لكل الفلسفة.

(ii) Vaisesika View:

يعتبر نظام Vaisesika مواتية لدراسة جميع النظم. في الواقع ، يتمثل نشاطها الرئيسي في التعامل مع الفئات وتكشف عن تعدديتها التافهة. ويطلق على فئة تسمى بادارثا ، ويتم تخفيض الكون بأكمله إلى ستة أو سبعة بادئات.

تعني كلمة Padartha حرفياً "معنى كلمة" أو "الكائن المدلول بكلمة". Padartha يعني كائن يمكن التفكير (jneya) وسميت (abhidheya). في الأصل كان يعتقد Vaisesikas في الفئات الست والسابعة ، أي abhava أو negation ، وأضيف في وقت لاحق. على الرغم من اعتراف كندة بأبخا ، لكنه لم يعطها حالة الفئة. تم قبوله كفئة منفصلة فقط من قبل Vaisesikas في وقت لاحق.

يقسم Vaisesika جميع الحقائق الموجودة التي هي جميع الكائنات من المعرفة إلى فئتين - bhava أو يجري و abhava أو عدم. ست فئات تأتي تحت bhava والسابع هو abhava. اللوح البافا ستة هي:

(1) المادة (dravya) ،

(2) الجودة (guna) ،

(3) العمل (الكارما) ،

(4) العمومية (samanya) ،

(5) الخصوصية (visesa) ،

(6) التوريث (Samavaya).

الفئة السابعة أو بادارثا هي عدم وجود (abhava).

المادة أو درافيا:

يتم تعريف المادة أو dravya على أنها الطبقة التحتية حيث التصرفات والصفات هنا والتي هي السبب المادي المتعايش للأشياء المركبة الناتجة عنها. تشير المادة إلى الكفاف الذاتي ، الطبيعة المطلقة والمستقلة للأشياء. فئة المضمون في وقت واحد تتكشف الواقعية التعددية لنظام Vaisesika.

الجوهر هو الطبقة التحتية من الصفات والإجراءات. وبدون مضمون ، لا يمكننا أن نحصل على صفات وأفعال لأنهم لا يمكن أن يتعطلوا في الهواء ، ولكن يجب احتواؤها في مكان ما. الجوهر هو أساس الصفات والإجراءات ، الفعلية أو المحتملة ، الحالية أو المستقبلية. لا يمكن تعريف المادة بمعزل عن الصفات والإجراءات.

يدعي Vaisesikas أن المواد تسع وتشمل المواد المادية وكذلك المواد الروحية. إن فلسفة Vaisesika تعددية وواقعية ولكنها ليست مادية لأنها تعترف بالمواد الروحية. المواد التسعة هي:

(1) الأرض (prthivi) ،

(2) الماء (ا ف ب) ،

(3) النار (تيجاس) ،

(4) الهواء (vayu) ،

(5) الأثير (أكاسا) ،

(6) وقت (كالا) ،

(7) مساحة (dik) ،

(8) روح (عتمان) و

(9) عقل أو العضو الداخلي (ماناس).

المواد النهائية هي أبدية ومستقلة وفردية وهي إما لانهائية أو متناهية الصغر. جميع المواد المركبة التي تكون مصنوعة من أجزاء وتنتج عن المادة النهائية البسيطة هي بالضرورة عابرة وغير دائمة وخاضعة للإنتاج والتدمير. لكن المواد النهائية البسيطة التي هي الأسباب المادية للمواد المركبة هي أبدية ولا تخضع للإنتاج والتدمير.

الأرض والماء والنار والهواء تعني حقًا العناصر المطلقة ، الجزء الأبدي القابل للامتداد أقل ذرات فريدة فريدة من نوعها ومتناهية في الصغر. الأثير ليس ذريًا بل لانهائي وأبدي. هذه الخمسة تسمى العناصر المادية (pahcabhuta). كل واحد منهم يمتلك جودة غريبة تميزه عن البقية.

الصفات الغريبة (visesa gunas) من الأرض والماء والنار والهواء والأثير هي الرائحة والذوق واللون واللمس والصوت على التوالي والتي يتم استشعارها بواسطة الحواس الخارجية الخمس. وتتكون الحواس الخارجية من العناصر ذات الصلة التي يتم استشعار صفاتها الخاصة بها - يتم تشكيل حاسة الشم عن طريق عنصر الأرض ، وحس الذوق بالماء ، وحاسة البصر بالضوء ، واللمسة عن طريق الهواء ، من السمع من akasa. العناصر هي الطبقة التحتية لهذه الصفات.

مواد الأرض والماء والضوء والهواء من نوعين ، هما الأبدي (nitya) وغير الأبدي (anitya). تعتبر الذرات (البارامينو) من الأرض والماء والضوء والهواء أبدية ، لأن الذرة جزء منها ولا يمكن إنتاجها أو تدميرها. جميع الأنواع الأخرى من الأرض ، الماء ، إلخ غير أبدية ، لأنها تنتج عن طريق الجمع بين الذرات ، وبالتالي ، فهي عرضة للتفكك والتدمير.

لا يمكننا في العادة فهم الذرة. ويعرف وجود الذرات عن طريق الاستنتاج مثل: الكائنات المركبة العادية في العالم مثل الجرار والطاولات والكراسي ، تتكون من أجزاء.

كل ما يتم إنتاجه يجب أن يتكون من أجزاء ، لأن إنتاج شيء ما هو الجمع بين أجزاء معينة بطريقة معينة. إذا ذهبنا إلى فصل أجزاء شيء مركّب ، سننتقل من الأكبر إلى الأصغر ، من الأصغر إلى الأصغر ، ومن هذه إلى أصغر الأجزاء التي لا يمكن تقسيمها بأي شكل من الأشكال. وتسمى هذه الأجزاء غير القابلة للتجزئة والمقصود بأصفرار paramanu أو الذرات.

لا يمكن إنتاج الذرة ، لأنها لا تحتوي على أجزاء ، ولإنتاج وسائل للجمع بين الأجزاء. ولا يمكن تدميرها ، لأن تدمير أي شيء هو تقسيمها إلى أجزائها ، في حين أن الذرة لا تحتوي على أجزاء. وهكذا ، لا تكون الذرات أو الأجزاء الأصغر من الشيء أبدية أو غير قابلة للتدمير.

الذرات مختلفة في النوع. هناك أربعة أنواع من الذرات ، وهي: الأرض والماء والضوء والهواء ، وكل منها له جودته الخاصة. لذلك نجد تمييزًا واضحًا بين وجهة نظر فاسيسيكا ورأي العقيدة اليونانية ، مثل ديموقريطس ، الذي يعتقد أن جميع الذرات هي من نفس النوع ، وأنها تختلف من حيث الكم وليس من حيث الجودة.

أكاسا هو المادة الفيزيائية الخامسة التي هي الطبقة التحتية لجودة الصوت. في حين ينظر إلى الصوت ، لا يمكن أن ينظر akasa. هناك نوعان من الشروط للإدراك الخارجي للمادة ، أي أنه يجب أن يكون لها بعد ملموس (mahattva) ولون واضح (udbhutarupavattva).

أكاسا ليس مادة محدودة وملونة. أكاسا هو حامل لكل نوعية الصوت ويتم استنتاجه من إدراك تلك الجودة. كل نوعية يجب أن تنتمي إلى بعض المواد. الصوت ليس نوعية من الأرض والماء والضوء والهواء ، لأن صفات هذه المواد لا ينظر إليها من قبل الأذن ، في حين أن الصوت من خلال آذاننا.

المزيد من الصوت ليس نوعية الفضاء والوقت والروح والعقل لأن هذه يمكن أن توجد حتى عندما لا يكون هناك صوت لتأهيلهم. لذلك يجب أن يكون هناك بعض المواد الأخرى التي تسمى akasa أو ether والتي يكون الصوت هو الجودة. هو واحد وأبدي لأنه لا يتكون من أجزاء ولا يعتمد على أي مادة أخرى لوجوده. إنه يتغلغل في كل شيء ، بمعنى أن له بُعدًا غير محدود ونوعية وجودة صوته في كل مكان.

مثل akasa ، الفضاء (dik) والوقت (كالا) هي مواد غير محسوس. كل واحد من هؤلاء هو واحد ، أبدي وسائر. يتم الاستدلال على الفضاء كأساس إدراكنا لـ "هنا" و "هناك" و "قريب" و "بعيد". الوقت هو سبب إدراكنا "الماضي" ، "الحاضر" و "المستقبل" ، "كبار السن" و "الأصغر سنا".

النفس أو النفس (atman) هي مادة أبدية وكلها منتشرة وهي الطبقة التحتية لظاهرة الوعي. الوعي ليس هو جوهر الذات. انها ليست حتى جودة لا تنفصل عن الذات.

يعتبر بمثابة سمة عرضية تمتلكها الذات. هو العارض لأن النفس لا تمتلك هذه النوعية أثناء النوم العميق. يجب أن تكون نوعية الوعي في مكان ما. انها ليست ملكا للجسد أو الحواس أو حتى العقل. انها تكمن في النفس. الصفات الهامة الأخرى التي تمتلكها الذات هي الرغبة والإرادة.

هناك نوعان من النفوس ، هما الروح الفردية (jlvatma) والنفس السامية (paramatma أو Isvara). هذا الأخير واحد ، ويستنتج كمبتكر للعالم. يُنظر إلى الأول على أنه يتمتع بنفس الجودة عندما يعبر المرء عن نفسه: "أنا سعيد" ، "أنا آسف" ، "أنا أعرف" ، "أريد أن أفعل هذا" ، وهكذا. The individual self is not one but many, being different in different bodies.

Mind (manas) is also regarded as a substance in Vaisesika system. It is the internal sense (antarindriya) for the perception of the individual soul and it has qualities, like pleasure and pain. It is atomic, but unlike the first four atomic dravyas, it does not give rise to compound objects. It is many and each is eternal and imperceptible.

Each self has a mind. It is the organ through which the self comes into contact with the objects. Its existence is inferred from the fact that the self must perceive internal states of cognition, desire and conation through an internal sense, just as it perceives external objects through external senses.

Moreover, in the perception of external objects the mind is selective and active. We do not perceive colour, touch, taste, smell and sound simultaneously, even though all the external senses may be in contact with their objects. Perception requires attention.

Of the different objects which may be in contact with our external senses at one and the same time, we perceive only that to which we are attentive. This means that we must attend to, or turn our mind (manas) and fix it on (manoyoga), the object of perception. So every perception requires the contact of the mind (manas) with the object through its contact with the sense organ in question. Thus, we must admit the existence of manas as an internal sense.

The fact that the manas is partless or atomic also follows from the order of succession among our experiences. If the mind were not an infinitesimal or partless entity, there could have been simultaneous contact of its many parts with many senses, and so the appearance of many perceptions at one and the same time. But as this is not the case, Vaisesika claims that the manas is partless or atomic and functions as an internal sense of perception. It is the organ through which the soul attends to objects.

Vaisesika admits the second category is guna or quality. Unlike substance, it cannot exist independently by itself and possesses no quality or action. A substance exists by itself and is the constituent (samavayi) cause of things. But a quality depends for its existence on some substance and is never a constitutive cause of anything.

It is a non- constitutive or non-material cause of things in so far as it determines only their nature and character, but not their existence. All qualities must belong to substances and so there cannot be qualities of a quality. A red colour belongs to something and not to any other colour.

A quality (guna) is an unmoving or motionless property of things. It inheres in the thing as something passive and inactive. So it is different from both substance and action. It is defined by Canada as 'that which inheres in a substance, which does not possess quality or action, which does not produce any composite thing, and which is not the cause of conjunction and disjunction like an action.

Canada recognises seventeen qualities to which seven more are added by Prasastapada. These are— colour, taste, smell, touch, sound, number, magnitude, distinctness, conjunction, disjunction, remoteness, nearness, cognition, pleasure, pain, desire, aversion, effort, heaviness, fluidity, viscidity, tendency, merit and demerit. Many of these qualities have subdivisions.

For example, there are different kinds of colour like, white, black, red, blue, yellow, green etc. and there are different kinds of taste like, sweet, sour, bitter etc. These twenty four qualities are recognised by the Nyaya-Vaisesika school. They believe that these qualities are the simplest passive qualities of substances.

So it is causation. Our present life is due to the impressions of the Karmas of the past life and it will shape our future life. Ignorance and Karma go on determining each other in a vicious circle.

(e) Buddhist Criticism of Pudgala:

The theory of momentariness or universal change and impermanence is also a corollary of dependent origination. Because things depend on their causes and conditions, because things are relative, dependent, conditional and finite, they must be momentary.

To say that a thing arises depending on its cause is to admit that it is momentary, for when the cause is removed the thing will cease to be. That which arises, that which is born, that which is produced, must necessarily be subject to death and destruction. And that which is subject to death and destruction is not permanent. And that which is not permanent is momentary. Matter, being momentary, is relative and, therefore, ultimately unreal.

Matter is called as pudgala in Jaina philosophy. It etymologically means that 'which is liable to integration and disintegration.' Material substances can combine together to form larger and larger wholes and can also break up into smaller and smaller parts.

The smallest parts of matter which cannot be further divided, being part less, are called atoms (anu). Two or more such atoms may combine together to form compounds. Our bodies and the objects of nature are such compounds of material atoms. A material substance or pudgala possesses the four qualities of touch, taste, smell and colour.

Buddhists suggest, a substance or dravya is neither the same as nor different from its qualities. When we perceive anything, say a cloth, we see only the qualities like colour, length, breadth, thickness, smoothness etc., we do not see any material substance.

There are also no 'wholes' or 'composite objects' apart from parts. Only parts are real because we perceive only parts, attributes, qualities. Without seeing the dewlap, horns, hoofs etc., we do not see 'the cow'. If ten pieces of gold are heated into a lump, there is no difference in the weight. If the 'whole' has anything besides the parts, the weight of the lump should have increased. And if the 'whole' is nothing over and above the parts then the ten different pieces of gold should be called a lump.

Again, if there are eternal atoms, then because they always remain the same, all things should be produced from them either now or never, either all at once or not at all. People who do not understand the real nature of reality imagine a 'mass', a 'composite object', a 'whole'. In fact the words 'substance', 'atom' are only conventional.

When 'substance' does not exist, then qualities etc. which depend on it also do not exist. The relation of inherence too by which the qualities are supposed to be related to the substance is a myth. The doctrine of dependent origination yields the Buddhist theory of the transitory nature of things. All things are subject to change and decay. Whatever has a beginning has also an end. That which comes into existence and afterwards ceases to exist is called momentary.

The very nature of a thing to disappear after existing for one moment only is called 'ksana'. That thing which has this nature is called 'ksanika'. As a matter of fact there is absolutely no difference between the momentary character and the thing which is supposed to possess this momentary character. The momentary character itself is the momentary thing. The distinction is entirely a product of intellect. It is the creation of language.

The doctrine of momentariness of all things is supported by later writers of Buddhism with elaborate arguments. The criterion of the existence (satta) of a thing is its capacity to produce some effect (arthakriyakaritva-laksanam sat).

From this criterion of existence, it may be deduced that a thing having existence must be momentary. If, for example, a thing like a seed be not accepted to be momentary, but thought to be lasting for more than one moment, then we have to show that it is capable of producing an effect during each moment it exists.

Again, if it really remains the same unchanging thing during these moments, then it should be able to produce the same effect at everyone of those moments. But we find that this is not the case. Nothing can stay unchanged during any two moments, because it does not produce the identical effect during both moments. Hence everything lasts only for a moment. Indeed, the theory of momentariness repudiates at one stroke all metaphysical permanent entities like matter, self, god etc.

The Theory of Non-existence of the Soul:

It is commonly believed that in man there is an abiding substance called the soul (atman), which persists through changes that overcome the body, exists before birth and after death, and migrates from one body to another.

Consistently with his theories of conditional existence and universal change, Buddha denies the existence of such soul. Life is an unbroken series of states: each of these states depends on the condition just preceding and gives rise to the one just succeeding it.

The continuity of the life-series is, therefore, based on a causal connection running through the different states. This continuity can be explained with the example of a lamp burning throughout the night.

There is an unbroken succession of the different flames. Again, as from one flame another may be lighted, and though the two are different, they are connected causally similarly the end-state of this life may cause the beginning of the next.

Rebirth is, therefore, not transmigration it is the causation of the next life by the present. The conception of a soul is thus replaced' here by that of an unbroken stream of consciousness as in the philosophy of William James.