المسألة والعقل: العقل يتبع على الحياة

ملاحظات مفيدة على المادة والعقل: العقل يتبع على الحياة!

في الخلافة التاريخية ، يتبع العقل الحياة. ومثلما لم تحدث الحياة على كوكبنا حتى افترضنا المادة غير العضوية أشكالًا من التعقيد الكبير ، لم ينشأ الذهن حتى وصلت المادة العضوية إلى درجة أخرى من التعقيد ، بما في ذلك أجهزة الإحساس والأعصاب والأدمغة.

Image Courtesy: images.cdn.bigcartel.com/bigcartel/product_images/56239143/max_h-1000+max_w-1000/Mindovermatter1.gif

يقال في كثير من الأحيان أنه في عالم العالم التجريبي نجد ثلاثة مستويات: المادة والحياة والعقل. الأشياء الحية ، على الرغم من اختلافها بشكل ملحوظ عن الأشياء غير الحية ، لا تزال أشياء مادية أو مادية - فهي تتكون من المادة.

في رأي معظم الفلاسفة ، الأجسام العضوية التي هي على ما يبدو الظروف اللازمة لظهور العقول هي مواد ، ولكن العقول نفسها ليست كذلك. يشير الفلاسفة إلى أن هناك ما هو مثل العقلية بدلا من المادية.

(أ) (ط) ديكارت:

يؤكد ديكارت أن المادة "شيء موجود لا يتطلب سوى وجود نفسه من أجل الوجود". إنه يقترح أن الله اللامتناهي والمستقل والقدير هو الجوهر المطلق. الله يسبب نفسه لأنه لا يعتمد على أي شيء آخر موجود.

يتعرف ديكارت على مادتين نسويتين. العقل والمادة التي أنشأها الله. لكن مصطلح المادة لا ينطبق على العقل والمادة بالمعنى نفسه الذي ينطبق فيه على الله. يقترح ديكارت المادة على أنها مادة جسدية وعقل كمواد روحية. هذان مستقلان عن بعضهما البعض. الخاصية الأساسية التي تعبر عن جوهر أو طبيعة الشيء هي السمة. ويعتقد أن سمة العقل وميزة المادة هي امتداد.

المسألة هي القسمة ، الصورة ، الكمية المنقولة. لا يحتاج العلم الطبيعي إلى مبادئ أخرى غير هذه المفاهيم الحقيقية التي لا جدال فيها ، والتي يمكن من خلالها تفسير جميع الظواهر الطبيعية. تُعرف الخواص الثانوية للمحتوى على أنها أنماط وهذه الأنماط هي تعديلات متغيرة للمواد المنشأة. تعديلات المادة هي الموقف والشكل والحركة وما إلى ذلك. وتعديلات العقل هي الشعور والإرادة والرغبة ، إلخ.

يمكن تصور الجوهر والسمات دون أوضاع ، ولكن لا يمكن تصور الأنماط بدون المواد والسمات. وبالتالي لا يتم العثور على العقل من دون تفكير ، وبالتالي ، لا يوجد عقل لا واعي. وبما أن المادة لا يمكن العثور عليها بدون تمديد ، لا توجد مادة غير موسعة.

يزعم ديكارت ، عن طريق رفض الخطوط الذرية للديموقريطس ، أن المادة والتمديد المكاني هما نفس الشيء. فهو لا يرفض فقط فكرة الذرات غير القابلة للتجزئة ، بل يرفض أيضًا فكرة الفراغ. في رأيه ، مفهوم "باطل" هو تناقض في المصطلحات. حيث يوجد فضاء هناك بتعريف تعريف وبالتالي ، المسألة.

وفقا ل ديكارت ، في بداية العالم ، تم تقسيم كل المادة إلى جسيمات متساوية الحجم. كانت هذه الجسيمات في حركة ثابتة وملأت كل المساحة. وبما أنه لا توجد مساحة فارغة لتحرك الجسيمات ، يمكن أن تتحرك فقط عن طريق أخذ الأماكن التي تخليها جسيمات أخرى كانت هي نفسها في حالة حركة. وهكذا فإن حركة جسيم واحد تتضمن حركة سلسلة كاملة من الجسيمات تسمى الدوامة.

في نهاية المطاف تم تشكيل ثلاثة أنواع رئيسية من الجسيمات:

(1) المواد المنشقة ، التي تشكل أدق المواد وتمتلك أكبر سرعة ،

(2) الجسيمات الكروية ، والتي هي أقل غرامة ولها سرعة أصغر ، و

(3) أكبر الجزيئات التي لم تكن عرضة لطحن وأصبح متحدين إلى أجزاء أكبر. وبهذه الطريقة ، بنى ديكارت نظرية ذرية بدون ذرات بالمعنى الكلاسيكي.

يعتقد ديكارت أن الشيء الوحيد الذي يرفع الإنسان فوق الغاشمة هو روحه العقلانية ، التي ليست نتاجًا للمادة ، بل هي خلق الله. إن اتحاد النفس أو العقل مع الجسد ليس فضفاضًا إلى حد أن العقل يسكن في الجسم فقط ، مثل طيار في سفينة ، ولكنه اتحاد حميم للغاية.

يتم اتحاد الروح إلى الكل ولكن في الغدة الصنوبرية ، يتم العثور على التفاعل الأكثر نشاطا بينهما. هذه الغدة هي مقر الروح. هنا تمارس الروح تأثيرا مباشرا على الجسم وتتأثر به مباشرة.

(ثانيا) سبينوزا:

يقترح سبينوزا أن هناك مادة واحدة غير محدودة ، هي الله. يمكننا أن نجد رؤية سبينوزا بوضوح في تعريفه: "من خلال الجوهر أتفهم ما هو في حد ذاته ويصوره من تلقاء نفسه ، أي أن مفهومه يمكن أن يتشكل دون مساعدة من أي تصور لأي شيء آخر".

لا يمكن أن يكون أي شخص يعتمد على الذات مطلقا محدودا ، ولا يحدث أكثر من مرة في العالم. يتبع إنفينيتي من الاعتماد على الذات ، وتفرده من اللانهاية. كسبب لكل الأشياء ، يسميها سبينوزا الله. الله لا يعني بالنسبة له روح شخصية فائقة ، بل القلب الأساسي للأشياء.

وتتعلق الدعائم اللانهائية بأشياء فردية متناهية ، ليس فقط كمستقل عن المعال ، كسبب للسبب ، كالذي يؤدي إلى الكثيرين ، والكل إلى الأجزاء ، بل أيضًا إلى العالمية ، غير محدد إلى المحدد. الله الخالي من كل نفي وقصر يجب أن يُنظر إليه على أنه غير محدد على الإطلاق.

في الدعوة إلى اللانهائي في آن واحد الجوهر الدائم للأشياء وقضيتها المنتجة ، يرفع سبينوزا مطلبًا ليس من السهل تحقيقه ، ومطالب التفكير في وجود أشياء من حيث الجوهر كإتباع من الجوهر ، وحيازتها من الله. ما تبقى فيه.

المادة لا تؤثر علينا بمجرد وجودها ، ولكن من خلال سمة. بحسب السمة ، يقترح سبينوزا أن "يدرك الفهم الجوهر على أنه يشكل جوهره". وكلما زادت حقيقة المادة ، كلما ازدادت سماتها.

تمتلك المادة اللانهائية عددًا لا نهائيًا من الصفات ، كل منها يعطي تعبيرًا لجوهره ، لكن اثنين منهما يقعان فقط ضمن معرفتنا. من بين السمات الإلهية التي لا تعد ولا تحصى ، فإن العقل البشري يعرف فقط تلك التي يجدها في ذاته ، والفكر ، وصفة العقل والإرشاد ، سمة المادة. هذان مستقلان ومتميزان عن بعضهما البعض.

في عقيدة سبينوزا ، تنحرف الثنائية من الإرشاد والفكر من تمييز كبير إلى اختزال ، لذلك فإن الأجسام الفردية والعقول والحركات والأفكار تتدهور إلى مرحلة أخرى. الفرد ، كشيء محدود محدد ، مثقل بالنفي والقيود. الأشياء المتناهية هي حالات متغيرة من الله ولا تصنع إلا في الله.

يتم تحديد كل فرد ، محدد ، شيء محدد وحدث إلى وجوده وعمله بواسطة شيء آخر أو حدث آخر متشابه ومحدد ، وهذا السبب ، بدوره ، يحدد في وجوده وعمله بواسطة وضع محدود آخر وما إلى ذلك إلى ما لا نهاية. .

وبسبب هذا اللامحدود في السلسلة ، لا يوجد سبب أول أو نهائي في هذا العالم الهائل. كل الأسباب المنتهية هي الأسباب الثانية والسبب الرئيسي يكمن في مجال اللانهائي وهو الله نفسه.

يعتقد سبينوزا أن الروح ليست سوى فكرة الجسد أو الجسد أو الحركة الفعلية ، أي شيء سوى الكائن أو الحدث في مجال الواقع الممتد المطابق لفكرة ما. لا توجد فكرة بدون شيء مادي يناظرها ، لا يوجد جسد ، دون أن يكون في الوقت نفسه فكرة أو فكرة. وبعبارة أخرى ، كل شيء على حد سواء الجسم والروح ، كل الأشياء متحركة.

إن محاولة حل مشكلة العلاقة بين العوالم المادية والعقلية من خلال الموافقة على مراسلاتها الشاملة وهويتها الجوهرية مبررة ومبررة من الناحية الفلسفية. الافتراض المطلوب ، أن هناك حدثًا عقليًا يتطابق مع كل اعتداء جسدي ، والعكس صحيح ، يجتمع بمعارضة غير طوعية ومدعومة بسهولة ، وهو ما لم تفعله سبينوزا شيئًا لإزالته. وبالمثل ، فقد غفل شرح كيفية ارتباط الجسم بالحركة ، والعقل إلى الأفكار ، وكلاهما في الواقع.

يعامل سبينوزا الروح كمجموع من الأفكار ، كما تتكون منها. من أجل الجوهر الفريد من اللانهائي ، يجب أن تختفي جوهرية أو فردية الأرواح. ذلك الذي يجادل بالآخر هو وحدة الوعي الذاتي ويتم تدميرها ، إذا كان العقل عبارة عن تزييف للأفكار ، مركب منها ، وبالتالي من أجل التخلص من الاعتماد الذاتي للعقل الفردي ، فإن أحادية سبينوزا الحلفاء أنفسهم مع ذرية روحية ، الأكثر تطرفا التي يمكن تصورها. يتم حل العقل إلى كتلة من الأفكار الفردية.

عندما نقول ، يدرك العقل البشري هذا أو ذاك ، إنه يعادل القول بأن الله - ليس بقدر ما هو لانهائي ، ولكن كما يعبر عن نفسه في هذا العقل البشري ويشكل جوهره - لديه هذه الفكرة أو ذاك.

(iii) Leibnitz:

كجناح عقلاني لايبنتس مع سبينوزا ضد لوك ، كفرد مع لوك ضد سبينوزا. لا يفصل ليبنيتز العقلانية عن وحدة الوجود فحسب ، بل إنه يؤهلها أيضًا من خلال الاعتراف بتبرير نسبي للتجريبية.

يقوم ليبنيتز بتطوير مفهومه الجديد للمادة ، أي الموناد. الجوهر ليس هو الموجود في ذاته ، بل ما يعمل من نفسه ، أو ما يحتوي في حد ذاته على أساس دوله المتغيرة. يجب تعريف المادة بالقوة الفعالة. بسبب نشاطها الداخلي ، كل شيء موجود هو فرد محدد ، ويختلف عن كل كائن آخر. الجوهر هو الفرد الذي يتمتع بالقوة.

يؤكد ليبنيتز أن كل monad يمثل كل الآخرين في حد ذاته ، هو مركّز بالكامل ، الكون في صورة مصغرة. كل موناد هو مرآة للكون ، ولكنه مرآة حية تولد صور الأشياء من خلال نشاطها الخاص أو تطورها من الجراثيم الداخلية ، دون أن تعاني من التأثيرات من دون. لا يوجد لدى موناد نوافذ يمكن لأي شيء أن يمر بها أو يخرج منها ، ولكن في عمله يعتمد فقط على الله وعلى نفسه.

وتمثل جميع المونادز الكون نفسه ، ولكن كل واحد يمثله بشكل مختلف ، أي ، من وجهة نظره الخاصة ، يمثل ما يقارب في متناول اليد ، وما هو بعيد المنال. بما أنهم جميعًا يعكسون نفس المحتوى أو الكائن ، فإن اختلافهم يتكون فقط من الطاقة أو درجة الوضوح في تمثيلهم. كلما كانت تمثيلات التمثال أكثر وضوحا كلما كان ذلك أكثر نشاطا.

يقترح ليبنيتز أن تكون التصورات الواضحة والمميزة فقط هي من اختصاص الله. هو وحده نشاط خالص جميع الكائنات المحدودة هي أيضا سلبية ، وهذا هو ، بقدر ما لم تكن تصوراتهم واضحة ومتميزة. بالاحتفاظ بالمصطلحات الأرسطو-سكولاستيك ، يدعى ليبنيتز شكل المبدأ النشط ، المادة السلبية ويجعل Monad تتكون من شكل (الروح entelechy) والمادة. هذه المسألة ، باعتبارها أحد مكونات الموناد ، لا تعني الجسدية ، بل هي الأساس الوحيد لاعتقال نشاطها.

مبدأ السلبية في monad هو الأرض ظاهرة الكتلة الجسدية هو نتيجة لعدم وضوح في التمثيلات. كل من حرم من نهب النشاط يقع في خطأ سبينوزا ، فكل من يسلب سلبيته أو المادة يقع في الخطأ المعاكس ، لأنه يتحدى الكائنات الفردية.

يقول ليبنيتز أن هناك درجات عديدة مختلفة من الوضوح والتميز حيث أن هناك عددًا من المرات. يمنح ليبنيتز ثلاث درجات رئيسية:

(1) Monad البسيط أو المجرد ، الذي لا يرتفع أبدًا عن الإدراك الغامض واللاواعي ؛

(2) الروح ، عندما يرتفع الشعور إلى الشعور الواعي مصحوبة بالذاكرة ؛

(3) الروح ، عندما ترتفع الروح إلى الوعي الذاتي والعقل أو معرفة الحقيقة الكونية.

مزيد من Leibnitz يعطينا فكرة عامة عن الانسجام الذي تم إنشاؤه مسبقا والذي يجد تطبيق خاص في مشكلة التفاعل بين الجسد والروح. إنه يعتقد أن الجسد والروح هما مثل ساعتين شيدتا بشكل ممتاز ، وبدون الحاجة إلى أن ينظم كل منهما الآخر ، فإنها تظهر بالضبط في نفس الوقت.

هذا الانسجام لا يتعارض مع القوانين الطبيعية ولكنه يعطيها. إن جوهر كل شيء هو ببساطة الموقف الذي يشغله في الكون العضوي كله. يرتبط كل عضو ببعضه الآخر ويشاركه بنشاط وبشكل سلبي في حياة بقية الآخرين. تاريخ الكون هو عملية واحدة كبيرة في انعكاس لا تعد ولا تحصى.

الكائن الحي هو آلة تتألف من عدد لا حصر له من الأعضاء. وفقا ل Leibnitz الكائنات الحية معقدة من monads ، واحدة منها ، والروح هي العليا في حين أن البقية التي تخدمه ، تشكل جسده. يتميز Monad المهيمن عن تلك التي تحيط به كجسمه من خلال التميز في أفكاره.

التفاعل المباشر بين النفس والجسد لا يحدث هناك فقط مراسلات كاملة ، من الله. المونادز التي تشكل الجسد هي الكائن الأول والمباشر للروح. إنها تدرك أنها أكثر وضوحًا مما تتصور من خلالهم ، وبقية العالم الخارجي.

كل شيء في الطبيعة منظّم ، لا توجد جثث عديمة الروح ، ولا مسألة ميتة. أصغر جسيم من الغبار مأهول بكثافة كبيرة من الكائنات الحية وأقل قطرات من أسراب الماء مع الكائنات الحية. يمكن مقارنة كل جزء من المادة ببركة مليئة بالأسماك أو حديقة مليئة بالنباتات. هذا الحرمان من اللاعضوي لا يُطلق سراح فلاسوفنا من واجب تفسير وجوده الظاهر.

إذا لم تكن هناك جثث بلا روح ، فلا توجد أيضًا أرواح شريرة. دائمًا ما تنضم الروح إلى مجموعة من الموناد التابعة ، على الرغم من عدم وجودها دائمًا مع نفس العناصر. المراد Monads واحد يمر باستمرار في الجسم ، أو في خدمته ، في حين أن الآخرين يمرون. وتشارك في عملية مستمرة من التحول الجسدي.

(ب) بيركلي:

يدعي بيركلي أن لا شيء موجود إلا العقل وأفكارهم. يوجد عالم مادي بعيدًا عن إدراك العقل ، وبشكل مستقل عن إدراكه "غير ضروري وغير صحيح". وهكذا ، فإن المواد المادية ، "دعم" الصفات التي اخترعها الفلاسفة ، ليست فقط مجهولة ، ولكنها غير كاملة الوجود.

المادة المجردة هي عبارة بدون معنى ، والأشياء الفردية هي مجموعات من الأفكار فينا ، لا شيء أكثر من ذلك. إذا أزلنا جميع الصفات الحسنة من شيء ، فلا يبقى شيء على الإطلاق. يعتقد بيركلي أن الأرواح وحدها هي كائنات نشطة ، فهي فقط مواد غير قابلة للتجزئة ، ولها وجود حقيقي ، في حين أن وجود الأجساد يتألف بمفرده في مظهره إلى الروح المعنوية ومفهومهم من قبلهم. في المعرفية ، وبالتالي السلبي ، الكائنات ليست مواد ، ولا قادرة على إنتاج الأفكار فينا.

يدعي بيركلي أن الأفكار هي الأشياء الوحيدة للتفاهم. صفات معقولة مثل الأبيض ، الحلو الخ هي حالات ذاتية من الروح. إذا كان الإحساس بحاجة إلى دعم كبير ، فهذه هي الروح التي تدركها ، وليست شيئًا خارجيًا لا يمكن إدراكه أو إدراكه.

يمكن أن الأفكار الفردية ، وتلك التي مجتمعة في الأشياء ، لا توجد في أي مكان آخر غير العقل ، أي أن كائن الأجسام الحسّية يتكوّن من إدراكهم (Esse est percipii). أرى الضوء والشعور بالحرارة ، وجمع هذه الأحاسيس في الأفق وتلمسها في النار ، لأنني أعرف من التجربة أنهم يرافقون باستمرار ويقترحون بعضهم البعض.

إن الافتراض بوجود "كائن" بعيدًا عن الفكرة لا فائدة منه بقدر وجوده. لا تدل الأفكار إلا على نفسها ، أي عواطف الموضوع.

يدعي بيركلي 'Esse est percipii' ينطبق فقط على الأشياء المادية ، وليس العقول. العقول موجودة بغض النظر عما إذا كانت لديهم خبرة أم لا ، فهي فقط كائنات مادية لا تفعل ذلك. لقد جادل بأن كل تجارب الإحساس تنجم عن روح لا نهائية ، الله. الله ، وليس الأشياء المادية ، يسبب تجاربنا المعنوية. إن الله ، كونه جيدًا ، يعطي تجاربنا الحسنة بطريقة منظمة. يزرع هذه الأمور في أذهاننا مباشرة.

إنه لا يحتاج إلى وسيط الأشياء المادية الواقعية. إنه يغذي لنا تجاربنا مباشرة ، دون وساطة. الواقع يتكون بالتالي من العقول وتجاربهم. الله عقل بلا حدود ، وأنت وأنا عقول متناهية. هناك عقول وخبراتهم. التجارب هي أحداث في تاريخ العقول.

هذا هو كل ما هو لا يوجد أكثر من ذلك. الله يجعلنا نملك خبراتنا بالترتيب الذي نمتلكه. ليست هناك حاجة لأي شيء آخر. والأشياء المادية هي عائلات من تجارب الإحساس ، ولا يمكن أن تكون تجارب الإحساس بطبيعة الحال موجودة دون خبرة. وبالتالي لا شيء موجود إلا العقل وأفكارهم.