وجهات نظر فلسفية حول الله والروح والعالم

وجهات نظر فلسفية حول الله والروح والعالم فلسفة!

(أ) توماس الاكويني:

توماس الاكويني كان اللاهوتي الكاثوليكي العظيم في العصور الوسطى. نشأت فلسفته المثالية الموضوعية عن التفسير اللاهوتي لتدريس أرسطو وتكيفه مع العقيدة المسيحية.

Image Courtesy: domusweb.it/content/dam/domusweb/ar/art/2013/05/29/john_pawson_perspectives/4_Perspectives-by-John-Pawson-for-Swarovski.jpg

اعتقد أرسطو أن الله شكل نقي ، كسبب نهائي وكمحرك رئيسي. قدم أرسطو للأكويني الأساس الذي طور منه السكولاستيكية ، والذي كان سمة مميزة للفلسفة المسيحية للدين منذ القرن الثالث عشر.

المبدأ الأساسي لفلسفة الأكويني هو انسجام الإيمان والعقل. فبالنسبة له لا يستطيع العقل والإيمان أن يتعارضان مع بعضهما البعض ، لأنهما ينبعان من نفس مصدر العقيدة. رحب الأكويني بالحقيقة أينما وجدها واستخدمها لإثراء الفكر المسيحي.

في أيامه ، نظر اللاهوتيون والفلاسفة المحافظون إلى أرسطو بشك وميل نحو الأفلاطونية الجديدة التقليدية. أدرك توماس أن شكوكه ترجع إلى حقيقة أن فلسفة أرسطو قد تم تشويهها من قبل المعلقين. وهكذا كتب تعليقاته على أرسطو لإظهار سلامة نظامه الأساسية وإقناع المعاصرين من قيمته لعلم اللاهوت المسيحي.

يتم التعبير عن وجهات نظر توماس الفلسفية الخاصة بها بشكل أفضل في عمله اللاهوتي ، خاصةً كتابه "الخلاصة اللاهوتية". في هذه الأعمال يميز بوضوح بين المجال وطرق الفلسفة واللاهوت. يسعى الفيلسوف إلى الأسباب الأولى للأشياء ، بدءًا بالبيانات التي توفرها الحواس. من ناحية أخرى ، موضوع تحقيق اللاهوتي هو الله كما هو معلن في الكتاب المقدس. في اللاهوت ، نداء السلطة يحمل معظم الوزن. في الفلسفة ، إنه يحمل أقلها.

يدعي الأكويني أن العقل قادر على إثبات عقلانية وجود الله ودحض الاعتراضات على حقائق الإيمان. يؤمن بقوة في انسجام الإيمان والعقل. إن نظرته إلى الله هي في الحقيقة إله اليهودية والمسيحية.

الأكويني لا يتنازل أبدا عن العقيدة المسيحية من خلال جعله يتماشى مع أرسطوطاليست الحالي ، بل إنه يعدل ويعدل الأخير عندما يتعارض مع الإيمان المسيحي. لم يتم إجبار الوئام الذي أقامه بين أرسطوطالية والمسيحية على أن يتحقق بفهم جديد للمبادئ الفلسفية ، ولا سيما مفهوم الوجود ، الذي تصوره على أنه فعل قائم. كل شيء موجود يخلقه الله في التسلسل الهرمي.

للأكويني ، الله كائن نقي ، أو فعل موجود. المخلوقات تشارك في كونها وفقا لجوهرها. على سبيل المثال ، يشارك الإنسان في الوجود ، أو الفعل القائم ، إلى الحد الذي تسمح به إنسانيته ، أو جوهره. التمييز الأساسي بين الله والمخلوقات هو أن المخلوقات لها تكوين حقيقي من الجوهر والوجود ، بينما جوهر الله هو وجوده.

تبنى الأكويني تعاليم أرسطو بأن الروح هي شكل الإنسان والجسم هو أمره ، لكن بالنسبة للأكويني لا يستتبع ذلك ، كما هو الحال بالنسبة لأرسطو ، إنكار خلود النفس أو القيمة النهائية للفرد.

في عام 1879 ، أعلن النظام التعليمي لتوما الاكويني رسميا "فلسفة الكاثوليكية". لكنه لم ينجح في سد الفجوة بين الإيمان والعقل. بعد وفاته انتقدت نظريته بشدة.

(ب) القديس أوغسطين:

من المعروف أن القديس أوغسطين ، أسقف فرس النهر في أفريقيا الرومانية ، كان أعظم مفكر في العصور المسيحية القديمة. بعد قراءة أطروحة شيشرون ، شعر بحماس للفلسفة. لم يكن ذلك يعني مجرد تفاني في السعي وراء الحقيقة ، بل اقتناعًا بتفوق الحياة المكرسة لهذا السعي على أي أهداف طموحة علمانية.

كان أوغسطين متأثرًا بشكل كبير بالمناحية المانوية. المانوية هي ثنائية مادية توحي بأن خلق العالم هو نتاج صراع بين المواد الخفيفة والظلام. لكن أوغسطين لم يكن راضياً عن مفهوم المانوية للحقيقة المطلقة. بعد أن خاب أمله مع المانوية ، تحول أغسطينوس إلى الأفلاطونية الجديدة التي وجد فيها حلولاً لمشاكله المتعلقة بكون الله وطبيعة وأصل الشر.

الأفلاطونية الجديدة هي أحادية روحية - عقيدة فلسفية تؤكد أن هناك حقيقة واحدة فقط. وفقا لهذه النظرية ، فإن الكون موجود كسلسلة من الإنحطاطات أو الانحلال من الوحدة المطلقة. من المرء المتعالي ينشأ العقل أو الروح الواعي للذات ، من العقل يأتي الروح أو الحياة. الروح هي الوسيط بين مجالات الروح والمعنى.

المسألة هي أدنى وأدنى منتج للوحدة العليا ؛ وحيث أن الواحد هو أيضا الحقيقي والصالح ، يتم تحديد إمكانات الشر مع المادة غير المشكلة باعتبارها نقطة أقصى خروج من واحد.

وهكذا فإن الشر نفسه هو أقل الأشياء الحقيقية ، كونه مجرد غياب الخير. للوصول إلى الصالح ، يجب على المرء أن يعود إلى نفسه ، لأنه الروح في قلب النفس البشري الأبعد التي تربطه بالوحدة المطلقة. في كتابه السابع للاعترافات ، يقول أوغسطين كيف وجد في الله التأمل - "الضوء الخالي" الذي هو مصدر كل إدراك بديهي للحقيقة والخير.

كان اكتشاف الله هذا أكثر من إبرام عملية تفكير ، فقد كانت تجربة روحية ، رؤية أو لمسة أتت وذهبت. لكنها تركت وراءها الإجابة على استجابات أغسطين غير المشبعة ، الله نور ، والشر ظلام. إن نور الله المتغير هو كائن روحي خالص ، والشر غير كيان ، حيث أن الظلام هو غياب الضوء.

كانت تجربة أغسطين الصوفية ، وعيه بالله ، مؤقتة و سريعة الزوال. كان يعتقد أن هذا يمكن أن يكون فقط لأنه لم يقدم لنفسه التحديد الكامل الضروري للقيمة العليا مع الروح ، كان لا يزال نفسه متشابكا مع الجسد.

في الواقع ، عززت الأفلاطونية الجديدة المبدأ المانوي بأن طريق العودة إلى الله يجب أن يكون من خلال الهروب من الجسد ، وبالنسبة إلى أوغسطين ، فإن هذا يعني في المقام الأول الهروب الفوري من روابط الجنس.

في أطروحته ، عن الحق الحقيقي ، يقول أوغسطين إن الكلمة الإلهية في المسيح هي عقل أو روح أفلوطين ، الأسس الكبير للأفلاطونية الجديدة ، تضيء العقل ، الذي من خلاله تمتلك الروح البشرية الوصول إلى الألوهية المتسامية.

حياة المسيح البشرية هي مثال الإنسان للنصر الزاهد على آلام وملذات الجسد. تخدم الأخلاق المسيحية فقط لتنقية الروح لحياة التأمل والإيمان المسيحي هو القبول الضروري لسلطة الكنيسة في هذه المرحلة الأولية من التدريب.

أعطى الدور الحاسم لتفكير أوغسطين من قبل رسامته إلى الكهنوت الذي حول دراساته من الفلسفة إلى الكتاب المقدس. بقيت معرفة الله والروح دائما من وقت معموديته ، المعرفة الوحيدة التي أرادها.

وأكد أن مهمة فلسفة مسيحية ، مسترشدة بالوحي الكتابي ، تسعى إلى معرفة الله من خلال صورته في الروح ، وكان هذا هو المسار الذي اتبعه. أصر على أن المعرفة الحقيقية لطبيعة النفس لا يمكن أن تستند إلا إلى الوعي الفوري بالوعي الذاتي.

إن وعي النفس لنفسها هو من الثالوث في الوحدة. زعم أوغسطين أن معرفة وجود المرء نفسه ، من حيث تفكير المرء ، عن استعداده الخاص ليس موضع شك. هناك غرور موجود ، يعلم ويريد. لأوغسطين الروح ليست هي الرجل بأكمله ، ولكن الجزء الأفضل له. لا يزال هناك ميل أفلاطوني إلى اعتبار الجثة سجنا للروح وعلامة على حالة الرجل الساقط.

ركز على أهمية الإرادة الحرة ، وذهب إلى أنه عندما يمارس الناس إرادتهم ، فإنهم يتصرفون على صورة الله. يقترح أوغسطين أن الخلق هو "إرادة إله جيد أن الأشياء الجيدة يجب أن تكون". تشكل الطاقة المنتهية ولايتها للحب الإبداعي المبدأ الأساسي لاهوتيته بأكملها.

كل ما هو موجود جيد بقدر ما يجري. حتى المادة غير المشكلة التي هي الأقرب إلى "عدم الوجود" هي في جوهرها جيدة لأن الله صنعها. لا يجب البحث عن أصل الشر في الوجود المادي. رفض أوغسطين باستمرار تفريغ الشروط المادية للحياة البشرية مسؤولية شر الإنسان.

بعد أفلاطون ، جادل أوغسطين بأن القدرة على إصدار حكم حقيقي لا يمكن أبداً إدراجه في العقل من الخارج. الأحكام البديهية مثل مقترح الرياضيات ليست بناء العقل الفردي ، لأنه عندما يتم صياغتها بشكل صحيح ، فهي مقبولة من قبل جميع العقول على حد سواء. المفكر الفرد لا يصنع الحقيقة ، يجدها. والقدرة على فعل ذلك بسبب المسيح.

المسيح هو "المعلم الداخلي" الذي يمكّن الفرد من رؤية الحقيقة لنفسه عندما يستمع الفرد إليه. لقد أعطى الله نفسه للإنسان ، ومن خلال المشاركة في محبته سيحب الرجال بعضهم البعض كما يحبهم ، يستمدون منه القدرة على إعطاء أنفسهم للآخرين. اعتنقت تحفة أوغسطين "مدينة الله" فلسفة دينية من الأقدار. لا تزال نظريته تستخدم على نطاق واسع اليوم من قبل كل من الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية.

(ج) (ط) ديكارت:

يدعي ديكارت أنه لا توجد فكرة أعلى أو أعز من فكرة الله أو أنسبها. إن فكرة الله كمواد غير متناهية ومستقلة وقوية مطلقة ومبدعة ومبدعة لم تأت إلينا من خلال الحواس ، ولم نشكلها بنفسك. القدرة على تصور كونه أكثر مثالية من نفسي ، يمكن أن تأتي فقط من شخص أكثر مثالية في الواقع من.

وبما أننا نعلم أن اللانهائي يحتوي على واقع أكثر من المنتهية ، فإننا نستنتج أن فكرة اللانهاية لم تُشتق من فكرة المنتهية بالتجريد والنفي. إنه يسبق هذا الأخير وأصبح واعياً لعيوبى ومقدارتي مقارنة مع الكمال المطلق لله. هذه الفكرة يجب أن تكون مزروعة في داخلي من قبل الله نفسه. إن فكرة الله هي هبة أصلية ، إنها فطرية مثل فكرة نفسي.

من أجل الهروب من الانصهار ، يجلب ديكارت فكرة الله. من خلال منح كل شيء على أنه خطأ ، يشير ديكارت إلى أن التفكير ليس خطأ. تم رفض كل شيء ، ولكن يبقى المنكر. "Cogito ergo sum" أو "أظن ، لذلك أنا" هي الحقيقة الأولى والأكثر تأكيدًا من جميع الحقائق. بما أن الوعي الذاتي لذات التفكير لا يزال هو اليقين الوحيد ، لا يوجد أساس قاطع للافتراض بأن أي شيء موجود خارج النفس ، وأن الأفكار التي تأتي من دون ظاهري هي في الحقيقة من الأشياء الخارجية ولا تنبع من العقل نفسه. .

لغريزتنا الطبيعية لإحالتهم إلى الأشياء بدوننا قد تكون خادعة. إنه فقط من خلال فكرة الله ، وبمساعدة المبدأ القائل بأن السبب يجب أن يحتوي على الواقع بقدر تأثيره على الأقل ، وأنني أخرج إلى ما وراء نفسي وأؤكد أنني لست الشيء الوحيد في العالم. لأن هذه الفكرة تحتوي على أكثر تمثيلاً مما أنا عليه من واقع فعلي ، لا يمكن أن أكون السبب.

إلى هذه الحجة التجريبية ، التي تستمد وجود الله من فكرتنا عن الله ، ينضم ديكارت إلى الحجة الوجودية لأنسيلم ، التي تستنتج وجود الله من مفهوم الله. في حين أن أفكار جميع الأشياء الأخرى تشمل فقط إمكانية الوجود ، فإن الوجود الضروري لا يمكن فصله عن مفهوم الكائن الأكثر كمالاً. لا يمكن اعتبار الله بمعزل عن الوجود. لديه أساس وجوده في نفسه ، هو سبب سوي.

أخيراً ، يقترح ديكارت ، أن فكرة التطورات التي لا نملكها يمكن أن تكون قد نقلت إلينا فقط من خلال كائن أكثر كمالا مما منحناه لنا كل ما نحن عليه وكل ما نستطيع أن نكون عليه. إذا كنت قد خلقت نفسي ، كنت سأغدق نفسي على هذه التغيب الغائب أيضا.

ووجود التعددية في القضايا ينكره الكمال الأسمى الذي أدركه في فكرة الله ، الوحدة غير القابلة للتجزئة لصفاته. من صفات الله لصحته أهمية خاصة. يستحيل على الله أن يخدعنا. أنه يجب أن يكون سبب أخطائنا.

سيكون الله خادعاً ، إذا كان قد وهبنا سبباً يبدو الخطأ فيه صحيحاً ، حتى عندما يستخدم كل نظرته في تجنبه ويوافق فقط على ما يراه بوضوح ووضوح. الأخطاء هي خطأ الإنسان نفسه ، لا يقع فيه إلا عندما يسيء استخدام عطية المعرفة الإلهية ، التي تشمل معياره الخاص. هكذا يجد ديكارت تأكيدًا جديدًا لاختباره للحقيقة.

لقد أعطى إردمان دفاعًا أفضل عن ديكارت من الفيلسوف نفسه ضد الاتهام بأن أسباب وجود الله تتجادل في دائرة حيث أن وجود الله قد تم إثباته بمعيار الحقيقة ، ثم الأخير من قبل الأول.

معيار التقدير هو نسبة cognoscenti من وجود الله ، الله هو النسبة الأساسية لمعيار التقدير. في ترتيب الوجود الله أولاً ، يخلق العقل مع معياره. في ترتيب المعرفة يسبق المعيار ، ووجود الله يتبع منه.

يعتقد ديكارت أن الشيء الوحيد الذي يرفع الإنسان فوق الهمجية هو روحه العقلانية ، التي لا نعتبرها نتاجاً للمادة ، بل هي خليقة الله. إن اتحاد النفس أو العقل مع الجسد ليس فضفاضًا إلى حد أن العقل يكتفي بالسكن في الجسم ، مثل طيار في سفينة ، ولكنه موحد بشكل وثيق.

على الرغم من أن الروح موحَّدة للجسم كله ، إلا أنه يتم تطوير جماع نشط بشكل خاص بينهما عند نقطة واحدة ، هي الغدة الصنوبرية. هذه الغدة ، جنبا إلى جنب مع الأرواح الحيوانية التي تمر من وإلى منه ، تتوسط بين العقل والجسم.

إنها نقطة الاتحاد للظهور المزدوج من العينين اليمنى واليسرى والآذان التي بدونها يمكن النظر إلى الأشياء المزدوجة بدلاً من واحدة. إنه مقر الروح. هنا تمارس الروح تأثيرا مباشرا على الجسم وتتأثر به مباشرة.

يعتقد ديكارت أنه لا توجد عدة مسائل ، ولكن هناك مسألة واحدة وعالم واحد فقط. هذا العالم غير معقول. يجادل ديكارت ضد النظرية الذرية وضد حدود العالم. يجادل ضد مساحة فارغة.

إنه يعتقد أن المسألة ، وكذلك الفضاء ، ليس بها أجزاء أصغر ، غير قابلة للتجزئة ، وليس لتمديد العالم نهاية. في تحديد الفضاء والمادة يحصل الأول على الامتلاء من الأخير ، والأخير غير محدود من السابق. خلق الله المادة مع الحركة والراحة ، ويحافظ على نفس الكمية من الحركة والراحة في المادة.

مذهب ديكارت للإنسان هو ثنائي. ويؤكد أن آلية جسدية بلا حيلة وتجمع بين الإنسان والروح العقلانية. وعلاوة على ذلك يقترح أصل العالم من الفوضى بموجب قوانين الحركة. من السهل تصورها إذا فكرنا في الأشياء في العالم التي تتشكل تدريجياً من العناصر ، كما يتطور النبات من البذور.

(ثانيا) سبينوزا:

يعتقد سبينوزا أن الجوهر واحد و لانهائي. ويقول إن الاستقلال هو جوهر الجوهر. من حيث الجوهر يدرك ما هو في حد ذاته والذي يتم تصوره من خلال ذاته ، أي أن مفهومه يمكن تشكيله بدون مساعدة أي شيء آخر.

لا يمكن أن يكون أي شخص يعتمد على الذات مطلقا محدودا ، ولا يحدث أكثر من مرة في العالم. يتبع إنفينيتي من الاعتماد على الذات ، وتفرده من اللانهاية. عند قبول تعريف ديكارت للمادة ، يشير سبينوزا إلى أنه إذا كان تعريف ديكارت يتم الالتزام به بدقة ، فيمكن أن يكون هناك مادة واحدة فقط ، هي الله. لا يمكن أبدا اعتبار العقل والمادة مادة ، لأنها تعتمد على الله لوجودها.

الجوهر هو الكائن الذي يعتمد على لا شيء والذي يعتمد عليه كل شيء ، وهو نفسه غير مقيد ، يؤثر على كل شيء آخر ، والذي لا يفترض شيئًا سوى كونه يمثل الافتراض المسبق للجميع. الجوهر هو الوجود في الأشياء ، التي في الأشياء التي تشكل واقعهم ، والتي تدعم وتنتجها. كونه السبب في كل الأشياء ، يسميها سبينوزا الله. الله لا يعني بالنسبة له روح شخصية متسامبة ، بل فقط القلب الأساسي للأشياء.

لا عن طريق الخلق ، ولا عن طريق انبعاث الأشياء من الله. كما أنه لا يضعها من نفسه ، فهم لا يمزقون أنفسهم ، ولكنهم يتبعون الطبيعة الضرورية لله ، حيث أنه من طبيعة المثلث الذي يساوي مجموع زاويه الزوايا.

بما أنه لا يوجد شيء خارج عن الله ، فإن أفعاله التي لا تتبع من الضرورة الخارجية ، ليست مقيدة. لكن الله حرّ ، حرّ ، بمعنى أنه لا يفعل شيئاً إلاّ ما تمنعه ​​طبيعته ، من أن يتصرف وفقاً لقوانين كيانه. يجب أيضا أن يتم رفض العمل من أجل النهاية من اللانهائي.

التفكير في أن الله يتصرف من أجل الصالح هو جعله يعتمد على شيء خارجي له ويفتقر إلى ما يمكن تحقيقه بواسطة الفعل. مع الله ، الأرض من عمله هي نفس أرض وجوده.

قوة الله وجوهره يتطابقان. هو سبب نفسه. سيكون من التناقض عقد هذه المادة غير موجود. لا يمكن أن يفكر الله بخلاف ما هو موجود ، وتشمل مفاهيمه وجوده. أن تكون ذاتيا يعني وجودها بالضرورة.

وتتعلق الدعائم اللانهائية بالأشياء الفردية المتناهية ، ليس فقط باعتبارها مستقلة عن المعال ، كسبب للسبب ، كالذي يؤدي إلى الكثيرين والكل إلى الأجزاء ، بل أيضًا باعتبارها عالمية إلى خاصة ، غير محددة إلى المحدد.

ينص القرار على أن ما يميز شيئًا عن شيء آخر ، وبالتالي ليس ما هو عليه ، يعبر عن وجود قيود عليه. الله ، الذي هو خال من كل نفي وقيود هو أن ينظر إليه على أنه غير محدد على الإطلاق. ثم يساوي Spinoza الجوهر مع الطبيعة والله أو أكثر باختصار: الجوهر≡ الله ≡ الطبيعة.

وقد أعلن ديكارت معادلة الله والجوهر ، ولكن لم يلتزم بها ، في حين اقترب برونو من معادلة الله والطبيعة - يكمل سبينوزا بشكل حاسم كلاهما ويجمعهما.

تعلن سبينوزا أن الله هو جوهر كل الأشياء. الله هو السبب والنتيجة. إن صفة العقل والمادة ، أي الفكر والإرشاد هما سمتان متوازيتان لنفس المادة المطلقة لله. يعتقد سبينوزا أن العقل هو تعبير عن الوعي اللانهائي لله والمادة هو مظهر امتداد الله غير المحدود.

من خلال قبول مادة واحدة فقط من الله ، فشل سبينوزا في تفسير التعددية والتنوع والحركة وتغيير الأشياء في العالم. في الواقع ، يعتمد على الرياضيات إلى حد كبير أثناء تأسيس نظريته. ووفقا له ، فإن الأشياء التي تشكل العالم ترتبط بالله بصفته خصائص الشكل الهندسي لمفاهيمه ، مثل نظريات البديهيات.

بدلا من التعلم من الرياضيات ، أصبحت نظرية سبينوزا خاضعة لها. فهو لا يقارن فقط اعتماد التأثير على قضيته على اعتماد مبدأ مشتق على المبدأ الذي اشتقت منه ، ولكنه يساوي بين الاثنين. وهو يعتقد أنه في "العواقب" المنطقية-الرياضية قد أدرك جوهر "التأثيرات" الحقيقية. نسي سبينوزا تنوع الحقلين غير القابل للتبادل.

في الواقع ، فإن عقلانية ديكارت تتصاعد من سبينوزا إلى الثقة الجلية بأن كل شيء يمكن إدراكه على الإطلاق. وهذا يعني أن العقل قادر من خلال مفاهيمه البحتة والحدس تمامًا لاستنفاد عالم الواقع المتعدد الأشكال.

تطبق سبينوزا بشكل صارم الأساليب الهندسية. إذا كان كل شيء يمكن معرفته من خلال الرياضيات ، فيجب أن يحدث كل شيء بالضرورة. حتى الأفكار والقرارات والإجراءات التي يتخذها الإنسان لا يمكن أن تكون حرة بمعنى أنه ربما حدث خلاف ذلك.

وفقا لسبينوزا ، فإن المادة لا تؤثر علينا بمجرد وجودها ، ولكن من خلال خاصية معينة. من خلال السمة يشرح أن الفهم يدرك الجوهر باعتباره يشكل جوهره. كلما زادت الحقيقة تحتوي المادة على سمات أكثر لها.

تمتلك المادة اللانهائية عددًا لا نهائيًا ، ويعطي كل منها تعبيرًا لجوهره ، ولكن لا يقع اثنان منه إلا في حدود معرفتنا. من بين السمات الإلهية التي لا حصر لها ، لا يعرف العقل البشري إلا تلك التي يجدها في ذاته ، والفكر والإرشاد. هاتين السمتين تتوافق مع فئتين من الأوضاع. أهم التعديلات على التمديد هي الراحة والحركة.

من بين طرق التفكير هي الفهم والإرادة. يعتقد سبينوزا ، كل ما يحدث في العالم هو الأكثر دقة. يتم تحديد كل فرد ، محدد ، شيء محدد وحدث إلى وجوده وعمله بواسطة شيء أو حدث آخر محدود ومتماثل بالمثل.

وهذا السبب ، بدوره ، يتحدد في وجوده وعمله بواسطة وضع محدود آخر ، وهكذا إلى ما لا نهاية. وبسبب هذا اللامحدود في السلسلة ، لا يوجد سبب أول أو نهائي في هذا العالم الهائل. جميع الأسباب المنتهية هي أسباب ثانوية يكمن السبب الرئيسي في مجال اللانهائي وهو الله نفسه.

يقترح سبينوزا أن الروح ليست سوى فكرة وجود جسد حقيقي. الجسم أو الحركة ليست سوى الجسم أو الحدث في مجال الواقع الممتد المطابق لفكرة ما. لا توجد فكرة بدون شيء مادي يناظره لا جسد بدون في الوقت نفسه موجود كفكرة ، أو مفهوم. بعبارة أخرى ، كل شيء هو الجسد والروح. وبالتالي ، فإن ترتيب تصرفات الجسم وأهواءه متزامن في طبيعته مع ترتيب تصرفات وعواطف الذهن. يعامل سبينوزا الروح كمجموع من الأفكار.

كان سبينوزا ينظر إلى الكون عموماً من الناحية النظرية على أنه مادة لا نهائية واحدة ، وهو الله ، ونسب إلى هذا العالم ككل خواص نظام منطقي خالٍ - من مجموعة من الأسباب والتأثيرات المحددة تماماً.

عند القيام بذلك ، كان سبينوزا يبحث عن الإنسان ببساطة عن سلسلة من الأفكار "الكافية" التي تؤمن العقل وتشكل حرية الإنسان. يدعي سبينوزا ، في نهاية المطاف ، أن الحكمة التي تسعى إليها الفلسفة تتحقق عندما يرى المرء الكون في كفاءته ، على الرغم من "الحب الفكري لله" الذي يدمج الفرد المتناهي مع الوحدة الأبدية ويمنح العقل بالبهجة الصافية التي هي النهاية النهائية. تحقيق بحثها.

(د) نيايا - فايسيسيكا

(أنا إله:

في نياوترا غوتاما نجد إشارات قصيرة لكن صريحة إلى الله. كانادا نفسه لا يشير صراحة إلى الله. صاحب القول المأثور - 'إن سلطة الفيدا ترجع إلى كونها (أو كلماتهم) ، وقد فسرها المعلقون بمعنى أن كلمة فيدا هي كلمة الله.

قد تعني كلمة "Tadvachana" أيضًا أن كلمة Veda هي كلمة العرافين. لكن جميع الكتاب العظماء في نظام نيايا-فايسيسيكا ، بما في ذلك براساستابادا وسريدهارا وأوديانا ، يعتبرون من الناحية النظرية ، وبعضهم يقدم حججا كلاسيكية لإثبات وجود الله.

وتعطينا مدرسة نيايا-فايسيسيكا اللاحقة نظرية متقنة عن الله وتربطها بعقيدة التحرير. إنهم يعتقدون أن الذات الفردية يمكن أن تحقق المعرفة الحقيقية للواقع ، ومن خلالها ، حالة التحرر فقط بنعمة الله. بدون نعمة الله لا يمكن لأي شخص معرفة حقيقية بفئات الفلسفة ولا أعلى نهاية للتحرر.

الله هو السبب الأسمى في خلق العالم والحفاظ عليه وتدميره. إنه لا يخلق العالم من لا شيء ، بل يخرج من الذرات الخالدة ، والفضاء ، والوقت ، والأثير ، والعقول (manas) ، والأرواح.

(1) الحجة السببية:

جميع الأجسام المركبة للعالم التي تشكلها مجموعة الذرات (مثل الجبال والبحار وما إلى ذلك) ، يجب أن يكون لها سبب لأنها من طبيعة الآثار ، مثل وعاء. إن "كل هذه الأجسام من العالم هي آثار" تتبع أولاً من كونها مكونة من أجزاء وثانياً ، من امتلاكها لمقياس متوسط. الفضاء ، والوقت ، والأثير ، والذات ليست تأثيرات ، لأنها مواد لا نهائية ، لا تتكون من أجزاء.

ليست ذرات الأرض والماء والضوء والهواء والعقل آثار أي سبب ، لأنها مواد بسيطة وغير قابلة للتجزئة ومتناهية الصغر. يجب أن تكون جميع الكائنات المركبة الأخرى في العالم ، مثل الجبال والبحار والشمس والقمر والنجوم والكواكب ، تأثيرات لسبب ما ، حيث أنها تتكون من أجزاء ولها أبعاد محدودة.

هذه الأشياء هي ما هي بسبب توافق عدد من الأسباب المادية. لذلك ، يجب أن يكون هناك سبب ذكي (Karta) لكل هذه التأثيرات. وبدون توجيه سبب ذكي ، لا يمكن للأسباب المادية لهذه الأشياء أن تحقق هذا الترتيب والاتجاه والتنسيق فقط ، مما يمكنها من إنتاج هذه التأثيرات المحددة.

يجب أن يكون السبب الذكي معرفة مباشرة بالأسباب المادية (الذرات) كوسيلة ، والرغبة في تحقيق بعض الغاية ، وقوة الإرادة لإنجاز أو تحقيق النهاية. كما يجب أن يكون كلي العلم ، لأن كونه كلي المعرفة فقط يمكن أن يكون له معرفة مباشرة بمثل هذه الكيانات الصغيرة المطلقة والبسيطة مثل الذرات وما شابه. هذا هو ، يجب أن يكون الله وليس إلا الله.

(ثانيا) الحجة من adrsta:

يتم الإبقاء على أن أعمالنا الجيدة تنتج كفاءة معينة تسمى الجدارة (punya) والإجراءات السيئة تنتج بعض النقص الذي يطلق عليه اسم (papa) في أرواحنا وتستمر هذه الأمور بعد فترة طويلة من توقف أفعالنا واختفائها. ويسمى هذا المخزون من الجدارة والنقص المتجمعة من الأعمال الجيدة والسيئة adrsta. لا يوجد شيء أكثر غموضا في مفهوم adrsta من تلك في الفضيلة ونائب Adrsta ، كما مجموع مجموع الجدارة والنقص المتراكمة من أعمالنا الماضية ، وتنتج أفراحنا وأحزاننا الحالية. إنه مبدأ غير ذكي لا يؤدي في حد ذاته إلى هذا النوع أو درجة الفرح والحزن التي تنجم عن أعمالنا السابقة. لذلك يقال إن على adrsta أن يسترشد ببعض الوكلاء الأذكياء لإنتاج نتائجها الصحيحة.

لا يمكن قول الذوات الفردية لتوجيه أو التحكم adrsta ، لأنهم لا يعرفون أي شيء عن adrsta بهم. مزيد من adrsta يتحدى في كثير من الأحيان السيطرة على إرادة الفرد. لذلك فإن العامل الذكي ، الذي يوجه adrsta من خلال القنوات المناسبة لإنتاج التأثيرات الصحيحة هو الكائن الإلهي الأبدي ، القاهر والكلام. إن الله هو الذي يسيطر على أدرتنا ويوزع كل أحزاننا وأرواحنا ، بما يتفق بدقة.

(ج) الحجة من صفة الكتاب المقدس:

تستند حجة أخرى لوجود الله على الطابع الرسمي لل Vedas. Naiyayikas تشير إلى السلطة (pramanya) من الفيدا مصدره في السلطة العليا للمؤلف (aptapramanya).

مثلما استمدت صفة علم العلوم الطبية ، أو من أجل ذلك ، من جميع العلوم ، من العلماء الذين أسسوها ، لذلك فإن صدقية الفيدا مشتقة من شخص ينقل تلك الشخصية إليهم. يمكن اختبار صحة Vedas مثل ذلك من أي علم ، باتباع أوامرهم حول الأجسام الدنيوية ورؤية كيف ينتجون النتيجة المرجوة.

الذات الفردية (jiva) لا يمكن أن تكون مؤلفة من الفيدا ، حيث أن حقائق supramundane والمبادئ المتسامية المرتبطة في Vedas لا يمكن أن تكون أهداف معرفة أي فرد عادي. ومن ثم يجب أن يكون مؤلف كتاب الفيدا هو الشخص الأسمى الذي لديه معرفة مباشرة بكافة الأشياء ، في الماضي والحاضر والمستقبل ، متناهية ، لانهائية ومتناهية في الصغر ، معقولة ومعقولة للغاية. أي أن الفيدا ، مثل الكتب المقدسة الأخرى ، يكشفها الله.

(iv) شهادة sruti:

Sruti أو الكتاب يحمل شهادة لا لبس فيها على وجود الله. في نصوصنا الكتابية القديمة. مثل الفيدا والأوبنشاد نجد ، 'النفس الأبدية الأعلى هي رب الكل ، حاكم الكل ، حامي الكل. "والكلمة التي يخفيها الله في كل شيء ، هي كل ما هو متخلف عن الذات ، هي النفس البعيدة للجميع ، ووحدة التحكم والراعي للجميع". ولكن قد يقول الفيلسوف النقدي أن شهادة الكتاب المقدس ليست لها أهمية بالنسبة للفلسفة ، ولا يمكنها أن تعطي حجج منطقية صحيحة في تحقيق المعرفة الحقيقية عن أي شيء بشري أو إلهي.

وطالما أن هذه الأمور غير واردة ، فإن المناداة بالسلطة غير مجدية. لكن الله هو الأعلى في كل مكان ، أي الواقع المطلق ، لا يمكن أن يكون هناك أي مقدمات أو مقدمات أمامية يمكننا أن نستنتج الله منها.

يبدأ الإثبات الوجودي من فكرة الوجود الأكثر كمالاً ، ويخلق وجوده على الأرض دون أن يكون الوجود أكثر مثالية. تبدأ الحجة الكونية من العالم العقلاني كحقيقة منتهية ومشروطة ، وتجادل بوجود واقع لا نهائي ، غير مشروط وعقلاني عظمى كحقل له.

وبالمثل ، يثبت الدليل الغائي على تكيف الوسائل إلى الغايات التي نجدها في كثير من الأحيان في الطبيعة وتؤدي إلى وجود خالق ذكي بلا حدود للعالم. لكن كل هذه البراهين تزعجها مغالطة استنتاج وجود الله من مجرد فكرة عنه.

لكي نفكر في العالم المشروط علينا أن نفكر في غير المشروط ، أو أن نفسر تكييف الأشياء التي علينا التفكير فيها في قضية ذكية. لكن التفكير في وجود شيء ما لا يثبت وجوده ، لأن فكرة الوجود ليست الوجود الفعلي. الاستنتاج الذي يمكن استخلاصه من كل هذا هو أن وجود الله لا يمكن إثباته بأي حجة.

يعترف المفكرون الهنود والغربيون أنه يجب معرفة الله من خلال التجربة المباشرة وليس من خلال أي عملية تفكير. إذا لم تكن هناك خبرة مباشرة من الله ، فقد نجمع البرهان بعد دليل ونبقى غير مقتنعين من أي وقت مضى فيما يتعلق بوجود الله. إذا كانت هناك تجربة مباشرة ، فلا حاجة إلى دليل.

من أجل معرفة الله أو أي حقيقة عاطفية عظمى ، يجب على أولئك الذين ليس لديهم خبرة مباشرة أن يعتمدوا على سلطة تلك النفوس المباركة النادرة التي هي في صميم القلب ورأيت الله ، مثل الحاخامات الأوبنوية والقديسين المسيحيين.

لذلك فإن السروتي أو الكتاب المقدس ، كونهما تجسيدًا للمعرفة التي يمنحها الحكماء المتنورون قساة الله القساة ، يمكن قبولهم كمصدر للمعرفة الصحيحة عن الله. وقد رفضت الفيدانتان ، وساريكارا ، ورامانوجا ، ومادهفا ، ونيمباركا ، وفالابها وجميعهم حجج نيايا ، وسقطوا مرة أخرى على الدير وحده من أجل وجود الله. كانت كانت في الغرب و Vedantins في الهند "أجبروا على تدمير العقل من أجل إفساح المجال للإيمان".

الثاني: الروح:

يتبنى نيايا-فايسيسيكاس النظرة الواقعية للروح. يؤمنون بالخلق الغائي. الأسباب المادية لهذا الكون هي الذرات الخالدة للأرض والماء والنار والهواء والسبب الفعال هو الله. النفوس الفردية اللانهائية مشتركة أبدية مع الذرات. والله هو الأبدية مع الذرات والأرواح وهو خارجي لكل منهما.

تدافع نيايا عن الذريانية والروحية والميول والواقعية والتعددية. الخلق يعني الجمع بين الذرات والدمار يعني حل هذه التوليفات من خلال الحركة المقدمة أو المنسوبة من الذرات من قبل القوى غير المرئية العاملة تحت إشراف الله.

إن الذرات الخالدة التي لا تعد ولا تحصى والأرواح الخالدة التي لا تعد ولا تحصى هي أبعد من الإبداع والدمار. الله لا يستطيع خلقهم ولا تدميرهم. الله ليس الخالق الحقيقي لأنه ليس السبب المادي لهذا الكون.

هناك أرواح لا تعد ولا تحصى وكل منها عبارة عن مادة روحية مستقلة ، فردية ، أبدية وكلها منتشرة. إنها الطبقة التحتية لجودة الوعي. الوعي ليس هو جوهر الذات. انها ليست حتى نوعية لا تنفصم عن الذات ، وتعتبر بمثابة سمة عرضية تمتلكها الذات. هو العارض لأن النفس لا يمتلك هذه الجودة أثناء النوم. النفس هي مادة فريدة ، والتي تنتمي إليها جميع الإدراكات ، والمشاعر ، والموروثات إلى صفاتها.

الرغبة ، النفور والإرادة ، المتعة والألم والإدراك كلها صفات للروح. هذه لا يمكن أن تنتمي إلى المواد المادية ، لأنها ليست الصفات المادية التي ينظر إليها من قبل الحواس الخارجية. ومن ثم يجب علينا أن نعترف أنها خصائص خاصة لبعض المواد غير ومختلفة عن جميع المواد الفيزيائية. هناك ذوات مختلفة في أجسام مختلفة ، لأن تجاربهم لا تتداخل ولكنها تبقى متميزة. النفس غير قابل للتدمير والأبدية. It is infinite since it is not limited by time and space.

The body or the senses cannot be the self because consciousness cannot be the attribute of the material body or the senses. The body is by itself unconscious and unintelligent. The senses cannot explain functions like imagination, memory, ideation etc., which are independent of the external senses.

The manas too cannot take the place of the self. There is no such thing as pure consciousness unrelated to some subject and object. Consciousness cannot subsist without a certain locus. Hence the self is not consciousness as such, but a substance having consciousness as its attribute. The self is not mere consciousness or knowledge, but a knower, an ego or the 'I' (ahaiikarasraya) and also an enjoyer (bhokta).

According to some Naiyayikas, there cannot be a perception or direct cognition of the self. They suggest, the self is known either from the testimony of spiritual authorities or by inference from the functions of desire, aversion and volition, the feelings of pleasure and pain and the phenomenon of knowledge in us.

But these cannot be explained unless we admit a permanent self. Desire supposes some permanent self which had experienced pleasure in relation to certain objects in the past and which considers a present object to be similar to any of those past objects, and so strives to get possession of it. Similarly, aversion and volition cannot be explained without a permanent self. Again knowledge as a process of reflective thinking requires a permanent self which first desires to know something, then reflects on it and finally attains certain knowledge about it.

The later Naiyayikas go a step further and maintain that the self is directly known through internal or mental perception (manasapratyaksa). But some Naiyayikas claim the pure self cannot be an object of perception.

The self is perceived only as having a perceived quality like cognition, feeling or willing, and so the perceptual judgement is in the form, 'I am knowing', 'I am happy' and so forth, While one's own self can be perceived, other selves in other bodies can only be inferred from their intelligent bodily actions.

All the systems of Indian philosophy believe in the attainment of mukti or liberation for the individual self. For the Naiyayikas, it is a state of negation, complete and absolute, of all pains and sufferings.

It is a state in which the soul is released from all the bonds of its connection with the body and the senses, so long as the soul is conjoined with a body, it is impossible for it to attain the state of utter freedom from pain.

In liberation, the soul must be free from the shackles of the body and the senses. Then the self exists as a pure substance free from all connection with the body, neither suffering pain, nor enjoying pleasure, nor having consciousness even.

Liberation is the negation of pain, not in the sense of suspension of it for a longer or shorter period of time, as in a good sleep or a state of recovery from some disease or that of relief from some bodily or mental affliction. It is absolute freedom from pain for all time to come. Liberation is the soul's final deliverance from pain and attainment of eternal bliss.

To attain liberation one must acquire a true knowledge of the self and all other objects of experience (tattva-jnana). He must know the self as distinct from the body, the mind (manas) and the senses. Bondage is due to ignorance and karma. When individual realizes the true nature of the self as distinct from the body and all other objects, the wrong knowledge (mithya-jnana) is destroyed.

Now one ceases to be moved to action by passions and impulses. When a man becomes thus free from desires and impulses, he ceases to be affected by the effects of his present actions, done with no desire for fruits.

His past karmas or deeds being exhausted by producing their effects, the individual has to undergo no more birth in this world. The cessation of birth means the end of his connection with the body and, consequently, of all pain and suffering and that is liberation.

(iii)World:

Nyaya theory of the physical world is the same as Vaisesika theory of the world. In its attempt to explain the origin and destruction of the world, Vaisesika reduces all composite objects to the four kinds of atoms of earth, water, fire and air. Ether or akasa is not atomic. Vaisesika theory is sometimes characterized as the atomic theory of the world.

لكنها لا تتجاهل المبادئ الأخلاقية والروحية التي تحكم عمليات تكوين الذرات وتحللها. علاوة على ذلك ، فإن خمسة أنواع من المواد التسعة التي يمكن تخفيض كل الأشياء بها لا يمكن اختزالها إلى ذرات مادية. لذا فإن النظرية الذرية لفايسيسيكا لديها خلفية مختلفة عن نظرية الذروية في العلوم والفلسفة الغربية.

الفلسفة الغربية من حيث المبدأ هي فلسفة مادية في العالم. إنه يفسر ترتيب وتاريخ العالم على أنه النتيجة الميكانيكية للحركات الصدفة للذرات التي لا حصر لها في الفضاء والزمان اللانهائيين ، وفي اتجاهات مختلفة. لا يوجد عقل أو قوة ذكية تحكم وتوجيه عمليات ذرات المادة ؛ هذه التصرفات وفقا لرأي ميكانيكي أعمى.

إن ذرية Vaisesika هي مرحلة من فلسفتهم الروحية. ووفقا له ، فإن المصدر النهائي لأفعال الذرات هو الذي يمكن العثور عليه في الإرادة الخلاقة أو الإرادة المدمرة للكائن الأسمى الذي يدير عمليات الذرات وفقا للقوة غير المرئية ، و adrsta من النفوس الفردية ومع الإشارة إلى نهاية الإعفاء الأخلاقي.

توضح النظرية الذرية لفيسيسكا أن هذا الجزء من العالم غير أبدي. إنه لا يفسر المكونات الأبدية للكون ، أي أربعة أنواع من الذرات والمواد الخمسة للأثير ، والفضاء ، والوقت ، والعقل والروح. يشرح Vaisesika ترتيب إنشاء وتدمير الأشياء غير الأبدي.

يسمى المزيج الأول من ذرتين dvyanuka أو dyad ، ويسمى مزيج من ثلاثة dyads triad أو tryanuka. يسمى أيضا tryanuka trasarenu وهو الحد الأدنى من الجسم الملموس حسب فلسفة Vaisesika. لا يمكن تصور الذرة والدين ، أصغر من الثلاثي ، ولكنهما معروفتان من خلال الاستدلال.

في فلسفة نيايا فايسيسيكا ، العالم هو نظام للأشياء المادية والكائنات الحية التي لها أجساد ذات حواس وتمتلك العقل والفكر والأنانية. وعلى وجه الإجمال ، فإن ترتيب العالم هو ترتيب أخلاقي تُحكم فيه حياة ومصير جميع الأنفس الفردية ، ليس فقط من خلال القوانين الفيزيائية للزمان والمكان ، بل أيضًا بالقانون العالمي للكرمة.

نقطة الانطلاق في عملية الخلق أو التدمير هي إرادة الرب الأعلى الذي هو حاكم الكون كله. يتصور الرب إرادة خلق الكون حيث قد تحصل الكائنات الفردية على نصيبها المناسب من تجربة اللذة والألم وفقا لصحاريها أو adrsta.

عملية الخلق والدمار في العالم بدأت أقل (anadi) ، لا يمكننا الحديث عن أول خلق للعالم. في الحقيقة ، كل الخلق يسبقه حالة التدمير ، ويسبق كل دمار بعض ترتيب الخلق.

عندما يشاء الله أن يخلق عالما ، تبدأ القوى الخفية من الصحارى الأخلاقية في النفوس الفردية الخالدة بالعمل في اتجاه الخلق وحياة التجربة النشطة.

وهو التواصل مع النفوس ، الموهوبة بالوظيفة الإبداعية لل adrsta التي تعمل أولاً على تحريك ذرات الهواء. من مزيج الذرات الهوائية ، في شكل ثنائي وثلاثي ، ينشأ العنصر المادي الإجمالي (mahabhuta) للهواء ، وهو موجود كوسط هزاز مستمر في الأكازا الخالدة.

ثم بطريقة مشابهة ، هناك حركة في ذرات الماء والأرض والضوء وتنشأ العناصر المادية الإجمالية للمياه والأرض والضوء. بعد هذا وبفكرة الله ، يظهر جنين عالم من ذرات الضوء والأرض.

ينقذ الله ذلك الجنين العظيم مع براهما ، الروح العالمية الموهوبة بالحكمة العليا والتفرد والتميز. إلى براهما ، يعهد الله لعمل الخلق في تفاصيله الملموسة بالتعديل الصحيح بين الجدارة والنقص ، من ناحية ، والسعادة والبؤس من ناحية أخرى.

يدير العالم المخلوق مساره لسنوات عديدة. لكنه لا يمكن أن يستمر في الوجود ويستمر طوال الوقت. يوفر الله وسيلة للهروب من المعاناة لجميع المعيش لبعض من تدمير العالم. لذلك فإن فترة الخلق تتبعها حالة من الدمار. إن فترات الخلق والدمار تجعل دورة واحدة كاملة تكرر نفسها إلى الأبد.

(هـ) فلسفة فيدانتا: سانكارا

(أنا إله:

تعني كلمة "فيدانتا" حرفياً "نهاية الفيدا". في المقام الأول وقفت الكلمة للأوبنشاد على الرغم من اتساعها دلالة لتشمل جميع الأفكار المتقدمة من الأوبنشاد. يناقش الأوبنشاد المشاكل الفلسفية.

الأوبنشاد كانوا كثيرين في العدد وتم تطويرهم في مدارس فيديك المختلفة في أوقات وأماكن مختلفة. حاول العديد من المعلقين تفسير النصوص التي تم الكشف عنها (Srutis) والسوترا. أصبح مؤلف كل من هذه التعليقات الرئيسية (bhasya) مؤسس مدرسة معينة من Vedanta ، على سبيل المثال ، Sankara ، Ramanuja ، Madhva ، Vallabha ، Nimbarka ، وغيرها الكثير.

يؤمن سانكارا بأن الواقع المطلق هو الأتمان أو البراهمي الذي هو وعي صاف وخال من كل الصفات وكل فئات العقل. يظهر براهمان مع قوته مايا أو mulavidya كما براهمان المؤهلين أو الرب (Isvara) الذي هو الخالق والحافظ والمدمرة لهذا العالم الذي هو مظهره.

الله ، وفقا ل Sankara ، يمكن تصور من وجهة نظر مختلفة. إذا نظرنا إلى الله من وجهة النظر العملية العادية (Vyavaharikadrsti) التي يعتقد العالم أنها حقيقية ، يمكن اعتبار الله هو السبب ، الخالق ، الرزاق ، المدمر للعالم ، وبالتالي ، أيضا القاهر و كلي العلم. ثم يبدو أنه امتلك كل هذه الصفات (ساجونا). يدعى الله في هذا الجانب ساجونا براهمان أو إسفارا في فلسفة سنكارا. هو موضوع العبادة.

يقترح Sanikara أنه من وجهة نظر استثنائية العالم الحقيقي تماما. إنه واقع عملي ، وليس وهمًا. إنه خلق الله أو إسفارا. إن إبداع العالم ليس جوهر الله (Svarupa-laksana). هذا هو وصف ما هو مجرد عرضي (tatasthalaksana) ولا تلمس جوهره.

إن وصف الله على أنه واعي ، حقيقي ، لانهائي هو محاولة لوصف جوهره (سفاروبا) ، في حين أن وصفه كمخلِّد ومُعزز ومدمر للعالم ، أو أي سمة أخرى مرتبطة بالعالم هو مجرد وصف عارض ويحمل الخير فقط من وجهة نظر العالم (Vyavaharikadrsti).

لفهم الجانب الأعلى من الله لأنه هو حقا في نفسه (دون علاقة بالعالم) جنبا إلى جنب مع الجانب السفلي Sankara أوضح من خلال إعطاء مثال الساحر. إن الله هو مثل الساحر الذي هو مشعوذ فقط لأولئك الذين خدعوا من خدعة. لكن إلى القلة المميزين الذين يرون من خلال الحيلة وليس لديهم أي وهم ، يفشل المشعوذ في أن يكون مشعوذًا.

وبالمثل ، فإن أولئك الذين يؤمنون بالعالم العالمي يفكرون بالله من خلال هذا العرض ويدعونه خالقه ، ومدمر الخ. ولكن بالنسبة لأولئك الحكمة القلائل الذين يعرفون أن العالم هو مجرد عرض ، لا يوجد أي عالم حقيقي ولا أي خالق حقيقي .

العالم ، طالما يظهر ، هو في الله ، الواقع الوحيد ، تماما كما استحضرت الثعبان من الحبل في أي مكان إلا في الحبل. لكن الله لا يتأثر حقا من عيوب العالم تماما كما لا يتأثر الحبل بأي أحرف وهمية من الثعبان ، أو حتى لا يتأثر الممثل من خسارة ومكاسب المملكة على المسرح.

يعتمد الله كموضوع العبادة أساسًا على الإيمان بالتمييز بين الذات العبادة والله الذي يعبد. إن واقع الذات المحدود مثل ذلك الكائن الدنيوي يعتمد على الجهل - على الفشل في إدراك أن الله هو الواقع الوحيد. ترتبط العبادة والله تعبد مع وجهة نظرنا السفلى من العالم الذي يبدو وكأنه حقيقي ويظهر الله كما وهبت مع العديد من الصفات فيما يتعلق بالعالم. هذا هو Saguna براهما أو Isvara الذي يمكن اعتباره موضوعا للعبادة.

لا يمكن وصف براهمان من وجهة نظر أعلى أو متعال (paramarthika-drsti) من الصفات التي تتعلق بالعالم. براهمان في هذا الجانب هو خالي من جميع الفروق ، الخارجية والداخلية (ساجاتيا ، vijatiya و svagata bhedas). هنا يختلف سنكارا عن رامانوجا كما يعتقد رامانوجا أن الله يمتلك تمييز داخلي على الأقل (سفاجاتا بهيدا) ، لأن في داخله توجد حقيقة واعية واعية بشكل واضح. يقول سانكارا ، براهمان هو الواقع الوحيد.

لا يمكن أن تنتج من نفسها لأنه لا يمكن أن يكون هناك أي خصوصية ولا أي تغيير في الأبدية. مرة أخرى لا يمكن إنتاجه من أي شيء آخر غير نفسه لكل شيء ما عدا البراهمي غير موجود وغير واقعي. الأوبنشاديون ينكرون جميع مقدرات الله ، حتى قدرة العبادة. تم تطوير هذا المفهوم من قبل Sarikara من خلال التعرف على Brahman كما nirguna أو سمة أقل.

يقترح سانكارا أن أصل العالم يكمن في القوة السحرية (مايا) الله. مايا كقوة الله لا يمكن تمييزه عنه ، تماماً كما أن قوة النار المشتعلة هي من النار نفسها. يؤمن الأشخاص الجاهلون أمثالنا بأن العالم حقيقي ، وبالتالي ، فإن الله مؤهل حقا من قبل المايا ، أي يمتلك قوة خلق العالم (مايا - visista).

لكن الإبداع في الحقيقة ليس صفة أساسية من سمات الله ، بل هو مجرد مسعى عرضي ظاهر أننا نعزو بالله إلى الله. الله وشيك (ساجونا) والله كحقيقة متسامحة (nirguna) ليست اثنان ، أكثر من الرجل على المسرح والرجل خارج المسرح هما.

الأول هو فقط الجانب الظاهر من الثانية. الأول يتعلق بالعالم ، والثاني هو غير متصل أو مطلق. يؤمن سانكارا في فائدة عبادة الله (مثل ساجونا براهما). إنه ينقي القلب ويهيئه للوصول إلى أعلى مستوى له ، أي الله فقط. بدونها ، لا يمكن العثور على إله أو جوهري أو متعال.

(الثاني) الروح:

يؤمن سانكارا بأحادية غير مؤهلة. نفس أو عتمان هو نفس البراهمي ، إنه وعي صاف. إنها الذات ذاتية الانضغاط والتي تتخطى ازدواجية موضوع الكائن وثالوث العليم والمعروف والمعرفة وكل فئات العقل. إنه المطلق غير المطلق. هذا هو الواقع الوحيد.

براهمان هو كل شيء وكل شيء هو براهمان. لا توجد ازدواجية ، ولا تنوع على الإطلاق. هذا النفس لا يمكن إنكاره أبداً ، لأن فكرة الإنكار تقتضي ذلك. لا يمكن الشك في ذلك ، لأن جميع الشكوك ترتكز عليه. كل التأكيدات ، كل الشكوك ، كل حالات النفي تفترض ذلك. انها ليست عرضية أو مشتقة. ثبت ذاتيا أو الأصلي. جميع وسائل الإدراك (براماناس) تقوم على أساسها. إن دحض هذا الذات أمر مستحيل ، لأن من يحاول دحضه هو الذات. العليم لا يعرف أي تغيير ، لأن الوجود الأبدي هو طبيعته.

الذات لا توصف أساسًا ، لأن جميع الأوصاف وكل الفئات تفشل في فهمها بالكامل. كما واقع الأمر براهمان يتجاوز في نهاية المطاف جميع الفئات. لذا ، فإن أفضل طريقة لوصفها هي المصطلحات السلبية.

ولكن إذا أردنا أن نصفها بإيجابية ، فإن أفضل ما يمكن أن نقوله هو أن الوعي البحت هو في الحقيقة الوجود النقي والصفاء الخالص. كل الاختلافات في الجوهر والصفات ، من الموضوع والموضوع ، جميع قرارات العقل تتوقف هنا. براهمان هو الواقع الوحيد. إنها النهاية و Brahmavidya أو معرفة عدم الاختلاف بين jivatman و Paramatman ، هي وسيلة لتحقيق هذه الغاية.

الوجود والوعي واحد. لكن براهمان في النهاية خالي من كل الخصائص. لا يمكن تعريفه على أنه مجرد وجود وليس كوعي. مرة أخرى ، لا يمكن تعريفها على أنها كل من الوجود والوعي ، من أجل الاعتراف بأن الاعتراف بالازدواجية في براهمان. ولكن يتم دمج جميع تحديدات اللغة والفكر في هذا الواقع غير المحدد وغير المشروط ، أي ، براهمان. لا يمكن إبطال هذا البراهمي أو الروح ، لأنها هي الأرضية النهائية التي يتم تراكب كل التأثيرات أو الظواهر.

(3) العالم:

الواقع النهائي ، وفقا ل Sankara هو Atman أو براهمان هو الوعي البحت أو الوعي الذاتي النقي الذي يخلو من جميع الصفات وجميع فئات العقل. يظهر براهمان مع قوته ، مايا أو mulavidya مثل براهمان المؤهلين أو الرب (Isvara) الذي هو الخالق ، المدمر لهذا العالم الذي هو مظهره.

مايا أو أفيديا ليست وهم محض. ليس غياب المعرفة فقط ، بل هو أيضًا معرفة خاطئة إيجابية. انها ليست موجودة ولا غير موجودة ولا كليهما. في الواقع لا توصف. إنه خطأ أو ميثيا. لكنها ليست كيانًا مثل قرن الأبقار.

إنها إيجابية ، إنها قوة. ويسمى أيضا سوبر فرض (adhyasa). صدفة هو خطأ الفضة. الصدفة هي الأرض التي يتم وضع الفضة عليها. عندما تنشأ المعرفة الصحيحة ، يتلاشى هذا الخطأ. وبالمثل ، فإن براهمان هي الأرض التي يظهر عليها العالم من خلال مايا. عندما يتحقق الفهم الصحيح والوحدة الأساسية من jiva مع Paramatman ، تختفي مايا أو Avidya.

يؤكد سانكارا على أنه من وجهة النظر الظاهرية فإن العالم حقيقي للغاية. ليس وهمًا. إنه واقع عملي. إنه يميز حالة الأحلام عن حالة اليقظة. الأشياء التي يتم مشاهدتها في الحلم صحيحة تمامًا طالما أن الحلم يدوم ولا يتم تخريبه إلا عندما نكون مستيقظين. وبالمثل ، فإن العالم حقيقي للغاية طالما أن المعرفة الحقيقية لا تشرق.

لكن الأحلام هي خاصة. هم إبداعات من جيفا. العالم علني. إنه خلق - من Isvara. جيفا جاهل بالوحدة الأساسية ولا يأخذ سوى التنوع كحقيقي ، ويعتبر نفسه خطأ كعامل ومتعالي. تخفي Avidya أسماء وأسماء الوحدة والأشكال. إسفارا لا يفوت الوحدة. مايا لديها فقط جانب Viksepa عليه.

أعلى Brahman على حد سواء في موضع وجوهر مايا. تأخذ نظرية سانكارا العالم لتكون مظهرًا رائعًا لبراهمان. هكذا يطلق عليه باسم Brahmavivartavada. العالم ليس خلق حقيقي من قبل براهمان ولا تعديل حقيقي لبراهما.

يقول سنكارا أنه عندما نتحدث عن الخلق ، فإننا لا نعني خلق حقيقي ، فإننا نعني فقط ظهور ظاهر للبراهمان بسبب أفيديا ، وهذا المظهر الخلاق حقيقي فقط طالما يدوم أفيديا. عندما تتم إزالة Avidya بالمعرفة الصحيحة ، الله ، الحاكم ، الروح ، The Enjoyer ، والعالم ، يتم دمج جميع تمتعت في أعلى Brahman.

(و) رامانوجا:

يحاول Ramanujacharya مزيج متناغم من المطلق مع الاشتراكية الشخصية. المحاولة ليست جديدة. نجدها في غيتا ، في ماهابهاراتا. كتب Ramanuja Shri-bhasya و Gita-bhasya و Vedanta-sara و Vedanta- dipa وغيرها.

وتعرف وجهة نظره باسم Visistadvaita أو غير ثنائية مؤهلة بالفرق. Ramanuja يعترف ثلاثة أشياء في نهاية المطاف وحقيقية. هذه هي المادة والنفوس والله. على الرغم من أن جميعهم متساوون في الحقيق ، إلا أن الأولين يعتمدان بشكل مطلق على الله. على الرغم من أنها مواد في حد ذاتها ، ولكن فيما يتعلق بالله ، فإنها تصبح صفاته. هم جسد الله ، الذين هم روحهم.

(أنا إله:

في فلسفة Ramanuja ، يتم تعريف الله مع المطلق. إنه براهمان (Arid Brahman) يجب أن يكون وحدة مؤهلة. فالله يقف على الكون كله والمادة والأرواح تشكل جسده ، فهو روحهم. كما المطلق ، والوحدة في نهاية المطاف من خلال الثالوث والثالوث ، والكلمة ملموسة ، يمكن النظر إلى الله من خلال مرحلتين - كسبب ومفعول.

أثناء حالة الذوبان (pralaya) ، يبقى الله كالسبب مع المادة الدقيقة والأرواح غير المجسدة التي تشكل جسده. الكون كله يكمن فيه كامن. خلال حالة الخلق (Srsti) ، يصبح الأمر الدقيق خادعًا والأرواح غير المُجسَّدة (ما عدا الأرواح nitya و mukta) تتجسد وفقًا لكرامتهم. في هذا التأثير - تذكر أن الكون أصبح واضحًا. تُسمى الدولة السابقة الحالة السببية لبراهمان ، في حين أن الحالة الأخيرة هي حالة تأثير البراهمي.

يعتبر الله جهاز تحكم داخلي جوهري (antaryami) ، المادة المؤهلة التي هي في حد ذاتها غير متقنة وهي المحرك غير المؤثر في هذه العملية العالمية. في جوهره لا يعاني من التغيير الذي يقال أنه يسقط إلى الكثير من صفاته أو وسائطه فقط. Ramanuja يجعل أي تمييز بين سمة ووضع.

قد تدعى المادة والنفوذ إما سمات أو أوضاع (prakara). هم يعتمدون بشكل مطلق على الله وهم لا ينفصلون عنه. هم جسده وهو روحهم. وكما هو الحال في حالة الفرد العادي ، فإن الجسم فقط يخضع للتغيير في حين أن الروح لا تتغير ، وبالمثل ، فإن جسم الله فقط ، أي المادة والنفوس الفردية ، هو الذي يخضع للتغيرات وليس الله نفسه الذي هو روحهم. ومن ثم ، فإن الله هو المتحكم الذي لا يتغير لكل تغيير وقيود المادة ، وكذلك البؤس ونواقص النفوس المحدودة لا تؤثر على جوهر الله.

مرة أخرى ، الله متعال. هو الشخصية المثالية. لديه جسد إلهي. التجسيد ليس هو سبب العبودية. ومن الكارما وهو سبب العبودية. من هنا الله ، على الرغم من تجسيده ، غير ملزم ، لأنه هو الرب الكارما. في الواقع حاول Ramanuja لدمج أوبانيساديك جوهري.

المطلق مع الله المتسامي من the bhagavata theism. الله كالشخصية المثالية يخلو من كل عيوب ويمتلك كل المزايا. لديه معرفة لانهائية ونعيم. لديه

الجسم الإلهي و هو الخالق و الحافظ و المدمر لهذا الكون. صفاته مثل المعرفة والقوة والرحمة وما إلى ذلك هي أبدية ، لانهائية ، لا تعد ولا تحصى ، وغير محدودة ، وغير مكتملة وغير متطابقة. هو معرفة للجهل ، والسلطة للضعف ، والرحمة للمذنبين ، والنعمة على المتضررين الخ.

يعتقد Ramanuja أن الله يظهر نفسه في خمسة أشكال من أجل مساعدة المصلين له. هو AntaryamI (الشكل الأول) والرب الأعلى (الشكل الثاني). يكشف عن نفسه من خلال أربعة أضعاف Vyuha ، وهذا يعني أنه هو الحاكم من الناحية المعرفية للأرواح ، ومدمرة هذا الكون ، وحاكم الجانب العاطفي من النفوس وخالق الكون.

عندما ينزل الله على هذه الأرض في شكل الإنسان أو الحيوان ، يطلق عليه باسم Avatara وهو الشكل الرابع. يفعل ذلك من أجل حماية الخير ، معاقبة الأشرار واستعادة دارما ، القانون.

والشكل الخامس والأخير من الله هو عندما يخرج من رحمته الشديدة يأخذ شكل الأوثان المقدسة المكرسة في المعابد المعترف بها مثل شريرانجام بحيث يمكن لمخلصيه أن يحظوا بفرص ليخدموه جسديا.

(الثاني) الروح:

إن مفهوم رامانوجا عن الشيت أو الروح الفردية هو سمة لنمط الله ويشكل جزءًا من جسده. إنها مادة روحية في حد ذاتها وهي حقيقية تمامًا. إنها نقطة أبدية من الضوء الروحي. هو أبعد من الخلق والدمار. في حالة الخلق ، يتم تجسيدها وفقا لكرامتها ، بينما في حالة الانحلال وفي حالة التحرير ، تبقى في حد ذاتها.

ولكن في حالة الانحلال ، يختلط مع الكارما ، بحيث أنه في دورة الخلق القادمة ، يجب أن ينحدر إلى الحياة الدنيوية وأن يتجسد ليحصد ثمار كرمته. ويقال إن علاقة الروح والكرمة أن تكون أقل. ولكن في التحرر ، تضيء الروح في نقائها البكر الذي لم يمسه الكرمة ، وبالتالي لا يمكن أن تنحدر إلى الحياة الدنيوية أكثر من ذلك.

فهو أبدي وحقيقي وفريد ​​وغير مخلوق ولا منفوش ، ولكنه محدود وفريد ​​، كونه مجرد جزء أو وسيلة لله. ومن ثم ينظر إليها على أنها ذرية (آنو) في الحجم. باعتبارها نقطة ذرية من الضوء الروحي ، فمن غير محسوس ، الأبدية وقليلا.

على الرغم من أنها تتعرض حقاً للوجود الأرضي وللعيوب المختلفة والعيوب والبؤس التي تعنيها الحياة الدنيا ، إلا أنها لا تؤثر على جوهرها. في جوهرها هو غير متقن والكمال.

من خلال كل ولادتها ووفياتها - التي لا تلمس جوهرها - فإنها تحافظ على هويتها وطبيعتها الأساسية. تختلف الروح عن جسمها ، أعصابها ، عقلها ، أنفاسها الحيوية ، وحتى أدراكها. في sarrisara ، فإنه يعرّف نفسه بشكل خاطئ مع هذه بسبب الجهل والكرمة.

يقترح Ramanuja أن هناك أرواح فردية لا تعد ولا تحصى. هم متشابهون بشكل أساسي ، مثل مونيبات ​​ليبنيتز أو جيفاس جايناس ، وهم يختلفون فقط في العدد. Ramanuja دعاة الأحادية النوعية والتعددية الكمية من النفوس. يتم تصور النفس كعامل حقيقي ، ووكيل حقيقي ومتعه حقيقي.

يعتبر العمل والتمتع كحالتين مختلفتين فقط من المعرفة التي يقال إنها جوهر الروح. الروح هي مادة ذاتية اللمعان وكذلك موضوع ذاتي الوعي. يتجلى ذلك من دون مساعدة من المعرفة ، كما أنه يدرك نفسه بنفسه.

الروح هي جوهر دارما بهوتا جنانا القادرة على الانكماش والتوسع. إنها تعرف الأشياء من خلال معرفتها التي تكشف نفسها وكذلك الأشياء التي تعرفها الذات. المعرفة موجودة للذات ومن خلال المعرفة تظهر نفسها والكائن ، لا يمكن أن تعرفها.

الذات وحدها يمكن أن تعرف نفسها وكذلك وجوهها ، على الرغم من أنها يمكن أن تكشف عن نفسها فقط وليس هدفها الذي كشف عنه بالمعرفة. المعرفة أو الوعي ليس خاصية عرضية للذات. إنه جوهره. الذات هي من طبيعة المعرفة. إن جوهر المعرفة هو صفته الأساسية وغير القابلة للانفصال.

يصف رامانوجا ثلاثة أصناف من الأرواح. الأول ينتمى إلى أرواح (nitya-mukta) الحرة التي لم تكن مقيدة أبدًا. والثاني هو النفوس المحررة أو المحررة (mukta) الذين كانوا مرتبطين ولكنهم حصلوا على التحرير من خلال عملهم ومعرفتهم وتفانيهم. تصبح الروح المحررة كلي العلم لأنه يتم استعادة dharmabhuta- جنانا إلى حالتها الأصلية وفي غياب العوائق الكرمية يدرك كل الأشياء.

في تحرر النفس تتمتع بمعرفة لا نهائية ونعيم دائم. والنوع الثالث من الروح هو أرواح المنحدرين (بوذا) الذين يتساءلون في سانيسارا بسبب الجهل والكارما السيئة. وتنقسم هذه إلى أربع فئات - الإنسان الفائق ، الإنسان ، الحيوان والغير متحرك.

يقول Ramanuja على الرغم من أن الروح الفردية حقيقية على الاطلاق ، لكنها ليست مستقلة. إنها تعتمد تمامًا على الله. إنها خاصية أو نمط من الله هو جوهرها. إنه جسد الله الذي هو روحه.

هو مدعوم من الله ، يسيطر عليه الله ويستخدمه الله. الله هو سيد قانون الكارما. هو المتحكم الداخلي للروح. ومع ذلك فإن الروح قد حصلت على حرية الإرادة ، والله ، ككلها المصمم ذاتيًا ، لا يتدخل في ذلك.

(3) العالم:

يأخذ Ramanuja حسابات Upanisadic من الخلق. وفقا له ، والخلق هو حقيقي للغاية. العالم والأرواح حقيقية مثل الله نفسه. هم لا خلق ولا هم دمروا. يعتقد Ramanuja في Satkaryavada ، النظرية التي تقول إن التأثير موجود مسبقًا في سببها المادي. وهو يرى أن الله ، القادر على كل شيء ، يخلق العالم المتشعب من نفسه بإرادة إرادة كريمة.

داخل الإله الشامل (Brahman) ، هناك كل من المادة اللاواعية (acit) والأرواح المحدودة (cit). الأول هو مصدر الأجسام المادية وعلى هذا النحو يسمى prakrti (الجذر أو المنشأ) التي تقدر سلطانا Ramanuja عالية. يتم قبول هذا prakrti ، كما هو الحال في Sarikhya ، ليكون واقع أبدي غير مخلوق (أجا).

لكن على عكس Sarikya ، يعتقد Ramanuja أنها جزء من الله ويسيطر عليها الله ، تماما كما يتم التحكم في الجسم البشري من الداخل من قبل الروح البشرية. خلال حالة التفكك (pralaya) ، تبقى الطبيعة اللاواعية لبراكرتي في شكل كامن ودقيق وغير متمايز. يخلق الله من هذا العالم من كائنات متنوعة وفقا لأفعال النفوس في العالم قبل حل الأخير.

Ramanuja يؤمن في شكل parinamvada satkaryavada مما يعني أن السبب المادي يغير نفسه حقا في شكل تأثيره. وتعرف وجهة نظره باسم Brahmaparinamvada لأنه وفقا لذلك ، الكون كله بما في ذلك العالم المادي والنفوس الفردية هو تعديل حقيقي للبراهما.

عالم المادة ، الأرواح حقيقية مثل الله. مدفوعا بإرادة الله القاهر ، تتحول المادة الدقيقة غير المتميزة تدريجيا إلى ثلاثة أنواع من العناصر الرقيقة - النار والماء والأرض. هذه العناصر المتباينة تظهر أيضا الأنواع الثلاثة من الصفات المعروفة باسم ساتفا ، راجاس وتاماس.

تدريجيًا تختلط العناصر الثلاثة الدقيقة معًا وتؤدي إلى ظهور جميع الأشياء الإجمالية التي ندركها في العالم المادي. يوجد في كل كائن في العالم خليط من ثلاثة عناصر. وتعرف هذه العملية من ثلاثة نسخ trivrtkarana.

هكذا يدعي رامانوجا أن الخلق حقيقة وأن العالم المخلوق حقيقي مثل براهمان. فيما يتعلق بالنصوص Upanisadic التي تنكر تعدد الأشياء وتؤكد وحدة كل الأشياء ، يصر Ramanuja على أن هذه النصوص لا تعني إنكار حقيقة الأشياء الكثيرة ، ولكن فقط يعلم أنه في كل منها يوجد نفس Brahman ، على التي تعتمد جميعها على الوجود. ما ينفيه الأوبنشاد هو استقلال الأشياء ، ولكن ليس وجودها المعتمد.

صحيح ، يعترف Ramanuja بأن الله قد وصف بأنه حربة لقوة سحرية ، أي مايا ، لكن هذا يعني فقط أن القوة الغامضة التي يخلق الله بها العالم هي رائعة مثل ساحر. كلمة "مايا" تعني قدرة الله على خلق أشياء رائعة.

لذلك ، ينكر رامانوجا ، أن الخلق والعالم المخلوق هما وهم. لتقوية هذا الموقف ، يرى أن جميع المعارف صحيحة وأنه لا يوجد أي شيء وهمي في أي مكان. حتى في حالة ما يطلق عليه وهم الأفعى في الحبل ، يشير إلى أنه يوجد عنصر مشترك (النار ، الماء ، الأرض) ، موجود في كلاهما. لذلك لا يدرك أي كائن غير حقيقي.