ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة والنظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة

العلاقة المتبادلة بين ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة والنظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة!

عادة ، "ما بعد الحداثة" هو المصطلح المستخدم من قبل معظم علماء المجتمع. ومع ذلك ، هناك أيضًا استخدام مصطلحات "ما بعد الحداثة" و "النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة". أفضل و Kellner - مفكرين ما بعد الحداثة - جعلوا تمايز بين هذه الشروط الثلاثة.

ما بعد الحداثة:

يعني مصطلح "ما بعد الحداثة" أن عصر الحداثة قد انتهى وأن عصر ما بعد الحداثة قد حان. المعنى التاريخي مرتبط أيضا بما بعد الحداثة. أعطى هذا أرنولد توينبي هذا المعنى. ذكر عنه في كتابه المكون من ستة مجلدات "دراسة التاريخ" (1947). اقترح DC Somervell أن التركيز Toynbee على التاريخ يمكن أن يسمى "عصر ما بعد الحداثة". وهكذا أخذ توينبي الأمر ، وفي مجلداته اللاحقة من عمله ، طرح فكرة عصر ما بعد الحداثة.

Lamert هو آخر ما بعد الحداثة الذي يتتبع أصل الحداثة من التاريخ. لكن تاريخه رمزي فقط. يتذكر اللحظة التي وقعت في الساعة 3.32 مساء 15 يوليو 1972 في سانت لويس عندما تم تدمير العمارة الحديثة لمشروع إسكان Pruit-Igoe.

تم بناء مشروع الإسكان الضخم الذي يمثل العمارة الحداثية مع الاعتقاد بأنه من خلال بناء أكبر وأفضل المساكن الشعبية ، سيتم القضاء على الفقر والبؤس البشري. لكن تجريف المشروع كان تدمير الحداثة.

يقول لامرت أن الرمز ما بعد الحداثة ظهر بشكل رمزي مع تدمير هذا المشروع في عام 1972. ويثير الدمار قضية ما إذا كان ما بعد الحداثة يمكن أن يحل المشاكل الناشئة عن الحداثة. في الختام ، يمكن القول أن ما بعد الحداثة ظهر على الساحة في أوقات مختلفة في أماكن مختلفة. إنها ظاهرة تاريخية.

ما بعد الحداثة:

يستخدم مصطلح "ما بعد الحداثة" للدلالة على المنتجات الثقافية التي ظهرت حديثًا في ثقافة المودم الموجودة بالفعل. الثقافة الشعبية في شكل التصوير الفوتوغرافي ريميكس وأشكال جديدة من الفن هي بعض الأمثلة على ثقافة ما بعد الحداثة الجديدة.

في عالم التلفزيون ، ظهرت بعض المسلسلات غير التقليدية وغير التقليدية. وقد حدث نفس الشيء في موسيقى الأفلام والبرامج الترفيهية. وهكذا ، يمكن تعريف ما بعد الحداثة كحركة ترفض أو تهدئ أفكار حركة سابقة تعتبر حداثية غالبًا ما تتضمن إعادة تفسير للأفكار والنماذج والممارسات الكلاسيكية.

ومع ذلك ، فقد اكتسب هذا المصطلح تعريفًا محددًا بالرجوع إلى الفن والهندسة المعمارية الغربية بعد تراجع الحداثة في عام 1995. ويرتبط بشكل خاص بمجتمع ما بعد الصناعة و "الموضوع الثقافي للرأسمالية المتأخرة" ، حيث يقترح اقتباسًا متعددًا وعبرًا ثقافيًا متعدد الثقافات. الاقتراض. هو مصطلح عام لمعرفة الطابع التعددي للتكنولوجيا الفائقة في المجتمع المعاصر.

النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة:

مصطلح "النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة" له علاقة خاصة بعلم الاجتماع. قبل بداية ما بعد الحداثة ، كان علم الاجتماع يستخدم نظرية اجتماعية. كان كلاسيكي معاصر وحديث. كانت هذه النظرية أساسًا تطورت بطريقة تراكمية من دوركهايم وويبر وماركس وغيرهم إلى بارسونز وميرتون.

ما بعد الحداثة يستدعي هذه النظريات التأسيسية فقط كمجالات تقريبية. هذه مرفوضة. يقال إن النظريات التأسيسية تميل إلى امتياز بعض الناس وتخفيض أهمية الآخرين ، أو بعبارة أخرى ، إعطاء بعض الجماعات السلطة وجعل الجماعات الأخرى عاجزة.

لنأخذ حالة الهند: النظرية الوظيفية التي كانت هاجسًا لعلماء الاجتماع الهنود والتي تستمد بشدة من النظرية التأسيسية ، بالكاد تأخذ بعين الاعتبار القضايا والمشاكل التي تواجهها القبائل المجدولة والطبقات المجدولة والنضال. أبقوا أنفسهم منخرطين في الحفاظ على الوضع الراهن للمجموعات المتميزة.

يستخدم مابعدو الحداثة مصطلح "النظرية الاجتماعية" بدلاً من النظرية الاجتماعية. هذا يدل على أنهم قد ألغوا نير النظرية التأسيسية. لقد عبروا حدود علم الاجتماع. وهم يجادلون بأن النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة ليست في جوهرها نظرية اجتماعية.

وهو متعدد التخصصات ويشمل الفلسفة واللغويات والاتصال والمعرفة وعلم الجمال. على سبيل المثال ، يبدأ جان فرانسوا ليوتارد من خلال التعرف على المعرفة الحديثة (العلمية) بنوع واحد من التوليفات الكبرى.

لإغلاق المناقشة حول معنى ما بعد الحداثة ، دعونا في النهاية أقتبس Lyotard:

تبسيط إلى أقصى الحدود ، وأنا أعرّف ما بعد الحداثة والشكوى لذاك. دعونا شن حرب على مجملها. دعونا تفعيل الفرق. المعرفة ما بعد الحداثة ليست مجرد أداة للسلطات. إنه يحسِّن من حساسيتنا تجاه الاختلافات ويعزز قدرتنا على تحملها بشكل متناسب.

من حيث تعريف ليوتارد ، انتقل علم الاجتماع إلى ما بعد الفترة الحديثة ، إلى فترة ما بعد الحداثة ، في بحثه عن مجموعة من التوليفات الأكثر تحديدًا. إن مجتمع ما بعد الحداثة يوفر لنا روايات "صغيرة" ، "محلية" بدلاً من الكبرى أو الألقاب.

ومن المثير للاهتمام ، بينما يرفض Lyotard الروايات الكبرى بشكل عام ، يرفض Baudrillard فكرة الاجتماعية. من ناحية أخرى ، يؤدي رفض المجتمع الاجتماعي إلى رفض ذكرى علم الاجتماع التي ترتبط بالحداثة.

يجادل جورج ريتزر بأن عددًا أكبر من علماء الاجتماع يعملون اليوم في منظور ما بعد الحداثة ، مما يجعل النظرية الاجتماعية جزءًا من التقاليد الاجتماعية الكلاسيكية. على سبيل المثال ، يقومون بتحليل جورج سيميل و سي رايت ميلز من الشخصيات الرئيسية في علم الاجتماع ، من منظور ما بعد الحداثة.