Purusharthas: The Psycho - القواعد الأخلاقية للنظرية أشرما

وصفت Purusharthas بأنها القواعد النفسية والأخلاقية لنظرية الأشرم. يهتمون بفهم وتبرير وإدارة وتسيير شؤون حياة الفرد فيما يتعلق بالمجموعة في Ashramas وخلالها. هذه مساعدة الفرد في الحصول على التدريب النفسي وإعداد نفسه للتعامل مع المجتمع الفعلي. ووفقاً لهذه النظرية ، فإن هناك أربعة أشكال من "purusharthas" كأهداف للحياة ، أي "dharma" و "artha" و "kama" و "moksha" ، و "moksha" تمثل نهاية الحياة ، وإدراك الروحانية الداخلية في الإنسان. تشير كلمة "Artha" إلى الغريزة الاستيعابية في الإنسان وتعني نشاطه في الحصول على الثروة الاقتصادية.

إنها تعبر عن الرخاء الإنساني. تشير كلمة "كاما" إلى الحياة الفطرية والعاطفية للإنسان وتؤمن إرضاءًا لمحرّكاته الجنسية وحثاته الجمالية. "دارما" يوفر علاقة بين الاثنين ، الحيوان والله في الإنسان. لذلك تسعى الأهداف الأربعة إلى تنسيق وموازنة أنشطة الإنسان من أجل تحقيق روحانيته.

وتعتبر هذه 'purusarthas' قواعد نفسية أخلاقية لنظام 'ashram' لأنه إلى جانب توفير التدريب النفسي من خلال مراحل مختلفة من الحياة من حيث الدرس في استخدام وإدارة أهداف الحياة ، يتعامل الفرد مع المجتمع أيضًا ترجمة هذه الدروس إلى عمل.

الهدف الأول والأعلى للحياة هو "دارما". إنه مفهوم شامل يضم جميع أشكال النشاط البشري. كلمة 'dharma' مشتقة من أصل السنسكريتية 'Dhri' وتعني 'أن تماسك ، وتحافظ ، وتدعم ، وتحمل ،' لتغذي '. الآثار الاجتماعية ومعنى دارما كمبدأ للحفاظ على استقرار المجتمع هو من إخراج سريكريشنا في "ماهابهاراتا". في "ماهابهاراتا" ، تخبر سريكريشنا آرجون بما يجب أن تكون عليه "الدارما".

ويوضح أن "دارما" تم إنشاؤه من أجل رفاه جميع المخلوقات. كما ذكر أن "كل ما هو حر من القيام بأي شر على أي كائن مخلوق هو بالتأكيد" dramrama "، في الواقع ، يتم إنشاء" دارما "للحفاظ على جميع الخلق خالية من أي ضرر." كما تقدم سريكريشنا نظرة شاملة " دارما ". "وقال إن" دارما "هو ما يسمى لأنه يحافظ على كل ما يتم إنشاؤه. "Dharma" ، إذن ، هو بالتأكيد هذا المبدأ القادر على الحفاظ على الكون. "وفقا ل Bhagavad-Gita" Dharma Rakshati Rakshitah ". هو الذي يتبع دارما محمي بدوره من قبل دارما.

يعرف "دارما" أن "كاما" و "أرتا" هما وسيلة وليست غايات. إن الحياة المكرسة للرضا غير المقيد لهذه الحوافز غير مرغوب فيها بل ومحفوفة بالمخاطر. لذلك من الضروري أن يتم تنظيم الحوافز الغريزية بمفهوم الإدراك الروحي وهذا هو بالضبط ما هو المطلوب من الدارما القيام به.

من خلال تنظيم الحركات الانفعالية والعاطفية في الإنسان ، فإنه يجعل من التمتع بالحياة متناسقة مع التقدم الروحي للإنسان. دارما هو المفهوم المركزي لجميع مؤسساتنا الاجتماعية. إنه يدل على مجموع أو كامل الامتيازات والالتزامات في مختلف مراحل الحياة. ووفقاً لوجهة النظر الهندوسية ، فإن دارما موجود بشكل أساسي للمجتمع ، والأهم من ذلك كله ، لهذه الذات العالمية التي هي في كل منا وكل الكائنات.

"Artha" يشير إلى رضا غريزة الاستحواذ في الرجل. بشكل عام ، يتعلق الأمر بالثروة والرفاهية المادية. وفقا لزيمر "يشمل مجموعة كاملة من الأشياء التي يمكن امتلاكها ، وفرضها وضياعها والتي تكون مطلوبة في الحياة اليومية. كان المفكرون الهندوس قد نظروا عن حق في السعي إلى الثروة كطموح إنساني شرعي ، وأعطوا مكان "الفن" كمخطط للحياة. يقول Kapadia إنه "من خلال الاعتراف بـ" artha "و" kama "المرغوب فيه للإنسان ، أشار الحكماء الهندوس إلى أن الرجل لم يكشف عن روحانيته إلا عندما لم تكن حياته مجاعة اقتصاديًا أو متوترة عاطفياً".

مرة أخرى ، فإن واقع العالم الذي يوعظ في الأوبنشاد يفقد أهميته إذا لم تتحقق هذه المصالح المؤقتة والزهد أو التخلي عن هذا العالم والأشياء الأخرى الدنيوية مشهود لها كما في البوذية. لكن قبول غريزة الجنس والحث العاطفي والدوافع الاقتصادية حسب الضرورة وحتى المرغوب فيه لا يقوض أبداً الهدف الأسمى للحياة. إن نهاية الحياة ، "الموكشا" ، دائمًا ما تكون مرتفعة ، ويجب التخلي عن أي شيء يأتي في طريقها.

يرى برابهو أن "أرثا ، يجب أن يُفهم على أنه يشير إلى كل الوسائل الضرورية للحصول على الرخاء الدنيوي ، مثل الثروة أو السلطة. اعتبرت Kautilya 'Artha' الرئيسي بين Trivarga. وفقا له ، في Trivarga 'Artha' هو الأكثر أهمية ، لأن كل من "Dharma" و "Karma" تعتمد على ذلك. "أرثا" هو أمر مرغوب فيه لأن الرجل يجب أن يحافظ على الأسرة وأن يؤد دارما كرب أسرة ، وبالتالي فإن المصالح المؤقتة مسموح لها بالسير السلس للحياة اليومية. وهكذا تلعب "Artha" دورًا ممتازًا في الحفاظ على حياة الإنسان و "dharma".

"كاما" ينطوي على رغبات في الرجل للتمتع ورضا الحياة من الحواس ، بما في ذلك الدافع الجنسي. الرغبة قد تعني أيضا الرغبة في الحصول على الممتلكات في وقت مبكر. تُعطى المتعة مكانًا في مخطط الحياة الهندوسية ، ولكن السعي وراء المتعة عندما يتم الإطاحة به ، يمكن أن يكون ضارًا للفرد والمجتمع أيضًا.

وفقا ل Prabhu "يشير Kama إلى النبضات الوطنية ، غرائز ورغبات الإنسان ، ميوله الطبيعية والعقلية ويجد ما يعادل ذلك ، يمكننا القول ، في استخدام المصطلح الإنجليزي" الرغبات "،" الاحتياجات "،" الأساسي أو الأساسي "الدوافع" أو "الحوافز" والاستخدام الجماعي لمصطلح "kama" يشير إلى مجموع الرغبات والرغبات الفطرية للإنسان. بمعناه الأوسع ، يتم استخدامه لتضمين الدافع الاجتماعي المكتسب أيضًا.

ومن المسلم به كاما بما يرضي الحياة الفطرية كواحد من أهداف الزواج جنبا إلى جنب مع دارما وبراجا. يعطى أقل أهمية في الزواج. يقال أن الجنس هو أول من يذهب إذا تم التخلي عن المرء. ووفقاً لراداكريشنان ، "إن المثل الأعلى للزواج الهندوسي هو في جوهره زمالة بين الرجل والمرأة ، الذين يسعون إلى عيش حياة إبداعية ، وشراكة من أجل السعي وراء الأشياء الأربعة العظيمة للحياة". ويرى برتراند رسل في هذا الصدد ، "الجوهر من الزواج الجيد هو الاحترام المتبادل لشخصية الآخر جنبا إلى جنب مع تلك الحميمية الجسدية العميقة ، والتي تعني الحب الجاد بين الرجل والمرأة ، الأكثر إثارة للخبرة من جميع التجارب ".

يتم إعطاء "كاما" أدنى مكان بين الأطراف الثمينة للزواج ، لأن الجنس يجد معناه في الإنجاب. ترى كاباديا أن "كاما لا تعني الحياة الفطرية فقط ، إنها تعني الحياة العاطفية والجمالية أيضًا. الجمالية في الإنسان تعبر عن نفسها في كل من الخلق والتقدير لكل ما هو جيد وسليم. إن الإنسان بطبيعته مبدع ، وأفضل جزء من شخصيته يكون صلبًا إذا لم يُمنح فرصة لتطوير الإبداع فيه.

تقدير كل ما هو جميل يوسع ويثري حياة الرجل. قمع انفعال التعبير العاطفي على صحة وعافية الأفراد. التطور الصحي للشخصية يدعو للتعبير عن المشاعر. للتوجيه الصحيح لهذه النظرية من Purursarthas يفعل ذلك عن طريق وصف أساليب ومقاييس التعبير عنها.

هذه الثلاث Purusarthas ، التي نوقشت بالفعل ، هي المعروفة باسم "trivarga". تُعرف "دارما" و "أرثا" و "كاما" على التوالي بالموارد المعنوية والمادية والعقلية والملحقات والطاقات المتاحة للإنسان. من "trivarga" ، تشير "Artha" و "Kama" إلى اثنين من ممتلكات الإنسان الأرضية. لكن "دارما" تقف على مستوى أعلى.

في أدنى مستوى من التجريد ، يفهم "كاما" بمعنى الدافع الجنسي النقي. ولكن في الوقت نفسه ، من الضروري إنتاج الأطفال واستمرارية السباق واستمراريته. كما تُعطى الأهمية لـ "artha" ، لأنه بدونها لا يمكن للإنسان أن يحافظ على حياته التي تشكل وسيلة الحياة المادية ، وأن تكون Yajna والتضحيات ممكنة فقط بمساعدة الثروة. مطلوب الثروة أيضا لتحقيق المعرفة والخلود.

لذلك ، يجب تحديد الجودة والكمية بالضبط ، مكان ووقت 'artha و' kama '. ولكن يتم تفسير الأداء السليم لـ "artha" و "kama" من حيث "dharma". إذا كان الشخص يقوم بوظائفه بشكل جيد ، فإنه قادر على أن يعيش حياة مناسبة على الرغم من ممارسة "artha" و "kama". في هذا الصدد ، يقول فيدورا في "ماهابهاراتا": "من خلال مساعدة دارما أن الحكماء تمكنوا من عبور العالم". إنه عامل التوازن. استقرار الكون يعتمد على "دارما". تعتمد "Artha" و "Kama" أيضًا على Dharma للإدارة الصحيحة. يقول الحكماء أن دارما هي قبل كل شيء. يأتي artha المقبل في ترتيب "Trivarga" و "كاما" ، ويعتقد ، هو أدنى من الثلاثة. لذلك ، يجب على البشر أن يديروا حياتهم من خلال ضبط النفس ؛ مع الأخذ بعين الاعتبار دارما.

يقال أن نهاية الحياة الهندوسية هي "موكشا" أو تحرير الروح. إنه يمثل نهاية الحياة ، وتحقيق الروحانية الداخلية في الإنسان. يشير إلى نداءات الرجل الداخلي للفرد ، غير متأثر بالمجموعة. وفقا ل KM Kapadia "يعني Moksha أن الطبيعة الحقيقية للإنسان هي روحانية ومهمة الحياة هي أن تتكشف فيه واشتقاق معنى ذلك بهجة." PH برابو يحمل "، من الهدف النهائي ومعنى الحياة.

الموكشا وحده يثبت أنه أفضل دليل. إن تنقية وكمال "الأتمان" من خلال الأفعال الزائفة والتفاني إلى الله هو هدف الإنسان في هذا العالم. الموكشا أو الحرية الروحية ممكنة من خلال الاستفسار عن الطبيعة الحقيقية لـ "الأثمان" وعن طريق تأسيس الحياة الكاملة للسلطة وحقيقة "الأثمان". يصبح الفرز وسيلة لتحقيق تلك الغاية.

كان الحكماء الهندوس على وعي تام بالجوانب المتنوعة للطبيعة البشرية ، مثل الجوانب الغريزية والفكرية والاقتصادية والجوانب الروحية والعاطفية والجمالية. لذلك حاولوا تنسيق الرغبات المادية والحياة الروحية. يبدو أن هذه الاهتمامات المختلفة في الإنسان تبدو متناقضة وغير متناسقة ولكن هناك حاجة شديدة إلى التعبير عنها من أجل الكشف عن صفات إنسانية حقيقية.

إن النظرة الجمالية الهندوسية للحياة تفترض مسبقا أن "الآمال المادية والطموح ، الحوافز الغريزية والتدفقات العاطفية والجمالية تقف في طريق تحقيق الإنسان للخلاص أو تحقيق الروحانية الداخلية". على العكس ، فإن المفكرين الهندوس قبلت رضا الرجل من الحوافز الجنسية ، وحبه للسلطة والازدهار ، عطشه للحياة الجمالية والثقافية جنبا إلى جنب مع جوعه لم الشمل مع الكائن الأسمى. وقد أوصوا بتحقيق مثل هذه الإلحاحات للتطور الصحي لشخصية الرجل.

إن المفكرين الهندوس لا يعتبرون هؤلاء حواجز في طريق سعي الإنسان لتحقيق "الموكشا". "يرى المفكرون الهندوس أن نضال الحياة يتألف ، في تطور مزج متناغم من هذه الألوان المختلفة ؛ سمفونية رخيم من هذه الألحان المتنوعة. هذا الانسجام يشكل الشخصية المتكاملة. لقد أُخِذَت الحياة الطبيعية بالتعبير الكامل ، وتم السعي إلى تحقيق التقدم الروحي من خلال تعيين قيم مناسبة لكل منها وبتوضيح طريقة تعبيره ".

"Moksha" تعني حرفيا الخلاص. هكذا هو خلاص من جميع أنواع الآلام والمعاناة ، سواء الدنيوية أو غير الدنيوية. إنها نعمة خالصة. إنه تحرير النفس من دورة الولادة والموت. إنه تحقيق الرفاهية الدنيوية الأخرى واتحاد "عتمان" مع "براهمان". هو تحقيق روحانية داخلية للإنسان ، وبالتالي من أعلى قيمة.

حاول المفكرون الهندوس على مخطط وطريقة عملية سليمة من خلالها تتكشف روحانية الإنسان. الفلسفة الهندية تحافظ على الانسجام في الميتافيزيقيا والنظرية والمفاهيم. كل هذا يهدف إلى نفس الواقع الذي هو 'Atman' في رجل 'Brahman' في الكون والتحرير كقيمة. في حين أن جميع الأهداف الأخرى نسبية ، فإن "moksha" هي النهاية النهائية. وفقا ل PH برابو ، "Moksha ، من ناحية أخرى يبدو أن تشعر بالقلق أساسا مع الفرد. يشير ربما إلى جاذبية الرجل الداخلي للفرد ، غير متأثر بالمجموعة. ولعلها شخصية شخصية أكثر مما تحدد النضال والأمل والتبرير داخل الفرد من أجل "الموكشا".

هذا الإدراك الصوفي كان في Mahavakyas من الأوبنشاد مثل Tattvamasi ، Aham Brahmasmi الخ. هي حالة الهوية بين Atman و Brahman. “إن هدف الموكشا لا يمتلك الرؤية الفردية الضيقة ، بالنسبة للهندوس. ولا يجوز متابعته بشكل حصري ومباشر من قبل فرد ما لم يرضي جميع ديونه أو التزاماته الاجتماعية على النحو الواجب. "إن نسيان هذه الحقيقة هو الجهل الذي ينتج عنه العبودية. عبودية هو سبب الآلام والمعاناة. يعتمد التحرر من هذا العبودية على تحقيق الحقيقة الأصلية لهوية 'عتمان' و'براهمان '.