وضع المرأة في المجتمعات القبلية

وضع المرأة في المجتمعات القبلية ، لا يوجد إجماع في الرأي بين علماء الأنثروبولوجيا. وهي مقسمة إلى مجموعتين ، معبرًا عن وجهات النظر المعاكسة تمامًا. ويرى البعض منهم أن المجتمعات القبلية تمنح بوجه عام مكانة عالية للنساء ، في حين يعبر البعض الآخر عن وجهة نظر مفادها أن المرأة في المجتمعات القبلية هي عادة مجموعة مكتئبة. ومع ذلك ، من أجل التوصل إلى الموقف الصحيح فيما يتعلق بوضع المرأة في المجتمعات القبلية ، يتعين على المرء أن يأخذ في الاعتبار واجبات المرأة ومسؤولياتها وما إلى ذلك ، مقارنة بنظرائها من الذكور.

قد يعزى هذا الاختلاف في وجهات النظر إلى خطأ منهجي في التعميم على أساس بيانات محددة وتفسيرات مختلفة لما يشكل الوضع. وفي هذا الصدد ، أشار مالينوفسكي إلى أنه لا يمكن إعطاء تعريف صحيح للمكانة إلا بعد الأخذ في الاعتبار جميع الواجبات المتبادلة بين الجنسين والضمانات المنصوص عليها لحماية كل جنس ضد درجة عالية من السلطة الأخرى.

يرى RH Lowie أن "الوضع" قد يعني أربعة أشياء مختلفة قد لا تكون أربعة منها موجودة في أي مكان. وبالتالي ، فإن العلاج الفعلي ، والموقف القانوني ، وفرصة المشاركة الاجتماعية ، ومدى العمل ، كلها تحدد بمفهوم محدد ، وضع المرأة في المجتمع. كل هذه المحددات للحالة مستقلة عن بعضها البعض. لديهم فقط علاقة تجريبية بينهما.

مثل وضع النساء الهندوسيات في المجتمع الريفي ، توجد فجوة بين النظرية والممارسة فيما يتعلق بوضع المرأة في المجتمع القبلي. قد لا يمكن العثور على الحالة النظرية أو القانونية في السلوك الاجتماعي. على سبيل المثال في القرى الهندوسية الريفية ، نظريا ، تعادل النساء مع آلهة ، ولكن ، في الممارسة الفعلية ، يعاملون كحفر. وهم يتعرضون لسوء المعاملة ولا تُمنح لهم فرصة متكافئة للمشاركة الاجتماعية على الرغم من الكم الهائل من العمل المتوقع منهم.

وبالمثل ، قد نأخذ مثالين من المجتمعات البدائية لتوضيح وجهة النظر النظرية. بين Toda الألبان احتلت المكانة المركزية لأنشطتها الاقتصادية والطقوس. يعتمد اقتصاد اليوم على الحليب ومنتجات الألبان التي يتم إنتاجها في منتجات الألبان.

لذلك يعتبرون الألبان بمثابة المعبد ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بطقوسهم وأفكارهم الدينية الاجتماعية. تعتبر نساء توضا غير نجاسة فيما يتعلق بمنتجات الألبان. على هذا النحو ، لا يسمح لهم بزيارة مصانع الألبان. ولا حليب الجاموس ، ولا تعد أي من منتجات الحليب ، ولا حتى إعداد مثل هذه الأطباق التي تتكون من الحليب كمكون.

مثل هذه المحرمات تقلل من الوضع القانوني للمرأة إلى وضع مجموعة منعزلة جزئيًا. عمليا يتم الحفاظ على هذا العزل. لكن تطبيق هذه الممارسة لا يتم عن طريق الإكراه. وبدلاً من ذلك ، تتلقى نساء توضا العلاج اللطيف وهما من أكثر النساء الهنديات القبليات تدليلًا. تنقسم الطوّا إلى مجموعتين متطرفتين تدعيان Tartharol و Teivaliol: لا يمكن للنساء في Teivaliol زيارة مستوطنة Tartharol. لكن نساء ترتهارول متحررات من مثل هذه القيود.

في السابق كانت وحدة تودا المحلية عبارة عن مجموعة شاسعة تضم أخوين أو أكثر ، متزوجة من نفس المرأة وأطفالها. على الرغم من أن ممارسة تعدد الأزواج تتغير الآن ويتم استبدالها بتعدد الزوجات ، يُسمح للرجل المتزوج أو المرأة المتزوجة بشريك جنسي في المجموعة الفرعية المعاكسة. وبالتالي لم يظهر أي تغيير فعال في حالة امرأة تودا.

على العكس من ذلك ، توجد صورة معاكسة بين مجتمع جزر أندامان. وتعطى المرأة مكانة متساوية مع نظيرها من الرجال في الحياة الدينية - الاقتصادية لقبائلهم. لكن مثل هذه الفرصة المتساوية لا تعزز بالضرورة وضعها.

وبدلاً من ذلك ، تبدو امرأة أندامان بيغمي كراهية ، مقارنةً بنظيرتها تودا ، لأنه إلى جانب أعبائها المعتادة مثل التدبير المنزلي ، وتحمل وتربية الأطفال وما إلى ذلك ، يتعين على امرأة أندامان أن تفعل كل ما يفعله الرجال في مجتمعهم. لذا فإن تكافؤ الفرص للعمل لا يفيدها حقًا. على الرغم من أنها تحتل مكانة هامة في الأسرة ، إلا أنها لم تتم استشارتها في أمور مهمة من قبل زوجها.

في الواقع ، فإن طبيعة ومدى العمل من المحددات الهامة لموقف المرأة في المجتمع. قد يتم الاستشهاد بمثال الكدار في هذا الصدد. بين الكادار ، تقسيم العمل محدد بشكل جيد. إنه يتيح الفرصة الكاملة للنساء داخل الميدان وتحديدًا عملهن. كان أحد الاعتبارات الهامة في تحديد الوضع هو نوع المجتمع أو الأمومي أو الأبوي. من المعتقد أن وضع المرأة في مجتمع أبوي منخفض ومكتئب ، بينما تتمتع المرأة بمكانة عالية في المجتمع الأمومي.