أفضل 10 فلاسفة بارزون في العالم

تلقي هذه المقالة الضوء على العشرة الأوائل من فلاسفة العالم البارزين. هم: 1. سقراط 2. أفلاطون 3. أرسطو 4. جون لوك 5. يوهان هاينريش Pestalozzi 6. جون فريدريك هيربارت 7. فريدريش فيلهلم أغسطس Froebel8. Herbert Spencer 9. John Dewey 10. Bertrand Russell

الفيلسوف # 1. سقراط (469-399 قبل الميلاد):

ولد سقراط في عام 469 قبل الميلاد وتوفي في عام 399 قبل الميلاد. وهو يعتبر مثقف فلسفي مثالي مثالي.

ركز سقراط لأول مرة مشكلة الصراع بين التعليم القديم واليوناني الجديد ، بين المصالح الاجتماعية والفردية.

كما قدم مبادئ الحل بشكل عام. قبل و بدأ بالاقتراح الرئيسي للسوفيين: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء".

لقد ميز سقراط بين المعرفة والرأي العام كأساس لسلوك الحق. يجب أن يعرف الإنسان نفسه (Gnothi Seauton - Know theysys) وبهذه الغاية يجب عليه أن يكتسب معرفة عالمية ، وحقيقة وحكمة.

"رأي" الشخص ليس المعرفة الحقيقية. معرفة الرجل عن نفسه هي المعرفة الحقيقية. هو ليتم اكتشافه من قبله. الرأي خاضع للتغيير ولكن المعرفة عالمية وأبدية. يجب اكتشاف المعرفة من خلال ممارسة العقل.

الإنسان كائن عقلاني. المعرفة هي الفضيلة. إذا اكتسب الإنسان المعرفة فإنه ملزم بأن يكون فاضلاً في سلوكه. "كان الهدف من التعليم ، بالتالي ، عدم إعطاء المعلومات السلبية ولكن لإعطاء المعرفة للفرد من خلال تطوير فيه قوة الفكر".

من يستطيع اكتساب المعرفة العالمية قادر على قيادة حياة فاضلة. كان سقراط مهتماً باكتساب المعرفة العالمية - المعرفة المستمدة من تجربة المرء الخاصة به والتي هي أساس السلوك الصحيح.

الطريقة السقراطية:

إنه تطور المعرفة من خلال الجدليات. لا يمكن إعطاء المعرفة الفاضلة من الخارج إلى الفرد. يجب على الفرد تطوير معرفته من خلال طريقة الجدلية. يدل أسلوب الجدلية على الخطاب والمحادثة (dia = between ، lektikas = talk). الحقيقة هي أن يتم اكتشافها من خلال الخطاب.

كانت تعاليم سقراط لغرضين. الأول هو إثبات أن المعرفة كانت على أساس جميع الإجراءات الفاضلة. والثاني هو الإشارة إلى أن المعرفة سيتم تطويرها من قبل كل فرد من تجربته الخاصة عن طريق طريقة الجدلية.

وقال إن المعرفة هي الشرط الأساسي للعمل الحر ؛ هو أساس العمل الصحيح في جميع الفنون. كانت هذه المعرفة ، التي عقدها سقراط ، لا يمكن اكتسابها من مجرد رأي الفرد ، بل فقط من خلال البحث عن الحقيقة الكونية.

كان سقراط ديمقراطيا. لم يميز بين فرد وآخر. كل رجل لديه السلطة ، وفقا له ، لاكتساب مثل هذه الحقيقة والمعرفة العالمية من خلال طريقة الجدلية. هو في تجربته ووعيه الخاص.

هو فقط ليكتشف. هذه الحقيقة لا يمكن اكتسابها إلا من خلال عملية الديالكتيك. وبالتالي ، كان الهدف العام للتعليم ، وفقا لسقراط ، هو تطوير قدرة كل فرد على اكتساب حقائق شاملة.

تتطلب طريقة الجدلية وجود شخص آخر لأنها محادثة بين شخصين. المحادثة تطور الموقف النقدي. أكد سقراط أن كل شاب أثيني يجب أن يطور هذا الموقف النقدي.

كان سقراط مثاليًا. يؤمن المثاليون بالقيم العالمية والأبدية. كان سقراط أيضًا فيلسوفًا أخلاقيًا. درس الطبيعة والقيم البشرية. كان مهتمًا بالجانب الأخلاقي للحياة البشرية.

كان هناك جزأين في الطريقة السقراطية:

(أ) اكتشاف الجهل ، و

(ب) استكشاف الحقيقة الكونية.

أصبح عدد قليل من الشباب الموهوبين تلاميذه. أفلاطون كان واحدا منهم. كثير من الشباب الأثيني لم يعترفوا بآرائه وطريقة تعبيره التي كان يضطرها إلى التضحية بها. عمل أفلاطون الذي لم يكتمل قام به أفلاطون الذي قام بتعديل وتوسيع وتنظير كلمات سقراط.

كان التأثير الفوري لتعاليم سقراط على التعليم تركيزًا غير مسبوق على المعرفة. كان المفهوم السقراطي للمعرفة أوسع بكثير من المفهوم السابق لمعرفة السفسطائيين. هذا الأخير كان يعتبر مجرد معلومات.

ومع ذلك ، كانت الطريقة السقراطية لها حدود مميزة واحدة. هذه الطريقة كافية ومثمرة عندما يتم تطبيقها على صياغة الحقائق الأخلاقية. إنه يمكّن المرء من تحديد ما هو الفعل العادل ما هو السلوك الصحيح ، ما هو الشرف. تظهر حدود الطريقة عند تطبيقها على موضوعات مثل العلوم والتاريخ والأدب.

الفيلسوف # 2. أفلاطون (420-348 قبل الميلاد):

كان تأثير أفلاطون على النظرية التربوية هائلاً وعميق. لكن تأثيره على الممارسة التعليمية كان ضئيلًا وضئيلًا. كان أفلاطون تلميذاً مباشراً لسقراط. قبل وجهات النظر الأساسية لسقراط وطرحها بالتفصيل.

وفقا لسقراط ، فإن المعرفة ليست مجرد إبداء رأي. إنها حقيقة عالمية أبدية. لكن سقراط لم يحقق في طبيعة الحقيقة الكونية. لكن أفلاطون كان مهتما بعمق بطبيعة الحقيقة كاملة. ناقش طبيعة المعرفة كأساس الفضيلة. يتم التعبير عن طريقة تحديد طبيعة المعرفة في الميتافيزيقا في فلسفة أفلاطون.

وافق أفلاطون مع سقراط على هدف التعليم. واتفق مع سقراط على صياغة رابطة أخلاقية جديدة في الحياة بدلاً من الرابطة القديمة في المجتمع اليوناني. مثل سقراط ، حاول صياغة قاعدة جديدة للحياة الأخلاقية. وافق أفلاطون مع سيده على أن هذه الرابطة الجديدة موجودة في الأفكار وفي الحقائق الشاملة. له الفضيلة يتألف من المعرفة ، أو في الحقيقة كلها بدلا من الآراء.

كما قبل أفلاطون وطرح طريقة جدلية سقراط. يعرّف الديالكتيك كخطاب متواصل مع الذات. لكنهم اختلفوا قليلا في نهجهم. بينما وجد سقراط قوة الخطاب في الكل وتحدث مع الملك بريكليس أو إسكافي الشوارع على حد سواء ، اعتبر أفلاطون أن هذه القدرة على تحقيق المعرفة العالمية لا يمكن العثور عليها إلا في قلة مختارة.

كان أفلاطون أرستقراطي في موقفه ونهجه. وقال إنه لا يعتقد أن كل فرد موهوب بالقدرة على اكتساب معرفة عالمية وقيادة حياة فاضلة.

كان يعتقد أن القدرة على اكتساب المعرفة الأبدية أو العالمية تعتمد على الحاسة السادسة - "الإحساس بالأفكار". هذه ليست سوى قوة فكرية عالية لا يمكن أن يمتلكها جميع الرجال. هذا لا يمكن أن يمتلكه إلا عدد قليل من المحدودية ويحق لهم فقط الحصول على المعرفة العالمية.

هم فلاسفة. هم الباحثون عن الحقيقة والمعرفة العقلية. "فيلو" يعني أنني أحب و "صوفيا" تعني المعرفة.

يمكن للفلاسفة ، وفقا لأفلاطون ، فقط اكتشاف المعرفة العالمية بمساعدة أسلوب الجدلية. وهكذا ، كان سقراط ديمقراطياً بينما كان أفلاطون أرستقراطيًا وروديًا إلى حدٍ ما. في مخططه المثالي للتعليم يدافع أفلاطون عن حكومة أرستقراطية ذات طبيعة اجتماعية. في هذا الفلاسفة المثالية للجمهورية كانوا ليكونوا الحكام.

الفيلسوف هو من يعرف "أعلى سلعة". يمكنه وحده أن يحدد هذا التصرف بين الرجال والأشياء التي ستؤدي إلى التقدم الأخلاقي والكمال النهائي للسباق. يجب على الآخرين اتباع هؤلاء الأرستقراطيين الفكريين القلائل. هؤلاء الأشخاص الحكيمون يجب أن يقودوا المجتمع والدولة.

يجب أن يكون المجتمع منظمًا بحيث يجب على "محبي الحكمة" أن يسيطروا على أنشطته وعلاقاته وأن يديروها. يجب أن يهدف التعليم إلى تطوير "الإحساس بالأفكار" في كل فرد توجد فيه القدرة ، ويجب عليه إعداد وتوجيه كل فرد من خلال توجيهات الفلاسفة لأداء تلك الواجبات التي هي الأكثر ملاءمة لأدائها.

لم تكن طريقة الجدلية ، إلى أفلاطون ، خطابًا مع أي شخص وكل. كان خطاب مع نفسه. كان يؤمن بالتفكير. وميز بين المعرفة العقلانية والتجريبية. المعرفة التجريبية عملية ومباشرة. إنها معرفة الحقائق. وهو مستمد من التجارب العملية.

المعرفة المستمدة من التأمل والتأمل هي معرفة عقلانية بحتة. يجب أن تكون المعرفة العقلانية متفوقة على المعرفة التجريبية التي هي امتلاك الناس العاديين. لكن المعرفة العقلانية يمتلكها الفلاسفة. ومن ثم يجب على الناس العاديين إطاعة الفلاسفة دون أدنى شك.

الكائن الذي نراه عرضة للتغيير والتغيير. هناك فكرة أو غرض مشترك وأصيل وعالمي في خلق كل كائن في هذا العالم. الشخص الذي يعرف هذا الغرض أو الفكرة هو حكيم أو فيلسوف. هو قادر على قيادة حياته تقريبا مع هذه المعرفة للغرض العالمي للإبداع.

يمكنه حتى اكتشاف العلاقات العالمية. يعتقد أفلاطون أن الأشياء المتغيرة هي مظاهر. الواقع لا يتكون في المظاهر بل في الأفكار. الأشياء المادية هي مظاهر هذه الأفكار العالمية التي هي العليا وغير قابلة للتغيير. الواقع لا يهم. إنها فكرة. تم أخذ مصطلح "المثالية" من المفهوم الميتافيزيقي لأفلاطون.

التعديل بين الفرد والمجتمع:

أراد أفلاطون حل مشكلة أساسية في الحياة والمجتمع الأثيني. كانت مشكلة التكيف بين الفرد والحياة الاجتماعية. أراد خلق مجتمع مثالي على أساس التكيف بين الفرد والحياة الاجتماعية. الجمهورية (الحوار حول العدالة) هو عرض أفلاطون للمجتمع المثالي. تقع على عاتق الدولة التزامات معينة تجاه الفرد الذي يقوم بدوره بدوره ببعض الواجبات على الدولة.

نصحت أفلاطون لخلق الانسجام بين الدولة والفرد. استلزم ذلك بعض التعديلات وإعادة تعديل الأفكار القديمة للتعليم. احتوت الجمهورية ، كتابه الكلاسيكي التعليمي ، على صورة جمهورية أو مجتمع مثالي - انسجام تام بين مطالب الفرد والدولة.

مسؤولية الدولة في التعليم:

افترض أفلاطون واقترح أن تتحمل الدولة مسؤولية تعليم مواطنيها. قبله ، في أثينا ، كان التعليم شأنًا خاصًا. لكن أفلاطون أكد أنه ينبغي الاستفادة من التعليم من أجل خلق المواطنة الكاملة. كان التعليم الإسبرطي ، بطبيعة الحال ، نظامًا حكوميًا للتعليم. في "الجمهورية" و "الحوارات" يقدم أفلاطون مخططًا مثاليًا للتعليم تسيطر عليه الدولة.

ثلاث فئات من الناس مع ثلاثة أنواع من الكليات:

مع البصيرة النفسية القوية وجدت أفلاطون أن الحياة العقلية للفرد تظهر ثلاث قدرات أو كليات:

1. يولد كل فرد مع بعض أعضاء هيئة التدريس الفكرية. "العقل" هو أهم حقائق الحياة العقلية. فضيلة الفكر هي الحكمة (المعرفية).

2. النوع الثاني من أعضاء هيئة التدريس هو "العاطفة" وليس العاطفة ، والتي هي فضائل الثبات. هذا هو الجانب العاطفي للعقل.

3. النوع الثالث من أعضاء هيئة التدريس هو "الرغبات" أو "الشهوات". إنه الجانب الافتراضي للعقل. فضيلة الرغبة هي الاعتدال.

الفكر يقيد العواطف ، ويحكم تماما الرغبات ، وبالتالي يتحكم في العمل. يجب أن يكون هناك توازن جيد في سلوك الفرد إذا كان الفكر يسيطر ويوجه مشاعره ورغباته وشهواته. يجب أن يكون العقل هو العامل الهادي.

إذا تم تأمين مثل هذا التوازن أو التعديل من خلال الفكر ثم سيأتي تحقيق الذات. الفكر هو أكثر أعضاء هيئة التدريس المهيمنة. العواطف والرغبات والشهوات تابعة للفكر. الأفراد الذين يسترشدون بعواطفهم ورغباتهم وشهواتهم وليس من خلال العقل لا يستطيعون تحقيق تحقيق الذات.

بالمقابل إلى ثلاث كليات ذهنية مهيمنة للأفراد يقسمهم أفلاطون إلى ثلاث فئات:

1. الأول هو الطبقة الفلسفية ، المكرسة لمطاردة المعرفة ، التي فضلتها هي الحكمة.

2. والثاني هو فئة الجندي ، المكرسة للحرب ، التي هي شرفه.

3 - والثالث هو الطبقة الحرفية (الصناعية) ، المكرسة للتجارة والحرف اليدوية ، التي تتمثل فضلتها في صنع المال.

إذا كان ينبغي للطبقة الفلسفية أن تحكم ؛ فئة الجندي تحمي وتدافع وفقا لاتجاه الأول ؛ الطبقة الحِرَفية تطيع وتدعم الأمرين الأخريين ، عندها يمكن تحقيق العدالة الاجتماعية. الفضيلة في الفرد والعدالة في المجتمع يجب أن تتحقق.

التعليم ، في وظيفته الأوسع ، هو توفير أقصى قدر من التطوير للشخصية الفردية وللحفاظ على شكل مثالي من أشكال المجتمع. وفقا لأفلاطون ، فإن التصنيف الاجتماعي المذكور أعلاه ثابت إلى حد ما ويتحدد بطبيعته. المجتمع كله هو الطبقية بشكل دائم.

وفقا لأفلاطون ، المجتمع هو كتاب فردي كبير. المجتمع هو مجموعة من ثلاثة أنواع مختلفة من الناس. لكن وجهة نظر أفلاطون في المجتمع ورأيه فيما يتعلق بتصنيف الناس بحسب الكليات ليست قابلة للاستمرار اليوم.

تأثير أفلاطون:

وينظر إلى التأثير العملي لأفلاطون في تشكيل المدارس الفلسفية في أثينا - في تحديد المناهج الدراسية للكثيرين بعد القرون وفي الصيغة النهائية للفكرة اليونانية للتعليم الليبرالي. أعطى أفلاطون الصيغة المبكرة للمفهوم التأديبي للتعليم كما هو محدد في التعليم الليبرالي.

مهدت نظرية أفلاطون الطريق لإنشاء الكنيسة المسيحية. حتى في الجمهورية كان الفلاسفة خارج صفوف المواطنة ومارسوا سيطرتهم من الخارج ، من خلال السلطة الاستبدادية. في الواقع ، لم يكن لدى فلاسفة المجموعة الأفلاطونية اهتمام يذكر بالقضايا العامة. مع تنظيم هذه المجموعات والفلاسفة المتشابهة في المدارس ، تم تشكيل مؤسسة - دولة إضافية ، حتى خارج المجتمع.

الفيلسوف # 3. أرسطو (384-322 قبل الميلاد.):

كان أرسطو مقدونيا بالميلاد. كان أهم المعلمين الأقدمين. كان محبا عظيما للمعرفة. كان عبقريا وهبت مع القوى الفكرية العليا. كان له تأثير كبير على الأزمنة اللاحقة. كان منجذبا بموهب أفلاطون ، وجاء إلى أثينا ليتعلم منه. في وقت لاحق ، اكتشف عيوب نظام أفلاطون للتعليم. صاغ مخطط جديد للتعليم. أعطى أخلاقيات جديدة من شأنها أن تربط الفرد والمجتمع.

نموذج أرسطو التعليمي:

بالنسبة لسقراط وأفلاطون ، كانت المعرفة هي الرابطة الموحدة بين الفرد والمجتمع وهكذا كان ذلك بمثابة هدف التعليم. بالنسبة لأرسطو ، كان هذا الهدف هو السعادة أو الخير. إلى الأول ، شكلت حيازة المعرفة من قبل الفضيلة ؛ إلى الفضيلة الأخيرة تكمن في تحقيق الخير. كان الهدف الأرسطي للتعليم هو أفضل ما في الحياة. كان عبقري تنوعا.

وقد وصفه دانتي بأنه سيد أولئك الذين اكتسبوا المعرفة. لقد كان فيلسوفًا عظيمًا ، طالبًا للحقيقة والمعرفة. أسس مدرسة جديدة للفلسفة - "مدرسة أرسطو للفلسفة".

ينظر إليه العديد من المفكرين المعاصرين بأنه "أبو العلم الحديث". وقدم لأول مرة بعض فروع المعرفة المنهجية. كان والد علم النفس وعلم الفلك والفيزياء وغيرها من العلوم الطبيعية. كما بدأ الكتابة في العلوم الاجتماعية.

لقد كان فيلسوفًا أخلاقيًا عظيمًا. كانت "أخلاقياته" بمثابة بداية لدراسة منهجية للفلسفة الأخلاقية. إن "سياسته" مهمة في العلوم الاجتماعية. كما طور نظامًا مثاليًا للتعليم. أكبر مساهمة من أرسطو هي عملية التفكير أو التفكير. طور علم المنطق ، أي المنطق. كان منهجًا عظيمًا. كتابه الشهير هو "أورغانون".

كان الكتاب الأكثر قراءة على نطاق واسع في أوروبا حتى القرن الرابع عشر. هذا الكتاب الخاص لأرسطو نجا من عصر القرون الوسطى. قدم العديد من المصطلحات الجديدة فقط لتنظيم الكتابة والقراءة والتفكير. وهو معروف أيضًا باسم "الأب للمصطلحات".

والآن ، دعونا نفكر بشكل أساسي في أفكاره وآرائه التعليمية. ترتبط أفكاره التربوية ارتباطًا وثيقًا بآرائه السياسية. وقد وصفه رجل بأنه "حيوان سياسي". وقد وصفته السياسة بأنه "فن الحياة الجيدة" و "فن جميع الفنون". التعليم هو أداة في أيدي السياسيين. التعليم له علاقة حميمة مع السياسة. التعليم هو العملية التي من خلالها السياسيين خلق صفات معينة للشخصية والمواطنة. دعا لنظام الدولة للتعليم.

هذا هو السبب في أنه نذر نظام التعليم المتقشف. كان يعتقد أن التعليم هو مسؤولية الدولة. أرسطو اقترب التعليم من وجهات النظر الميتافيزيقية والأخلاقية. كان لديه بصيرة نفسية أكثر صرامة من سيده أفلاطون. أدرك أن المعرفة لن يكون لها أي قيمة عملية ما لم يتم الحفاظ عليها بجهد.

الفضيلة هي شرط للعقل. انها تكمن في حالة من الإرادة وهي عملية. عندما يتم الحفاظ على العقل بالإرادة ، تأتي المعرفة. المعرفة هي أساس الفضيلة. كان أرسطو يرى أن الإنسان يتمتع بصفات عقلانية وغير عقلانية. قام بالتمييز بين الاثنين. هذا ما ذكره أفلاطون ، لكن ليس بشكل واضح. أرسطو أن التعليم يجب أن يكون على حد سواء لتدريب النبضات عقلانية وغير عقلانية.

يجب أن يتعامل التعليم مع المشاعر والشهوات والرغبات وغيرها من الغرائز الأولية. ينبغي تدريبهم والتحكم بهم من خلال التعليم. تأتي المعرفة الشاملة من خلال تدريب الجزء العقلاني من العقل. الإنسان لديه القدرة على التفكير والحكم. يمكن للإنسان اكتشاف الحقيقة كاملة من خلال التدريب الفكري والتنمية. ولكن هذا ليس كل شيء. تعليم الجزء غير العقلاني من العقل ضروري أيضا.

هناك نوعان من "الخير" في حياة الفرد - "صلاح الفكر" و "صلاح الشخصية". في هذا الأخير كان يعني تدريب الشهوات والرغبات. يتم التعبير عن تطوير قوة إيجابية وإرادة ديناميكية من خلال شخصية. هناك حاجة للحصول على هذه الإرادة. يسمى الجانب الديناميكي من الحرف الإرادة.

وما لم يتم اكتساب هذا ، فإن أعلى تطور فكري غير ممكن ولا يمكن للمعرفة أن تعمل بشكل صحيح. وظيفة المعرفة في الحياة هي الفضيلة الحقيقية. عن طريق "صلاح العقل" كان أرسطو يعني التنمية الفكرية. كلا النوعين من الخير مترابطة ومتكاملة لبعضها البعض. كلاهما مطلوبان في الحياة. هذان يشكلان أعلى الخير في الحياة.

في وقت لاحق وصف أرسطو "الخير من الفكر" و "صلاح الشخصية" بأنه "رفاهية" و "عمل جيد" على التوالي. من خلال هذين المفهومين الأخلاقيين حاول أرسطو أن يوفق مطالب الفرد والمجتمع. كان هذا أكبر مشكلة في اليوم.

الرفاه يشير إلى الجانب الفردي. وبما أن الأفراد يختلفون في القدرات الفكرية والمعدات ، فيجب أن يتم التدريب على التفكير والتفكير بشكل فردي. يجب تطوير القوى الفطرية لكل فرد.

ولكن فيما يتعلق بالمشاعر والشهوات التي تشبه الحيوانات ، كل الأفراد متساوون ونفس الشيء. حرف جيد عندما تقوم هذه الشخصية بعمل جيد. لا يستطيع الفرد القيام بأشياء جيدة بصرف النظر عن السياق الاجتماعي.

كل نشاط جيد يؤثر على أعضاء المجتمع الآخرين. يشير الطابع الجيد إلى الأنشطة الجيدة التي تتم في مصلحة المجتمع. هذا هو الجانب الاجتماعي للتعليم. أدرج أرسطو الجوانب الاجتماعية والفردية للتعليم.

ودعا إلى تنمية متناغمة للفرد - سواء من الفكر والشخصية. الخير ككل يتكون من الرفاه والراحة. يمكن الحصول على هذين فقط من خلال تشكيل عادات جيدة. الفضيلة لا تتكون في مجرد معرفة الخير ، ولكن في عمل هذه المعرفة من الأفكار والمبادئ. الواقع إلى أفلاطون يتألف من الأفكار والأفكار. الواقع لأرسطو يتألف من نشاط أو أداء وظيفة. السعادة هي نتيجة لمثل هذا النشاط ، من مثل هذا الأداء للأفكار في الحياة الفعلية.

"سياسة" أرسطو ليست مقالة تعليمية كاملة بحد ذاتها. تعاملت مع تنظيم التعليم. دمر آباء الكنيسة العديد من الكتابات اليونانية واللاتينية خلال العصور المظلمة. في العصور الوسطى كانت الثقافة السارنية (الثقافة العربية) أعلى ثقافة. خلال العصور المظلمة كان العرب حاملي شعلة الثقافة. لقد غزوا أوروبا وجلبوا العديد من المخطوطات اليونانية واللاتينية إلى الدول العربية.

لقرون عديدة فقدت الثقافة اليونانية في أوروبا. خلال عصر النهضة (القرن الخامس عشر - الثامن عشر) تم إحياء الثقافة اليونانية الرومانية. تم اكتشاف كتابات أرسطو وعمله "السياسة" تم العثور عليه في شكل مجزأ. أشاد أرسطو بأنشطة الأمهات اليونانيات. كانوا أفضل المعلمين للأطفال في سن مبكرة. لم يترافع أرسطو عن أنواع المدارس الجديدة.

طريقة التعليم:

إن أسلوب أرسطو موضوعي وعلمي ، على عكس الأسلوب الفلسفي أو الاستبطاني لأفلاطون. يبحث أفلاطون عن الحقيقة من خلال الرؤية المباشرة للعقل. يبحث أرسطو عن الحقيقة في الحقائق الموضوعية للطبيعة والحياة الاجتماعية وكذلك في روح الإنسان. لم يقبل أرسطو أسلوب جدلية أفلاطون.

أراد أن يكتشف الحقيقة في تجربة السباق ، وبهذه الغاية ، طور أسلوبه الخاص - العملية الاستقرائية. هذا ينطبق على حد سواء موضوعيا وبشكل ذاتي.

رسم أرسطو لأول مرة منطق كل من العمليات الاستقرائية والاستنتاجية. استخدم على نطاق واسع في العملية الاستقرائية. طبقه على جميع الأنظمة السابقة للفكر اليوناني. كما قام بتطبيقه على نطاق واسع في جميع مجالات التحقيق الجديدة. وبالتالي ، فهو لا يمثل فقط ذروة الحياة الفكرية اليونانية ولكن أيضا يعتبر "أب العلم الحديث".

التأثير العملي لأرسطو:

إن "الأخلاقيات" - علم "الرفاه" ، و "السياسة" - علم "الأثرياء" ، كان لها تأثير عميق على حياة الإنسان الفكرية في كل الفترات اللاحقة. كان أرسطو أول عالم عظيم وأعظم منظمي علم عرفه العالم.

تم وضع أساس الفكر العلمي في أي خط من النشاط الفكري لأول مرة عن وعي من قبل أرسطو. في اورغنون ، صاغ أدوات منطقية ومصطلحات.

من خلال الصياغة الجزئية للطريقة الاستقرائية وتطبيق الفكر على مراحل جديدة من الواقع ، أصبح أرسطو منشأ العديد من العلوم الحديثة. أصبحت أعماله الأساس لجميع الدراسات وجميع المؤسسات التعليمية خلال العصور الوسطى (القرن الخامس إلى القرن الخامس عشر). تأثيره المباشر في اليونان لم يكن كبيرا.

تطور التعليم كثيرا من خلال حياة وأعمال الثلاثي - سقراط - أفلاطون - أرسطو. أكد سقراط على "اعرف نفسك" ، أفلاطون على "تعرف على الفكرة" ، أرسطو على "اعرف العالم".

التعليم الحديث - التعليم العلمي - مدين بأصله لأرسطو.

الفيلسوف # 4. جون لوك (1632-1704):

فقدت التربية الإنسانية الضيقة قيمتها الوظيفية والاجتماعية في القرن السابع عشر. أصبح تقليديا وغير كامل. لذلك كانت هناك حاجة إلى نظرية جديدة لتبرير وجودها وإدامتها. مع الاصلاح ، فقدت اللاتينية أهميتها كلغة الدين ورجال الدين. أصبحت لغة حصرية لنخبة الجامعة.

وقد اتخذ الفرنسيون مكانها كلغة الدبلوماسية والتهم. مع تطور الآداب العامية ، توقفت اللاتينية عن أن تكون لغة الثقافة والإنسانيات أيضًا. لم يعد بإمكانه السيطرة على المدارس.

بحلول القرن السابع عشر ، أصبح المنهج اللغوي والأدبي تقليديًا في المدارس. أصبح النظام المدرسي بأكمله الدراسي فيما يتعلق بالطرق والمناهج الدراسية. "نتيجة لذلك ، بما أن التعليم الإنساني الضيق لم يعد له أي ارتباط مباشر بالمطالب العملية للعصر ، ولم يعد يقدم النهج الوحيد لمعرفة الإنجاز والفكر البشريين ، يجب إيجاد نظرية جديدة لتبرير استمرارها. هذه النظرية الجديدة كانت المفهوم التأديبي للتعليم ".

السمات الأساسية للحمل:

1. إن جوهر الفهم التأديبي للتعليم هو عملية التعلم بدلاً من المحتوى الذي تم تعلمه.

2. إن أي نشاط أو تجربة فكرية معينة ، إذا تم اختيارها بشكل جيد ، تنتج قوة أو قدرة غير متناسبة.

3. هذه القوة ، عندما يتم تطويرها ، ستكون صالحة للخدمة في معظم التجارب أو الأنشطة غير المتشابهة ستكون متاحة في كل حالة وتنطبق على حل كل مشكلة.

4- تؤكد النظرية أن موضوعًا واحدًا أو موضوعين - يتم تدريسهما وإتقانهما جيدًا - لهما قيمة تعليمية أكبر من مجموعة متنوعة من الموضوعات.

5. اهتمّ الأكاديميون بكثير من الأهمية بالتدريب الرسمي لـ "كليات الذاكرة والعقل" كقوة ذهنية من خلال دراسة مواضيع مثل الرياضيات والمنطق واللغات الكلاسيكية إلخ. وأعطوا أهمية تربوية وقيمة عالية لهذه المواضيع.

تطور الحمل:

كان المفهوم التأديبي للتعليم إحياء للشكلية السكولاستيكية في القرون الوسطى.

ساهمت بعض العوامل في تطوير المفهوم التأديبي للتعليم:

1. كانت التغيرات الاجتماعية العامة أهم هذه العوامل.

2. إن النظرة الدينية في ذلك الوقت أيدت بصدق مفهوم التأديب التعليمي - سواء من وجهة النظر التربوية أو الأخلاقية. قدم الفكر الديني آنذاك نظرية التعليم التأديبي.

3. من الناحية النفسية ، حصل التصميم التأديبي على دعم علم النفس في كلية أرسطو القديم الذي يتطلب تدريب مختلف كليات العقل عن طريق تخصصات مناسبة.

4. حتى علم النفس الجديد من الإثارة من لوك وفرانسيس بيكون (1561-1626) لم يعارض وجهة النظر التأديبية. كان لوك الممثل الرئيسي للمفهوم التأديبي للتعليم. لا يزال علم النفس في الكلية ينظر إلى التعليم على أنه عملية لتطوير "قدرات أو قدرات" العقل من خلال التخصصات المناسبة.

5. يمكن العثور على الدعم لمفهوم التعليم الجديد في القرن التاسع عشر. دعا علماء الطبيعة إلى القيمة التأديبية للعلوم الطبيعية. لكن النظرة التأديبية للتعليم لم تكن بلا نقد.

توجد مثل هذه الانتقادات في النزعة الطبيعية للقرن التاسع عشر والميل العلمي الحديث (تعليم "الفونلي من وجهة النظر الوطنية" و "التعليم الليبرالي" في هكسلي).

كان النقد الرئيسي ضد النظرية التأديبية في التعليم هو أنه لم يأخذ بعين الاعتبار مختلف الدعوات أو احتياجات الحياة. لم يعط التعليم التأديبي أي اعتبار للاحتياجات أو القدرات الاجتماعية أو القدرات الخاصة للطلاب الفرديين.

لكن النظرية التأديبية لها بلا شك دور واضح تلعبه في تطوير الأفكار المجردة من خلال تخصصات مثل القانون واللاهوت وما إلى ذلك. إن الطبقة الفكرية ، وإن كانت محدودة العدد ، استفاد منها بالتأكيد. "نظام انتقائي اجتماعي ممتاز أعطى تدريباً فعالاً للصفوف المهنية الخاصة (المحامون ورجال الدين)."

وهناك حجة حديثة أخرى تؤيد نظرية التأديب وهي أن الانضباط يطور الاهتمام التطوعي. لكن الفكر النفسي الحديث يشكك في وجود مثل هذه القوة أو القدرة العامة. ليس هناك شك في أن التعليم التأديبي يطور بعض الصلاحيات الخاصة في قسم محدود من المجتمع.

مع صعود النظرة الديمقراطية للحياة والتعليم (التعليم للجميع للجميع) فقدت نظرية التعليم التأديبية الكثير من أهميتها وملاءمتها. ومع ذلك ، حتى مع عدم التصديق الكلي في نظرية القدرة العقلية العامة ، يجب الاعتراف بأن بعض الموضوعات لها قيمة عامة. أيضا هناك هوية معينة من الإجراءات العقلية في جميع التجارب حيث يتم الآن اعتبار العقل كوحدة في عملها.

لقد تم الآن تجاهل نظرية العقل في الكلية كحزمة من الكليات. وبالتالي ، فإن كل موضوع له قيمة تأديبية. لكن هذه الجدارة ليست امتلاك غريبة لقلة مفضلة ، كما أنها ليست ذات نطاق تطبيق واسع. ومع ذلك ، استمرت الرؤية التأديبية للتعليم لفترة طويلة من الناحية العملية.

جون لوك - ممثل التعليم التأديبي:

ولد جون لوك في ١٦٣٢ وتوفي في ١٧٠٤. وكان فيلسوفًا بريطانيًا مشهورًا. تشمل كتاباته الشهيرة "مقال عن الفهم الإنساني" ، 1690 ، و "كتابتين من الحكومة" ، 1690. في أول عمل حاول إثبات أن التجربة هي مصدر كل المعرفة. وهكذا كان من دعاة التجريبية.

في الثانية ، دافع عن الملكية المحدودة في إنجلترا. كان يعتبر واحدا من كبار المهندسين في الثورة المجيدة أو ثورة بلا دماء. دعا إلى أن كل سلطة الحكومة تقع على عاتق الشعب.

أيد الملكية المحدودة ورأى أن الدولة يجب أن تقوم على أسس قانونية. "عندما ينتهي حكم القانون ، تبدأ الاستبداد" ، قال لوك. يجب أن يتمتع الناس بسلطة طرد حكومة استبدادية. وهكذا ، كان لوك يتمتع بروح العقل الديمقراطية.

عقد جون لوك فكرة أن التعليم هو الانضباط. لكن فكرة لوك عن الانضباط كانت أوسع بكثير من انضباط المدرسين. كان شغف لوك الكبير في الحياة حب الحقيقة. كان الدليل على تحقيق الحقيقة وكل نشاط في الحياة هو السبب. العقل قادر على تحقيق الحقيقة عندما يتم تدريبه وتعليمه لتحقيق هذه الغاية.

تألف هذا التعليم في الانضباط الصارم. وقد صاغ لوك فلسفة باكوني ، وخاصة نظرية المعرفة - تلك المتعلقة بالتجريبية. كانت هذه النظرية أن كل المعرفة تأتي من إدراك الحواس و "إدراك العقل" ، أي من التجربة. لكن الإدراك الحسي لابد من الوصول إلى المعرفة من خلال "إدراك الفكر". يتم تطوير هذا من خلال التدريب أو التعليم التأديبي.

من الناحية الفلسفية ، أصبحت عقيدة الأصل المعرفي للمعرفة أهم جزء في تعاليمه. كان الجزء الأول من نظريته. لكن الجزء الثاني من نظريته ، وهو تطوير المعرفة من خلال إدراك الفكر ، كان الأكثر أهمية من الناحية التعليمية.

بعد أن يتم توفير الأشياء البسيطة للتجربة بواسطة الحواس ، وفقا لوك ، فإن أفكارنا ، وأحكامنا وما إلى ذلك تتشكل من خلال إدراك الفكر. "يمكن تطوير هذا ، ليس من خلال التدريب في الإدراك الحسي ، ولكن من خلال الانضباط من القوى العقلية ، السبب الرئيسي".

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن وجهات نظر لوك الفلسفية والنفسية لا تتفق دائماً مع وجهات نظره حول التعليم. الشيء الأساسي الوحيد هو فكرته عن العقل البشري كمجرد لبداية ، التي لها فضائلها وقوتها عملت عليها من الخارج من خلال تشكيل العادات. التنمية ، وفقا لوك ، لا يأتي إلا من خلال تشكيل العادة من خلال الانضباط.

في كتابه الشهير "مقال عن التفاهم بين البشر" ، يوضح لوك كيف يمكن تطوير العقل من خلال التدريب. هذا لا يجب أن يتم فقط عن طريق الدراسة والقراءة ، ولكن بشكل أكبر عن طريق التأمل والتأمل. الأساس الأساسي لوجهة نظر لوك معروض في أعماله الفلسفية وليس في "أفكاره المتعلقة بالتعليم".

لكننا أكثر اهتماما بنظريته التربوية منه في نظرته الفلسفية. كان لوك واحدًا من أهم كتاب اللغة الإنجليزية المؤثرين في مجال التعليم.

تقدير لوك:

غالبًا ما يقارن لوك مع مونتين ، أو مع بيكون وكومينيوس كشخص واقعي ، أو مع روسو كطبيعي. ويرجع ذلك إلى أن فكرته الأساسية لم تتحقق على الدوام بشكل واضح ، ولأن وجهات النظر المتفاوتة من "بعض الأفكار المتعلقة بالتعليم" قد تم أخذها على نفس القدر من الأهمية.

جعل كل من لوك ومونتين الفضيلة العملية نهاية التعليم. ولكنها تختلف اختلافا كبيرا فيما يتعلق بما كان يقصد بالفضيلة ، ولا تزال على نطاق أوسع حول النقطة الأساسية - كيف يمكن الحصول على الفضيلة من خلال التعليم. وهذه المعارضة موجودة في آراء لوك التأديبية.

إن الخلاف الأساسي بين لوك وبين بيكون وكومينيوس هو في رأيه أنه يجب استخدام المواضيع ، وليس لإعطاء المحتوى ، ولكن لتقديم التدريب. ومرة أخرى ، يقول لوك بالكاد كلمة واحدة لصالح دراسة العلوم الطبيعية.

يعترف روسو بمدينته لوك. لكن الفكرة التربوية الأساسية لروسو كانت أنه لا ينبغي إحباط الغرائز والاتجاهات الطبيعية ، وأنه لا ينبغي تشكيل العادات. كانت وجهات نظر لوك الأكثر تميزًا هي أنه يجب إحباط الاتجاهات الطبيعية والانضباط ، وأن التعليم - في كل جانب - لم يكن سوى تكوين العادة.

الفيلسوف # 5. يوهان هاينريش Pestalozzi (1746-1827):

يعتبر Pestalozzi الشخصية التمثيلية للاتجاه النفسي في التعليم. لم تختلف هذه النزعة اختلافًا جوهريًا عن الميول الطبيعية والعلمية والاجتماعية السابقة. كما أوضحت وطورت مبادئ التربية الطبيعية.

كان فكره الأساسي هو أن التعليم ليس إجراءً اصطناعياً يكتسب من خلاله المعرفة ، ولكنه يتكشف عن قدرات مزروعة في الطبيعة البشرية. جعل هذا الاتجاه محاولة للتوفيق بين الصراع بين "التعليم القديم للجهد" و "التعليم الجديد للاهتمام". وإلى جانب بيستالاتزي ، هناك شخصان بارزان آخران للميل النفسي هما هيربارت و فروبيل.

حاول الاتجاه الجديد تفسير الطبيعة البشرية على أساس علمي أكثر. يعتمد التعليم الآن على علم النفس العقلاني. هذا الاتجاه يهدف إلى تحسين شخصية وطريقة التعليم. أصبح الطفل مركز جميع الجهود التعليمية. وهكذا ، تبع ذلك تعاطفًا مع الطفولة ، ومعرفة الطفل ، وعقلية الطفل ، ومصالح الطفل وقدراته.

تم الآن إيلاء الاهتمام للمرحلة الابتدائية في التعليم بدلاً من المراحل الثانوية والعليا التي أكدها المعلمون الأوائل. كانت الفكرة الأساسية للاتجاه النفسي هي أن التعليم هو عملية تنمية الفرد.

وفقا لتعليم Pestalozzi هو "تطور متناغم للفرد". الاتجاه النفسي الجديد له أهمية اجتماعية أيضا. ركز على التعليم الشعبي والشامل. تشمل حركة Pestalozzian أعمال العديد من المربين الآخرين ، ولا سيما روسو.

قام Pestalozzi بتوضيح المبادئ التعليمية التي ذكرها الآخرون (Basedow و Rousseau). كان Pestalozzi واعية تماما لقيود أعماله الخاصة. لقد وضع الأسس لمزيد من الإصلاحات. كلا من Herbart و Froebel شرحا بالتفصيل الأفكار الثورية ل Pestalozzi.

تضمنت النظريات التي يدافع عنها Pestalozzi جراثيم الأفكار التعليمية الحديثة. افتقرت Pestalozzi إلى القدرة الفلسفية والتنظيمية ، والدقة والاتساق في الفكر لكنه اكتسب نجاحًا عمليًا.

تكمن أهمية Pestalozzi في حقيقة أنه شدد على الهدف الجديد في التعليم. أعطى معنى جديدًا للتعليم وصاغ طريقة جديدة تمامًا استنادًا إلى مبادئ نفسية جديدة وأخيراً أعطى روحًا جديدة تمامًا للفصل الدراسي.

وقد أكد لأول مرة على التجريب في العمل التربوي بدلاً من التقاليد. هو الذي أوضح لأول مرة و أجبر على الرأي العام على موقف مفاده أن مشكلة التعليم بأكملها يجب النظر إليها من وجهة نظر عقلية الطفل النامية. قال: "لدي تعليم نفسي".

الحياة والأشغال:

تأثرت Pestalozzi في وقت مبكر من الفكر الطبيعي ، ولا سيما من قبل 'Emile' روسو. في البداية ، أعد نفسه للعمل في المجال القانوني ولخدمة عامة ، لكنه في النهاية تخلى عن كليهما ودخل حياة زراعية. فشل في هذا المشروع التجاري ، حول المؤسسة إلى مؤسسة خيرية للأطفال المعوزين.

في هذه الأثناء ، تعرَّف على أوجه القصور ومعاني التعليم الموصوفة في إميل. أول عمل تعليمي له ، بعنوان "A Journal of a Father" ، هو شهادة واضحة على خبراته التعليمية الجديدة ومعرفته بدراسة الطفل. من 1775-1780 أجرت Pestalozzi تجربته التعليمية الأولى على أساس المبادئ الطبيعية في Neuhof في تعليم الأيتام.

هنا Pestalozzi مجتمعة المهن والأنشطة الفكرية وأظهرت أن هذين الأضداد يمكن أن يسيران جنبا إلى جنب. وشدد على التعلم في حين كسب. لكن للأسف ، فشلت التجربة.

خلال الثمانية عشر عامًا التالية (1780-1798) كرس بيستالوزي نفسه بشكل رئيسي للنشاط الأدبي. من خلال جميع كتاباته السياسية والتعليمية في تلك الفترة ، أكد على أن الإصلاحات الاجتماعية والسياسية سيتم تحقيقها عن طريق التعليم.

من كتابات Pestalozzi ، "Leonard و Gertrude" ، و "How Gertrude تُعلم أطفالها" ، و "Swansong" ، و "رسائل في التعليم المبكر" و "The Evening Hour of an Hermit" أصبحت أكثر شهرة. ليونارد وجيرترود هو الأكثر أهمية. تم نشره لأول مرة عام 1781.

مثل إميل روسو ، كان مكتوبًا بأسلوب الرواية. كان ليونارد قرية (بونال) في سويسرا. وكان جيرترود زوجته. كان لديهم سبعة أطفال وبعض الممتلكات. كان الغرض من الكتاب هو تصوير حياة القرية البسيطة للشعب والتغييرات الكبيرة الناجمة عنها من خلال البصيرة والتكريس لامرأة واحدة ، جيرترود.

من خلال صناعتها وصبرها ومهارتها في تعليم أبنائها ، تنقذ زوجها ليونارد من الكسل والشراب. تمثل Gertrude لـ Pestalozzi الرمز الحي لطريق "الطبيعة". إنها تشكل مركزًا للنقاء داخل مجتمعها وتتغلب ببطء على جميع العقبات الاجتماعية.

أخيراً ، اللورد الإقطاعي الذي يرغب في إصلاح المجتمع تحت حكمه ، لكنه لا يعرف كيف يتجسد أفكاره النبيلة ، يكتشف جيرترود وطريقتها في تعليم أطفالها. منزلها الفقير يصبح مصدرا للتشجيع له ولأصدقائه. من ممارستهم ، وليس من النظريات ، يتعلمون ما هو التعليم ، ومعها أنها تحول بونال المنكوبة البؤس.

يمكن أن تكون قرية Pestalozzi مكانًا للسعادة والتعاون. هذه كانت مهمة حياته. أراد تطبيق طريقة Bonal أو التطور الأخلاقي والفكري لكل طفل وتجديد المجتمع ككل.

في عام 1798 حدث تغيير كامل في مهنة Pestalozzi. كان ينوي تطبيق التعليم كوسيلة للإصلاح الاجتماعي. ونتيجة لذلك ، قام بتحويل مدرسة مدرسية عملية. حصل على خبرات تربوية عميقة أثرت بشكل كبير على التقدم التعليمي في القرن التاسع عشر.

لم تكن أفكاره قائمة على النظريات ولكن على نتائج التجارب. لقد دعا إلى الاقتراحات وليس الحقائق النهائية. أجرت Herbart و Froebel المزيد من التجارب وأعطت شكلاً نهائياً ورسميًا للأفكار التعليمية التي دعا إليها Pestalozzi.

في العام نفسه ، قبلت Pestalozzi تهمة مدرسة اليتيم في Stanz. هنا قام بتجربة وممارسة أفكاره التعليمية. كان هدفه الأساسي هو الجمع بين الأنشطة التعليمية والعمل اليدوي.

في عام 1799 قبلت Pestalozzi وظيفة مدرس مساعد في قرية في برجدورف. هنا عمل Pestalozzi لأول مرة على أهمية الدرس الكائن وليس كوسيلة للحصول على معرفة الكلمة فحسب ، بل كوسيلة للتطور العقلي.

هنا أعلن Pestalozzi لأول مرة عن هدفه الكبير: "أتمنى أن يتم تعليم علم النفس" في عمله الأكثر منهجية - "كيف تعلم جيرترود أطفالها" (1801). يلقي هذا العمل فيض الضوء على طريقة تعليم الأطفال وتدريب المعلمين.

في هذا العمل حاول Pestalozzi لإعطاء نظرية نفسية منهجية لطريقته التعليمية. كانت فكرته أن كل التعلم يعتمد على تحقيق الطفل للصوت والشكل والعدد كعناصر أساسية حقيقية في الإدراك العقلي. بعد أربع سنوات تخلت Pestalozzi Burgdorf وانضم إلى المعهد في Yverdun.

Here he conducted his last and longest educational experiment. Here Pestalozzi labored for twenty years and his efforts were directed towards the training of teachers and direct experimentation in reforming educational practices.

In “The Evening Hour of an Hermit” Pestalozzi tried to give an account of his educational ideas. All his later works were elaborations of these ideas. Here, the spirit of Rousseau is clearly evident. He starts with the Rousseauist theme of predominating nature. Like Rousseau, Pestalozzi believed in equality.

He said, “Man is the same whether on the throne or in a hut.” “Man, driven by his needs, can find the road to this truth nowhere but in his own nature.” For Pestalozzi, the deepest source of development and education lies in the experience of love which a person has as a child in relation to his parents.

If he is put firmly on this “road to Nature”, .he will understand the most essential moral elements of human life, viz., fellowship, peace, gratitude, and justice. He will also feel what is right for him and what is not.

So Pestalozzi supplements the idea of essential equality of man with the idea of individuality, which man must recognise with all its strength and limitations in order to achieve productivity and happiness, action and opinions before having trained their minds for truth and wisdom through firsthand knowledge.

Pestalozzi attacked “the artificial methods of schooling” of his time, which prepared “words to things”. He believed that only men educated in the “road to Nature” can develop a pure sense of simplicity and uprightness. Pestalozzi emphasised the necessity of vocational and class education. It is true Pestalozzi pleaded equality in education but by equality he meant not uniformity but the full acknowledgement of nature.

Everybody has to follow the “road of Nature, but it is not the same road for everybody.” So differentiation is inevitable, and it contributes to the richness of human life. Though Pestalozzi pleaded for a society with a differentiated training of youth, yet he acknowledge the democratic right of all to develop and serve mankind according to their particular abilities.

Pestalozzi's ideas move within psychological and sociological concepts. He said that positive experiences in early childhood tend to create confidence and to bring forth morally positive reactions. “Through an uninterrupted series of favorable stimuli of conscious or subconscious character, an ego is being formed which will allow for a natural formation of a moral super-ego, and the result will be a natural and well-directed personality.” His “Evening Hour of an Hermit” also throws light on his metaphysical concept. He says: “God is the nearest relationship of man.”

So he tries to build up a connection between the human being and the divine spirit. Man should try to understand the divine law which establishes this relationship. His social and religious thought contained the elements of liberal democracy. As a philosopher Pestalozzi marvelously combined the realistic psychological insight into the nature of man and society with full recognition of the transcendent character of life.

“In three different ways Pestalozzi elaborated the ideas laid down in his 'Evening Hour of an Hermit'. First, through his own work as a practical educational reformer; secondly, through his educational writings proper; and thirdly, through his philosophical and sociological thought”, said Robert Ulich of the Harvard University.

Pestalozzi, in addition to his educational interests, was a prolific writer on politics, philosophy and social problems. His social philosophy may be summed up in the following words: “He (man) creates organisations, laws, customs, and mores, but he uses them, and even religion, not for the final ethical purposes inherent in them, but for suppression, competition and power.”

“Out of this state of society man will find his real free and moral self.” “Pestalozzi shows how knowledge, property, social relations, power, honour, ruler-ship, government, and religion, appear in the biological state of primitiveness, in the state of society, and finally in the state of moral freedom, when man will succeed in identifying his nature with the inner laws of the universe.”

Pestalozzi viewed education as organic development of the individual — mental, moral, and physical. This development takes place through spontaneous activities of the individual. These lead to growth along lines which are predetermined by the nature of the child. Thus, to Pestalozzi, education is the natural, progressive, harmonious development of all the powers and faculties of the human being.

Pestalozzi gave a new purpose to education. He considered education as a means of social development. This is possible only through education of the masses, and not education of selected fortunate few. He found in each individual the germs of all the powers which were needed for their successful and useful participation in their walks of life and in the satisfaction of the needs of the society.

True education, according to Pestalozzi, was to develop in the child the elements of power implanted there by nature. Pestalozzi applied this general idea of growth and of organic development through activity to the classroom.

Educational means and methods were also greatly influenced by Pestalozzi. He completely changed the character of the traditional schoolmaster. He discarded the traditional methods of teaching as inefficient, impractical and un-psychological. These were based on drilling and memorisation. These were imitative, unnatural and mechanical in nature.

The syllabus dominated the entire process of learning. “The children knew absolutely almost nothing. They learned superficially and understood superficially. Nothing really passed into their minds.” This was the condition of instruction in the traditional schools. It is most imperfect and mechanical one.

The condition of the traditional schools as given above was almost universal in Europe and America. The school which Pestalozzi wished to substitute was to be a transformed home. The aim of the new school was the moral and intellectual development of the child and his material betterment.

The fundamental aspect of the Pestalozzian method was the application of the inductive method to educational procedure. The object lesson was the core of his method. Pestalozzi emphasised the study of objects rather than the study of words. Its real use was as a basis for the entire mental development of the child. The Pestalozzian method had its sure impact on the nature of textbooks.

The general principles of the Pestalozzian methods may be summarised as follows:

1. Observation, or sense perception (intuition), is the basis of instruction.

2. Language should always be linked with observation, ie, with an object or content.

3. The time for learning is not the time for judgment or criticism.

4. Teaching should begin with the simplest elements and proceed gradually according to the development of the child, ie, in psychologically connected order.

5. Sufficient time should be devoted to each point of the teaching in order to secure the complete mastery of it by the pupil.

6. Teaching should aim at development, and not at dogmatic exposition.

7. The teacher should respect the individuality of the pupil.

8. The chief end of elementary teaching is not to impart knowledge and talent to the learner, but to develop and increase the powers of his intelligence.

9. Power must be linked to knowledge, and skill to learning.

10. The relation between the teacher and the pupil, especially as to discipline, should be based upon — and ruled by — love.

11. Instruction should be subordinate to the higher aim of education.

The credit of infusing a new spirit in the classroom goes to Pestalozzi. The Pestalozzian method injected a new atmosphere — the atmosphere of the “home — in the classroom. Every modern schoolroom is indebted immensely to Pestalozzi in this regard. Pestalozzi considered that sympathy should form the only basis of relationship between the teacher and the taught. He is rightly called “Father Pestalozzi”.

Philosopher # 6. John Frederick Herbart (1776-1841):

Life of JF Herbart is not interesting and encouraging from educational point of view. He received his education in the traditional way in the gymnasium and in the university. At the age of twenty-one he completed his university education and worked as a private tutor for three consecutive years. From this experience he formulated his educational doctrine and psychological views about children.

Later he joined the University of Gottingen, Germany, as a teacher of philosophy. Here and at the University of Konigsberg he spent the remainder of his life. In the latter university he established his pedagogical seminar for educational experiment with a practice school attached to it. Most of his academic career was spent in educational investigation and publication.

Herbart started his educational work on Pestalozzian line, but his educational principles differed in many respects from Pestalozzianism:

1. Herbart emphasised training in sense-perception. Pestalozzi did not show how mental assimilation and mental growth take place from this starting point.

2. Pestalozzi and Herbart differed in their conception of ultimate aim. Pestalozzi made the study of the physical world through sense-perception the chief activity of the school. Herbart made the moral presentation of the universe the chief end of instruction.

3. They also differed in the selection of subjects of study. Pestalozzi gave emphasis on arithmetic, geography and nature studies, but Herbart laid emphasis on the classical languages, literature and history.

4. Difference is also noticed in their knowledge and use of psychology. Pestalozzi declared unequivocally “I want to psychologize education.” But he did not and could not construct any system of his own. Herbart, on the other hand, did notable work in the field of psychological knowledge and its practical application.

5. Difference is also found in logical character of their work. Herbart's work was logical and philosophical in character, but the work of Pestalozzi had no logical form and definite philosophical basis.

Education as formation found marvelous expression in the hands of Herbart. Education as formation tries to form the mind by a proper presentation of materials. It is the formation of mind through association of ideas presented from outside. He is the historical representative of this theory. His followers Ziller and Rein developed it.

Herbart was a philosopher as well as a psychologist. He derived his conception of education from philosophy as he derived its aim from ethics. The will is not any independent faculty of the mind. It is neither free nor fatalistically determined, but it is a product of experiences which can be controlled. The apperceptive process is fundamental, because ideas lead to action, and action determines character.

The aim of education, according to Herbart, is ethical. “The one and the whole work of education may be summed up in the concept — morality”, said Herbart in his famous work “Aesthetic Presentation”. According to Herbart, the ultimate purpose or aim of education is virtue. To him virtue was “the idea of inner freedom which has developed into an abiding actuality in an individual.”

That is, it is an evolutionary product in each individual, resulting from a cumulative series of experiences. Thus, according to Herbart, the purpose of instruction is “the aesthetic or moral presentation of the universe through experiences.”

Virtue in Herbart's analysis consists of five moral relationships or ideas.

هؤلاء هم:

(1) Inner freedom,

(2) Efficiency or perfection,

(3) Goodwill (benevolence)

(4) Justice and

(5) Equity.

These elements form the nature of education. His aim of education is the formation of character.

The concrete work of education is to (1) furnish the mind with proper presentations and (2) to lead to their application in action. The second point is significant in Herbart's doctrine of education. In Herbart's theory the third point is the formation of character which is determined by educative instruction.

هذا يتبع من مبدأين تابعين:

(أ) هذه العروض قابلة للتعديل من خلال عملية التنبيه ، و

(ب) تحدد هذه العروض السلوك.

تتمثل وظيفة المعلم في تحديد نوع وعلاقة العروض التي تشكل عقل الطفل. في القيام بذلك يقوم المعلم بتشكيل سلوك الطفل وشخصيته. القدرة على التعليم الحقيقي لا تعتمد على الكليات العقلية الكامنة ولكن على العلاقة الصحيحة للأفكار.

يمكن جعل التعليم تعليما من خلال "الفائدة". يشكل هذا التعليم التثقيفي الإرادة والأشكال. ومن ثم فإن الوظيفة المناسبة للمدرسة هي توفير التعليم التثقيفي ، ومن أجل تحقيق هذه الغاية ، فإنها تخلق "اهتمامًا متعدد الجوانب بعقل الطفل".

إن أعمال هربرت الضخمة - "علم التربية" و "الخطوط العريضة للعقيدة التربوية" - تلقي بظلال من الضوء على آرائه النفسية ، ولا سيما وسائل وأساليب التعليم التثقيفي.

Herbart يقبل نظرية Tabula Rasa (tabula rasa = كتابة جدول = لائحة نظيفة = عقل جديد - لم تتأثر بعد بالظهور الخارجي والخبرة) لـ Locke. لكنه يتجاهل تماما نظرية الكلية القديمة (أرسطو كلية علم النفس). ينكر على الإطلاق وجود كليات فطرية.

له العقل هو وحدة ، فارغة عند الولادة ، ولكن امتلاك قوة واحدة للدخول في علاقة مع البيئة من خلال الجهاز العصبي. يتعامل العقل من خلال هذه العلاقة مع "الطبيعة" و "المجتمع". توفر جهة الاتصال هذه تجارب جديدة تمثل العروض التقديمية الأساسية. ومن ثم فقد حصلت التجربة على مصدرين - الطبيعة الخارجية والمجتمع.

تستند نظرية Herbart للتعليم على الوظيفة الاستيعابية للعقل. يتمتع العقل بالقدرة الفريدة على استيعاب الأفكار المتنوعة. العقل هو إذن وحدة في التنوع. هذه القوة الاستيعابية للعقل غني باسم الإدراك.

التوقيف يعني تجميع الأفكار ، وربط التجارب الجديدة مع القديم. السمة الرئيسية للعقل هي قوتها في الارتباط. مبدأ الإدراك هو المبدأ الأساسي لنظام Herbart التعليمي.

يقترح مبدأ الإدراك هذا عاملين مهمين للمعلم:

(أ) اختيار مواد التعليم (ما يتم تدريسه)

(ب) اعتماد الطريقة الصحيحة للتعليم (كيفية التدريس).

(أ) من العامل الأول تأتي فكرة الارتباط أو توحيد الدراسات ، مما يعني أن جميع المواد المختلفة في المناهج الدراسية يتم تدريسها فيما يتعلق ببعضها البعض. على سبيل المثال ، يمكن تدريس التاريخ فيما يتعلق بالجغرافيا.

يتبع مبدأ الارتباط هذا منطقياً من وجهة نظر هيربارت لوحدة العقل. "الحرف" يقول هيربارت ، "يعتمد على الإرادة ، عند الرغبة ، الرغبة في الاهتمام ، والاهتمام على دائرة الفكر وشخصية قوية ، يمكن تشكيله فقط من خلال زراعة دائرة واسعة ومتماسكة من الفكر".

(ب) العامل الثاني للتخدير يؤدي إلى طريقة التدريس الصحيحة. وفقا لهربارت ، يتم الحصول على أي معرفة جديدة من خلال التناوب بين عمليتين عقلية.

يتم استيعاب الأفكار في العقل من خلال عمليات مزدوجة وهي:

(أ) الامتصاص (التركيز)

(ب) التفكير.

الامتصاص أو التركيز يعني اكتساب الأفكار من عرض المواد. التأمل يعني توحيد الأفكار أو استيعابها. إنه تنظيم الأفكار داخل العقل. كل من هاتين العمليتين له جانبان:

الاستيعاب يدل على الوضوح وتكوين الجمعيات. الانعكاس يعني النظام والطريقة.

كانت الخطوات الأصلية في العملية التعليمية التي اقترحها هيربارت أربعة في العدد:

(1) الوضوح ،

(2) الرابطة ،

(3) النظام و

(4) الطريقة.

في وقت لاحق ، قسّم تلميذ هربرت زيلر خطوة "الوضوح" إلى خطوتين - الإعداد والعرض التقديمي. تم إعادة تسمية الخطوات الثلاث الأخرى من Herbart.

وهكذا ظهرت الخطوات الخمس الرسمية المعروفة في الأسلوب:

1. الإعداد - الوضوح

2. عرض - وضوح

3. مقارنة - جمعية

4. التعميم - النظام

5. التطبيق - الطريقة.

ولكن ، من الناحية العملية ، تعتبر الخطوات الأولى والأخيرة مهمة في جميع الدروس.

لذلك في معظم الدروس ، نحصل عادة على ثلاث خطوات محددة جيداً:

1. التحضير

2. عرض

3. التطبيق.

الأولى والأخيرة تنطوي في الواقع على العملية الاستقرائية الاستنتاجية.

لا ينبغي اتباع خطوات Herbartian بشكل صارم لأنها تجعل الدرس مصطنعًا. تعتبر الخطوات مفيدة بشكل أفضل في الطريقة بالكامل. هذا هو السبب في أن طريقة Herbartian تُعرف بالطريقة الوراثية. هذا هو أكبر مساهمة من Herbart في مجال الممارسة التعليمية.

يمكن تلخيص التأثير الهاربارتي على أسلوب التدريس بالطريقة التالية:

"سوف تشكل التعليمات دائرة الفكر ، وتعليم الحرف. والأخير لا شيء دون الأول. هنا يحتوي على مجموع علم التربية الخاصة بي ".

الفيلسوف # 7. فريدريش فيلهلم أغسطس Froebel (1783-1852):

كان فروبيل فيلسوفا مثاليا. طور فلسفته المثالية من مفهومه عن الطبيعة والإنسان. لقد غذى المثالية بمفهومه للطبيعة البشرية الحقيقية وعلاقته بالطبيعة الهائلة. فقدت Froebel والدته عندما كان طفلا.

تزوج والده. أخذه عمه إلى قريته. ترعرعت Froebel هناك. منذ إهمال طفولته ، كرست Froebel حياته كلها في تعزيز سعادة الأطفال.

تم قبوله في مدرسة قروية لكنه لم يتقدم كثيراً. في 14 أصبح متدرب لمدة عامين إلى غابة. هنا نما حبه للطبيعة والعلوم الطبيعية. في 16 التحق بجامعة يينا ، لكنه اضطر للتخلي عن دراسته بسبب الحاجة إلى الأموال.

على مدى أربع سنوات ، قام بتغيير مهنة واحدة تلو الأخرى. عندما كان في العشرين من عمره يدرس الهندسة المعمارية في فرانكفورت ، كان على اتصال وثيق بمدير مدرسة نموذجية. كانت هذه نقطة تحول في مسيرته الأكاديمية.

اكتشف هذا المدير أن المجال الحقيقي ل Froebel هو التعليم. وقد نصح بالتخلي عن الهندسة المعمارية والانضمام إلى المدرسة النموذجية. كان سعيدًا للغاية بمهنته الجديدة في التدريس. لكنه تركها بعد عامين وتعهد بتدريب ثلاثة أولاد من عائلة واحدة. بسبب عدم رضاه عن عمله الخاص ، أخذ عنابره إلى مدرسة Pestalozzi في Yverdum حيث بقي لمدة أربع سنوات.

مع النية للحصول على مزيد من المعرفة حول العلوم الطبيعية انضم إلى جامعة جوتنجن في عام 1811. بعد عامين غادر الجامعة وانضم إلى الجيش. في الخدمة العسكرية اكتسب خبرة وقيمة الانضباط.

في عام 1814 عاد من الخدمة العسكرية وأصبح أمين المتحف في برلين. لكن فكرة أن تصبح معلماً لم تتركه أبداً. في عام 1816 افتتح مدرسة صغيرة أصبحت مؤسسة ناجحة في 10 سنوات. في عام 1826 نشر Froebel أعماله الضخمة "تعليم الإنسان".

في عام 1830 افتتح مدرسة في سويسرا ، لكنه لم يتغذى أبداً. سرعان ما انتقل إلى بورغدورف لإدارة دار للأيتام وللتدريب على تدريب المعلمين على دورات قصيرة مدتها ثلاثة أشهر. هنا اكتسب خبرة جديدة ساعدته بشكل كبير في مسيرته الجديدة. ورأى أن الأطفال قبل الذهاب إلى المدرسة يجب أن يكون لديهم تعليم ما قبل المدرسة الذي كان مجاله الحقيقي في التجربة التعليمية.

كان عليه مغادرة بورغدروف بسبب سوء حال زوجته وأسس روضة أطفاله الأولى في عام 1839 في قرية بلانكنبرج. أحرزت مبادئه في رياض الأطفال تقدمًا ولكن مدرسته فشلت بسبب الحاجة إلى المال. أخرج "علم التربية من رياض الأطفال" ، "التعليم عن طريق التنمية" و "أغاني الأم والحضانة". أمضى السنوات المتبقية من حياته في تدريب المعلمين ونشر مبادئ الروضة.

فلسفة Froebel:

كان فروبيل فيلسوفا مثاليا. فسر التعليم وتنمية الفرد من وجهة نظر مثالية. وكانت المثلتان الرئيسيتان له هما "الوحدة في التنوع" و "نظريته في التنمية". أدرك ووصل طوال حياته من عمق العلاقة والوحدة الكامنة في جميع الأشياء. لم يجد أي تقسيم في مجالات الطبيعة والروح وبين الفرد والمجتمع.

"كان ينظر إلى الكون الكوني كله كوحدة من المطلق أو الله." وقال: "في كل شيء هناك حياة ويسود قانون أبدي. يستند هذا القانون المسيطر بالضرورة على الوحدة المتسمة والحيوية والوحدة - وبالتالي الوحدة الأبدية. هذه الوحدة هي الله. كل الأشياء تأتي من الوحدة الإلهية (الله) ولها أصلها في الوحدة الإلهية. كل الأشياء تعيش ولها كائناتها في وعبر الوحدة الإلهية. التأثير الإلهي الذي يعيش في كل شيء هو جوهر كل شيء.

ضمن هذه الوحدة الشاملة ، ضمّ Froebel كل شيء موجود - رجل أو حيوان أو نبات أو كائن غير حي أو مجتمع بشري. كل واحدة من هذه هي الفردية وكذلك الوحدة. كل هذه الوحدات الفردية مرتبطة بوحدة فلكية كبيرة ، والتي يمكن أن تسمى بالله أو الكينونة المطلقة. قال فروبيل: "في كل شيء هناك يعمل ويحفز حياة واحدة ، لأن الكل ، أعطى إله واحد الحياة". هذا يشبه تقريبا Adwaitabad - غير ثنائية - في الفلسفة الهندوسية.

كان كل من Pestalozzi و Froebel من محبي العلوم العظماء. وجدوا أي تناقض بين العلم والدين. اعتبروا على حد سواء تعبيرا عن الله الذي هو صحيح ومعصوم من الخطأ. مع هذا الاعتقاد سعى Froebel لتتبع كل شيء إلى الله.

قال ، "كل كائن ، كل كائن هو أمر مستنير بالروح - الله هو الافتراض ، شرط وجودها. بدون الله لن يكونوا موجودين. الله هو أساس كل الأشياء. الله هو الكلّ ، الفهم. الله هو الطبيعة الأساسية ، ومعنى العالم ".

من هذا يتبع مبدأ أن هناك وحدة للإنسان والطبيعة والله. الطبيعة والرجل تعتمدان على بعضهما البعض وتفسريان. هناك علاقة حميمة بينهما. الطبيعة هي مصدر عظيم للمعرفة للإنسان. يستلم الإنسان معرفته عن الأشياء الطبيعية من كتاب الطبيعة الرائع. الحياة هي مظهر من مظاهر تلك المعرفة. يجب أن يكون الإنسان واعيًا بالوحدة المطلقة للكون على الرغم من تنوعه.

يعتقد فروبيل أن الظواهر المتنوعة في حياة الإنسان وعمله وفكره وموقعه يمكن تلخيصها في وحدة وجود الإنسان. ولذلك ، فإن "الغرض من التعليم" ، وفقا له ، "كان لتوسيع حياة الفرد حتى يتم فهم هذا الوجود من خلال المشاركة في هذا النشاط الروحي المنتشر في كل مكان".

كان كل من روسو و Pestalozzi يعتبران الطبيعة معلما عظيما ، ولكن Froebel أراد أن يطور الإنسان العلاقة الحميمة مع الطبيعة. "من الناحية النفسية ، كان ينظر إلى الإنسان على أنه نبات يتطور كوحدة وفقًا لقانون الطبيعة الذي يتكشف في داخله".

نظريته في التنمية واضحة جدا ومتسقة. قال Froebel "هناك هدف مطلق الذي تتنامى فيه كل الأشياء. المطلق موجود ضمنا في كل شيء موجود. التنمية يتكون في جعل هذا المطلق صريح تدريجيا. هذا المطلق تتكشف أو تتجلى من خلال الرموز. هذه الرموز تسمى هدايا. "

وفقا ل Froebel ، كل شيء يتطور وفقا للقوة العالمية. كل كائن يتطور مرة أخرى وفقا لخصائصه الخاصة. من خلال التطوير ، كان يعني "زيادة في البنية ، وتحسين في القوة والمهارة والتنوع في أداء الوظائف الطبيعية".

بالنسبة له ، ظهر شيئًا متطورًا تمامًا "عندما تكون مؤسسته الداخلية مثالية في كل التفاصيل ، وعندما يمكنه القيام بجميع أعماله الطبيعية أو وظائفه بشكل مثالي". طبّق نظرية التطور هذه على العقل وقال إن العقل قد تطور عندما يكون لديه القوة والمهارة والتنوع في التعامل مع المعرفة ووضع المعرفة لجميع استخداماته الطبيعية.

سيتم إنتاج التطوير من خلال ممارسة وظيفة استخدام أعضاء هيئة التدريس. لذلك يجب أن تستخدم أعضاء هيئة التدريس بشكل كبير. على سبيل المثال ، لتطور العقل ، يجب أن تمارس العقل. كل تمرين قد لا ينتج التنمية. فقط تلك الممارسة ستنتج تنمية تتوافق مع طبيعة الشيء.

"من أجل تحقيق تنمية حقيقية وفعالة ، يجب أن ينبثق التمرين من نشاط الشخص نفسه. على سبيل المثال ، يحتوي العقل على ثلاثة أنشطة - المعرفة والرغبة والشعور. يجب أن تكون التنمية العقلية متناغمة مع كل هذه. "يجب على كل فرد ،" لذلك ، "أن يتطور من الداخل ، وأن يكون ذا نشاط ذاتي ومجاني ، وفقا للقانون الأبدي."

وفقا ل Froebel ، الحياة هي عملية تطورية وتقدم الفرصة للإنسان للوصول إلى أعلى مستوى من الكمال من خلال هذه العملية التطورية التي لا تنتهي. التعليم هو الوسيلة الفعالة في هذه العملية. لكنه قال إنه "بينما يعيش البشر في كل كائن بشري ككل ، فإنه في كل واحد يتم إدراكه والتعبير عنه بطريقة غريبة وخاصة وشخصية وفريدة من نوعها".

يجب منح كل فرد فرصة التطور بحرية وكاملة دون تدخل من قبل الآخرين. من أجل التطور الكامل ، قال فروبيل: "من الضروري ألا يتم التقليد عن طريق التقليد بل عن طريق النشاط الذاتي العفوي". من خلال التنمية كان يقصد دومًا وحدة موحدة ، أي الفكرية والجسدية والأخلاقية. اعتبر العقل والجسد والروح واحدة.

مفهوم Froebel وأهداف التعليم:

يعتمد مفهوم فروبيل في التعليم على فلسفته العامة في الحياة. وقال إن المدرسة لا ينبغي أن تدرّس مجموعة متنوعة من الموضوعات والحقائق بل يجب أن تدرس الوحدة الأبديّة في كل الأمور. وفقا ل Froebel الطفل هو وكالة لتحقيق إرادة الله في الطبيعة البشرية.

وقال إن روح الطفل مرتبطة بالوحدة الروحية للمطلق من خلال التعليم. وقال إن التعليم هو تطور يدرك من خلاله الفرد أنه وحدة واحدة من الوحدة المتسابقة. لم يكن التعليم يدافع إلا عن إدراك العملية التطورية في أعلى مراحلها ، والتي يجب أن يحققها الفرد.

تم تطوير هذه العملية من قبل الله ، الذي يطور أكثر الأشياء غير المثالية في النظام المثالي ، وهذا التطور يحدث "وفقا لقوانين داخلية ذاتية التطوير وذاتية التنمية". وبالتالي ، فقد اعتقد أن التنمية تستمر عبر الذات.

وظيفة Froebel ، التعليم ، "هو قيادة وتوجيه الإنسان إلى الوضوح ، عن نفسه وفي نفسه ، لوضع مع الطبيعة ، والوحدة مع الله. يجب أن ترفعه إلى معرفة نفسه وبجميع البشر ، إلى معرفة الله والطبيعة ، وإلى الحياة الطاهرة والمقدسة. " يجب أن يتكشف التعليم عن قدرات الطفل الفطرية والطبيعية الروحية حتى يكون لديه وحدة روحية مع الله.

لذلك يجب منح الطفل حرية تطوير طاقاته وفضوله ونشاطه العفوي. بالنسبة له ، لم يكن التعليم تحضيراً للحياة المستقبلية ، بل الحياة المحيطة به. فيما يتعلق بدور المدرسة في التعليم ، يظن فرويبل أنه مكان يتعلم فيه الطفل أشياء مهمة في الحياة ، وأساسيات الحقيقة والعدالة والشخصية الحرة والمسؤولية والمبادرة والعلاقة السببية.

لا يستطيع الطفل تعلم كل ذلك عن طريق دراسته ولكن بممارسته في الحياة. إلى Froebel ، التعليم هو اكتشاف فردي الطفل من قبل الطفل. يجب على جميع الأطفال تبادل المسؤولية والتعاون فيما بينهم. "المساعدة المتبادلة" هي شعار وأساس مدرسة Froebel النموذجية.

في تحقيق جميع هذه المثل ، يكون للمعلم دور إيجابي ومحدود يلعبه. واجبه الأساسي هو السماح للطفل بالتطور وفقا لطبيعته الأصلية. لا ينبغي أن يتدخل في نموه الطبيعي. لا ينبغي له أن يشوه القوى الأصلية والاتجاهات لدى الطفل. باختصار ، يجب على المعلم توجيه الطفل في الاتجاه المطلوب للتنمية. وبالتالي ، وفقا ل Froebel ، ينبغي أن يكون التعليم تنمية خاضعة للرقابة.

اعتبرت فروبيل التعليم من وجهة نظر اجتماعية. ولاحظ أنه "لا يمكن لأي مجتمع أن يتقدم بينما يبقى الفرد وراءه ، ولا يستطيع الفرد التقدم بينما تبقى الجماعة". وهذا يشير إلى وجود علاقة وثيقة بين التقدم الفردي والتنمية الاجتماعية.

واحد غير ممكن دون الآخر. المدرسة نفسها منظمة اجتماعية ولها أهمية أو أهمية اجتماعية. لا يتم التعبير عن الفردية بشكل حقيقي إلا في المشاركة الاجتماعية وعبرها. مثل Pestalozzi ، أدرك أهمية التربية الأسرية والعلاقة الوثيقة بين المنزل والمدرسة.

المدرسة ، وفقا ل Froebel ، هو مجتمع مصغر. يجب أن ينتج مواطنا يجب أن يقدم أفضل الخدمات وأكثرها إنتاجية للمجتمع.

يجب أن يستند التعليم ، Froebel opined ، على الأنشطة العفوية للطفل والاهتمام المحلي. التعليم يساعد الطبيعة ويوجهها لتحقيق نهايات أعلى.

مثل روسيو ، اعترف Froebel بأربع مراحل متميزة من التطور من نقطة التعليم. كان يرغب في أن يتم استغلال كل مرحلة من المراحل - الطفولة ، والطفولة ، والصباة والشباب - بشكل كامل لإعداد التلميذ للمرحلة التالية. في مرحلة الرضاعة يركز Froebel على التطور الحسي ، بينما في مرحلة الطفولة يعلق أهمية على اللعب.

يجب أن يسترشد التعليم في مرحلة الطفولة وأن تتحكم فيه البيئة وليس من خلال الهبات الفطرية. في مرحلة الطفولة ، يجب أن يكون التعليم أيضًا مهنة - أو مهيأ للعمل. في مرحلة الطفولة يجب أن يكون هدف التعليم هو التنمية الشاملة.

يجب أن يتكون المنهج في هذه المرحلة من أربعة أقسام رئيسية:

(دين،

(ب) العلوم الطبيعية ،

(ج) اللغات و

(د) العمل الاستعراضي.

(دين:

يجب أن يكون الدين أساس كل التعليم ، يقول Froebel. لا توجد معرفة أخرى ممكنة بدونها.

(ب) العلوم الطبيعية:

وقد تم التأكيد على دراستها من قبل Froebel مرارا وتكرارا. يقول إن الطبيعة هي مظهر الله. نظرة ثاقبة للطبيعة تكشف القوانين التي تحكم حياة الإنسان. كما شدد على دراسة الرياضيات كفرع من العلوم الطبيعية. يقول أن العقل والرياضيات لا ينفصلان عن الروح والدين.

(لغة ​​سي:

بدون هذه ، لا يمكن أن يكون التعليم كاملاً ، كما تقول Froebel.

(د) العمل الاستعراضي:

يعتقد Froebel أن هناك حاجة للتعبير عن الروح في شكل خارجي. قد يأخذ هذا التعبير شكل الغناء والرسم والرسم والنمذجة.

الفيلسوف # 8. هربرت سبنسر (1820-1903):

التعليم والتكوين يهمل ظروف الحياة الحديثة. التعليم والتحضير يؤكد عليها. وفقا لهذه النظرية ، التعليم هو عملية إعداد أو الاستعداد لمسؤوليات وامتيازات حياة الكبار - التحضير ل "الحياة الكاملة".

هذه النظرية هي نتاج النزعة العلمية الحديثة في التعليم ولدى رجالها مثل هربرت سبنسر ، ث هكسلي وغيرهم. إنه رد فعل ضد التشديد المفرط على الطريقة التي يعطيها النظاميين ، وبطريقة مختلفة تماماً ، من قبل أولئك الذين يمثلون الميل النفسي.

كان القرن التاسع عشر عصرًا للتقدم غير المسبوق في العلوم الطبيعية - عصر التقدم المادي. كانت هناك تطورات ملحوظة وتنظيم أفضل للعلوم الطبيعية. كان هذا الاتجاه العلمي استمرارًا للواقعية في القرن السابع عشر.

لم يكن هناك كسر في هذا التطور من الفكر العلمي. لكن ، للأسف ، لم يأخذ التعليم السائد معرفتهم ، ودراسات نظرية ، مجردة ، مجردة - محض أدبية ولغوية في الشخصية - حكمت العالم التعليمي.

كان المنهج الدراسي للمدارس العامة والمدارس النحوية في إنجلترا والمدارس الابتدائية على حد سواء من الناحية اللغوية والأدبية البارزين بشكل بارز وكانت نظرية الكلية القديمة وعقيدة الانضباط العقلي تمسكا بالأرض. على الرغم من أن الموضوع كان له تأثير عملي قليل ، فقد كان يعتقد أنه يمتلك قيمًا تأديبية كبيرة.

على الرغم من أن النزعة النفسية لم تؤكد هذا الانضباط الرسمي ، فقد حاولت أن تجعل المدرسة ممتعة مثل الحديقة. لكن التطور الكبير لـ (1) العلوم الفيزيائية والبيولوجية ، (2) تأثير النزعة الطبيعية في تمجيد قيمة الاتصال مع الطبيعة ، (3) حركات Pestalozzian تؤكد على تعليم الأشياء وتدريب الإدراك الحسي ، (4) عدم كفاية التعليم الإنساني القديم كتحضير للحياة الحديثة - كل ذلك أثر على مفكرين اليوم بشكل عميق.

كرد فعل هناك نتج نضال مطول ضد التعليم التأديبي أو الرياضي الكلاسيكي السائد للاعتراف بالعلوم. على الجانب الآخر ، تم انتقاد محاولات لجعل المدرسة تضيف إلى متجر سعادة الأطفال على أنها غير آمنة. يستند الطلب على إدخال العلوم إلى حد كبير إلى قيمة الموضوع المطلوب في الحياة الحديثة. أعطيت قيمة جديدة للثقافة والتعليم.

يجب أن يحتوي التعليم الليبرالي على أفضل مادة ثقافية للحياة التي تم تصميمها للإعداد لها. وسيتم الحكم على التعليم ليبرالي - لا يتناسب مع بعده عن الحياة العملية ولكن - بما يتناسب مع علاقته المباشرة بالحياة.

ساهمت العلوم الطبيعية إلى حد كبير في ثقافة القرن التاسع عشر ، وبالتالي ، يجب أن يشتمل التعليم الليبرالي للحياة الحالية على عنصر كبير من هذه الدراسات. لكن المدافعين عن العلوم أكدوا على قضيتهم في تأكيد مطالبهم المبالغ فيها. كان الاتجاه العلمي في التعليم بوضوح انعكاسًا للنظرة الطبيعية للحياة والعقيدة الفلسفية للنزعة الطبيعية.

فالمذهب الطبيعي ، على النقيض من المثالية ، يخضع العقل للمادة ويؤكد أن الواقع النهائي هو مادي وليس روحي. وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتفسير الميكانيكي المادي للواقع كما هو مذكور في العلوم الفيزيائية.

الكون نفسه آلة عظيمة والكائنات الحية هي مجرد معقدات من الذرات والجزيئات التي تعمل وفق قوانين ميكانيكية.

هذه القوانين تؤكد حياة وفكر وتاريخ الإنسان. فالطبيعية المادية هي تعميم فلسفي للعلوم الفيزيائية ، تبدأ بالطبيعة الخارجية وتحاول أن تضع الإنسان في صورة الكون كما أشارت إليه العلوم. يتجلى في التعليم في الميل لتنظيم حياة المتعلمين وفقا لقوانين العلوم الفيزيائية.

هربرت سبنسر هو الممثل النموذجي للنزعة الطبيعية والميل العلمي في التعليم. وفقا له ، الحياة هي التكيف المستمر للعلاقات الداخلية للكائنات الحية للعلاقات الخارجية للعالم والحفاظ على النفس هو أول قانون الحياة. ينعكس هذا الرأي بوضوح في نظريته التعليمية.

أعطيت مذهبه التعليمي في كتاب في عام 1861 ، تحت عنوان "التعليم - الفكرية ، الأخلاقية والفيزيائية".

لفهم وتقييم وجهات نظر سبنسر التعليمية ، من الضروري إجراء تحليل نقدي للكتاب. في فصله الأول ، يسأل سبنسر: "ما هي المعرفة الأكثر قيمة؟" لكنه يغفل ليقول ما الذي يعنيه بـ "جدير" أو لمن "يستحق".

تتطلب تعقيدات الحياة العصرية أن يتعلم الأطفال كيف يتأقلمون مع مواقف الحياة المختلفة لكي يواجهوها في المستقبل. "كيف تعيش؟ هذا هو السؤال الأساسي بالنسبة لنا. إن إعدادنا للحياة الكاملة هو الوظيفة التي يجب أن يقوم بها التعليم ، والطريقة العقلانية الوحيدة للحكم على أي دورة تعليمية هي الحكم على الدرجة التي يؤدي بها هذه الوظيفة ".

بالنسبة إلى سبنسر ، تعني "الحياة الكاملة" "الحكم الصحيح للسلوك في جميع الاتجاهات في جميع الظروف". وبناءً عليه ، تصنف سبنسر دورات الدراسة بحسب أهميتها في الحياة.

(1) أولاً وقبل كل شيء يأتي علم وظائف الأعضاء والنظافة وما إلى ذلك بسبب تأثيرها على الحفاظ على الذات مباشرة.

(2) ثانياً في مقياس القيمة تأتي العلوم الرياضية والطبيعية ، مما يؤدي إلى الحفاظ على الذات بشكل غير مباشر.

(3) الثالثة هي معرفة بتربية النسل.

(4) تأتي الرابعة المعرفة التي تساعد على إعداد الطفل لوظائف المواطنة الصالحة.

(5) يتم تخصيص المكان الأخير والأقل للأدب والموسيقى والرسم وما شابه ، حيث يقول: "وهم يحتلون جزء الترفيه من الحياة ، لذا ينبغي أن يشغلوا جزء الترفيه من التعليم". وهكذا يصنف سبنسر في ترتيب أهمية الأنشطة الرائدة التي تشكل حياة الإنسان.

في إطار التحضير لهذه الأنشطة ، يبدو أن التعليم في العلوم (بمعنى واسع وغير محدد) سبنسر هو موضوع الأهمية الأساسية. لكنه لا يتصور المشكلة من وجهة نظر الطفل واحتياجاته.

على سبيل المثال ، في إشارة إلى صفه (1) من الأنشطة ، سيُعطى للطفل معرفة بمبادئ علم وظائف الأعضاء. لا شك أن هذا أمر مثير للاهتمام بالنسبة للبالغين ، ولكن هناك القليل من الأدلة على أنه من الضروري أن "يُساهم بشكل مباشر في الحفاظ على الذات".

مرة أخرى فيما يتعلق بالبند الثاني (سبنسر) ، لا يمكننا توقع مستقبل احتلال الطفل. قيل لنا أن (أ) ينبغي تدريس الرياضيات ، لأنها ستكون مفيدة للنجار المستقبل ، باني ، مساح أو منشئ سكك حديدية ؛ (ب) الكيمياء للمستقبل ، والطباشير ، وطابعة كاليكو ؛ (ج) علم الفلك للملاح ؛ (د) علم الاجتماع للصناعي.

هذه حجة خادعة ، ولكن تظل الحقيقة أن الطفل هو طفل وليس مهندس جنين أو طابعة كاليكو أو ملاح أو رجل أعمال.

3. قد يتم حث الاعتراض بقوة أكبر في الإشارة إلى الفئة الثالثة من أنشطة سبنسر. ويقول إنه إذا كان أحد الأثرياء في المستقبل البعيد سوف ينظر إلى كومة من كتبنا المدرسية فإنه سيقول: "يجب أن يكون هذا هو المناهج الدراسية الخاصة بهم". يمكن أن يجيب عليها فقط أن الأطفال يمارسون الجنس ، وأنه سيكون من غير الملائم تعليم الأطفال واجبات الأبوة باعتبارها أساسيات المهنة. بالطبع ، يعتمد الكثير على عمر الأطفال وهذه نقطة لا يبدو على الإطلاق أن سبنسر واضحًا فيها.

4. فيما يتعلق بالطبقة الرابعة من الأنشطة ، ينتقد سبنسر تعليم التاريخ المعاصر للمدرسة المليء بمكائد المحكمة والمؤامرات والاغتصاب وما شابه. سوف يحل محلها ما يسميه "علم الاجتماع الوصفي". لا يمكن فهم هذه الظواهر الاجتماعية إلا عندما يتم فهم قوانين الحياة نفسها. وبالتالي ، بالنسبة لتنظيم هذا التقسيم الرابع للأنشطة البشرية ، فإننا ، كما كان الأمر من قبل ، نعتمد على العلم. الحجة ليست واضحة جدا. قد يكون هناك بعض التبرير للبيان بأن "هربرت سبنسر طرح عددًا من الحجج غير العلمية لدعم الطلب على تدريس العلوم في المدارس".

5. أخيرًا ، يتعامل سبنسر مع أنشطة أوقات الفراغ. وهو يعتبر الإنجاز ، والفنون الجميلة ، والحروف الناقدة (الخطابات الجميلة - الأدب الأنيق - الشعر ، والخيال ، والنقد وآخرون) "طفرة الحضارة التي يجب أن تكون خاضعة بالكامل لتلك التعليمات والانضباط التي ترتكز عليها الحضارة".

يمكن التساؤل عما إذا كان هذا صحيحًا بالنسبة للطفل. الثقافة الجمالية ومناشدة العواطف هي ، في واقع الأمر ، مناسبة بشكل خاص للطفل في مراحله المبكرة.

مع أغاني الأطفال الصغار ، والرقص ، والموسيقى والرسم هي طرق طبيعية للتعبير عن الذات ، ويجب أن تكون شكل المناهج بدلا من إخضاعها لتدريب العقل. وفقا له ، لأن هؤلاء "احتلال جزء الترفيه في الحياة ، لذلك ينبغي أن يشغلوا جزء الترفيه من التعليم".

ولكن قد يتم حثهم على أن نفوذهم ليس شيئًا بعيدًا عن بقية التعليم ، ولكنه يؤثر على سلوك الإنسان بأكمله.

إن الصدام بين التقدم الفكري الهائل الذي أحرزه العلم والاستخدامات الهمجية التي وضعت عليها هبات العلم هو ضمني في هذا النقد لظهور سبنسر. ما يمس أكثر من المحبة ويساعد على غرس دوافع جديرة والمثل العليا هو هبط إلى الفئة الأقل أهمية في مجال التعليم.

المدرسة ، إذا كانت مكرسة لغرس العلم (1) (2) التكنولوجيا (3) السبب الصافي ، والإهمال (4) التعليم العام و (5) الثقافة ، قد تكون في خطر التوقف عن أن تكون مكانا للحلاوة و النور "وأصبحت نوعًا من صالة ألعاب رياضية ذهنية وعقلية.

فصل سبنسر الثاني يتناول الطريقة. يدين التعلم عن ظهر قلب. يجب قيادة الأطفال لإجراء تحقيقاتهم الخاصة. يجب أن يُقال لهم بأقل قدر ممكن وحثهم على اكتشاف أكبر قدر ممكن. "وهكذا وضع سبنسر التأكيد على طريقة الاستقراء للتحري والتعلم التلقائي. المعلم سيكون بمثابة دليل فقط. دع الطفل يتعلم من خلال تحقيقاته ومبادراته وجهده الشخصية.

يجب أن ينتقل التعليم من البساطة إلى المعقد ، من الخرسانة إلى المستخلصات ، من التجريبية إلى العقلانية ، ويجب أن يكون ممتعاً. يضيف سبنسر أي شيء له قيمة. مبدأ واحد ، أن جميع التدريب الأخلاقي يجب أن ينجم عن السماح للطفل أن يعاني من العواقب الطبيعية لعمله ، هو التأكيد على أنه جوهر التعليم الأخلاقي.

الفيلسوف رقم 9. جون ديوي (1859-1952):

قصيرة الحياة كروكي وأعمال مهمة:

ولد جون ديوي ، الفيلسوف الأمريكي وأخصائي علم النفس ومعلم عظيم ، في فيرمونت في نيو إنغلاند في 1859. كان والده صاحب متجر. لقد نشأ في البيئة الريفية. التجارب التي جمعها في حياته المبكرة في متجر والده شكّلت إلى حد كبير أفكاره وممارساته التربوية.

كان على قناعة راسخة بأن التجارب اليومية للفرد تلعب دوراً هائلاً في تعلمه. ولهذا السبب ركز بشكل كبير على التعلم من خلال التجربة الشخصية للطفل والتعليم في الحياة الحيوية في المجتمع وعبرها. شدد روسو على الطبيعة الأصلية للطفل و Froebel مثالي طبيعته الروحية.

تخرج ديوي من جامعة فيرمونت في عام 1879. حصل على درجة الدكتوراه. في عام 1892. أصبح محاضرا في الفلسفة في نفس العام في جامعة ميشيغان ، حيث بقي حتى عام 1894. تم تعيينه رئيس قسم الفلسفة في جامعة شيكاغو في ذلك العام. في عام 1896 أسس "مدرسة المختبر" في الجامعة. جلبت له هذه المدرسة شهرة في جميع أنحاء العالم.

تم اختبار جميع أفكاره التعليمية في هذه المدرسة. تم تعديل وتوضيح نظرياته ومفاهيمه التربوية في ضوء التجارب العملية التي جمعها في هذه المدرسة. في عام 1904 أصبح أستاذا للفلسفة في جامعة كولومبيا.

هذا المنصب الذي شغله حتى تقاعده في عام 1930. وقد صوَّر ديوي في الفلسفة التعليمية التي طورتها وتطورها في مدرسة المختبر في جميع أعماله في مجال التعليم.

تشمل أعماله في مجال التعليم بشكل أساسي ما يلي:

(1) الفائدة ذات الصلة بالإرادة (1896) ،

(2) عقيدتي التربوية (1897) ،

(3) المدرسة والمجتمع (1899) ،

(4) علاقة نظرية الممارسة في تعليم المعلمين (1904) ،

(5) المدرسة والطفل (1907) ،

(6) المبادئ الأخلاقية في التعليم (1909) ،

(7) كيف نفكر (1910) ،

(8) مدارس الغد (1915) ،

(9) الديمقراطية والتعليم (1916) ،

(10) التعليم اليوم (1904).

تنعكس فلسفته التربوية في هذه الأعمال. ثار ديوي ضد الأهداف الحالية والتقليدية للتعليم مثل الهدف الأخلاقي ، الهدف التأديبي والغرض المعلوماتي. وقال إن على المدارس أن تسعى جاهدة لرفع أهداف التجربة المدنية والاجتماعية ، والنفع المهني والعملي والتنمية الفردية.

مدرسة مختبر ديوي:

قام ديوي بممارسة وتطوير نظرياته التعليمية في مدرسة المختبر التي افتتحت في جامعة شيكاغو في عام 1896. كانت المدرسة تعرف رسميا باسم مدرسة ابتدائية الجامعة.

كانت المدرسة تجريبية في حواسين:

(1) استخدامًا مستمرًا للتجربة والبحثية حول طريقة تعلم الأطفال.

(2) كان بمثابة مختبر لتحويل المدرسة إلى مجتمع مصغر.

الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 4 و 14 سنة تم قبولهم. تم تعيين المعلمين ذوي الخبرة. عمل جون ديوي كمدير ومشرف للمدرسة. كانت الفصول صغيرة. كان هذا هو المثال الأول. لم يتم وضع أكثر من 8 إلى 10 تلاميذ تحت رعاية معلم. المنهج المتبع كان تقليديًا في طبيعته.

كان هدف ديوي هو "تهيئة الظروف لاكتشاف المزيد من الطرق الطبيعية للتدريس والتعلم". أراد إنشاء جسر بين المدرسة والمجتمع. أراد ديوي إحضار أطفال مدرسته إلى اتصال وثيق مع العالم من حولهم والذي كان عرضة للتغييرات المستمرة. يجب أن تعكس المدرسة الظروف في المجتمع الخارجي.

ولاحظ: "لا يمكن أن تكون المدرسة تحضيراً للحياة الاجتماعية إلا إذا أنتجت الشرط النموذجي للحياة". قال: "المدرسة ليست إعداداً للحياة ، كان الهدف الرئيسي للمدرسة هو تنمية المهارات الأساسية لدى الأطفال.

وفقا لذلك ، تم اختيار الموضوعات في المناهج الدراسية. إلى جانب المنهجيات الثلاثة ، شملت المناهج المسرحية ، والمراقبة ، والعمل اليدوي ، والقصص ، والغناء ، والرسم ، والدرامية. كما تم حضور العلاقات الاجتماعية للأطفال.

فيما يتعلق بالمبادئ العامة للمدرسة قال ديوي:

(1) الهدف الأساسي للمدرسة هو تدريب الأطفال على الحياة التعاونية والمفيدة للطرفين ،

(2) النشاط التثقيفي يكمن في موقف ونشاط وأنشطة الطفل ، و

(3) يتم تنظيم الاتجاهات الفردية والأنشطة وتوجيهها من خلال الحياة التعاونية.

تم التدريس عن طريق المشاكل الناشئة في مواقف الحياة. على سبيل المثال ، أجريت دراسة القطن عبر جميع المراحل من البذور ونبات النبات ، الألياف الناضجة ، الغزل والنسيج إلى استخدام القماش النهائي.

التقليد الأعمى تم تثبيط. أعطيت التوجيه للأطفال في التعليم الذاتي من خلال الاكتشاف والبناء والتعاون. كان هدف ديوي هو تطوير الفكر واختباره عن طريق العمل ، لأنه يعتقد أن الفكر الذي تم اختباره هو فقط المعرفة الحقيقية. كانت المدرسة ، لجميع الأغراض العملية ، تتمحور حول المجتمع.

الفيلسوف # 10. برتراند راسل (1872-1970):

لقد أثر بيرتراند راسل ، أحد الفلاسفة والرياضيين البارزين في العصر الحالي ، تأثيرا عميقا وواسعا على حياة وأفكار الناس في جميع أنحاء العالم. كان عبقري تنوعا. كان في نفس الوقت فيلسوفا وعالم رياضيات ومؤرخ وشخصية أدبية.

لقد كان مفكراً ليبرالياً ونقدياً ، عقلانياً ، مثالياً ، بالإضافة إلى براغماتي. وأكد على تشكيل عادات وطابع جيد وزراعة القيم الأخلاقية.

من وجهة النظر هذه ، كان مفكنا مثاليا. نصح "أحب ما هو حقيقي" ؛ وتعليم الطلاب من خلال الحب والتعاطف. وقد دعا إلى العدالة الاجتماعية والمساواة في الفرص التعليمية. كما شدد على الجانب النفعي للتعليم من خلال دعوته لإدخال مواد مفيدة في المناهج الدراسية ودافع عن نظام التعليم في مونتيسوري.

كل هذه الأمور جعلت منه بلا شك رجلاً تربوياً براغماتياً. كان راسل بالتالي فيلسوفا انتقائيا في حياته وفكره. لقد حقق شهرة عالمية وسمعته كواحد من أعظم المفكرين في القرن العشرين.

فلسفة الحياة:

ولد برتراند راسل في عام 1872 في أسرة من إنجلترا. انتخب جده رئيس الوزراء مرتين. كان والده أيضاً رجلاً واعياً سياسياً. ورث ثروة عائلية ضخمة ومكتبة غنية.

لم يلتحق راسيل بالمدرسة أبدًا ، وكان يُدرّس بشكل خاص ، وبعد ذلك ذهب إلى كامبريدج. هنا ، في 22 (في 1894) ، حصل على مرتبة الشرف الأولى في الرياضيات والفلسفة. لقد أصبح على اتصال وثيق بالمعلمين والشخصيات الموهوبين الكبار في عصره. كان لديهم تأثير هائل على حياته وفكره.

كرست حياته المهنية في وقت مبكر لقراءة وكتابة الرياضيات والفلسفة. لذلك كان ينجذب إلى مواضيع أخرى. اجتذبت الاشتراكية انتباهه وسرعان ما انضم إلى الحركة من أجل حقوق متساوية للرجال والنساء.

أصبح هو وزوجته أعضاء في جمعية فابيان التي أسستها شخصيات كبيرة مثل برنارد شو و HG ويلز. تم تحريكه من قبل البيان الشيوعي ولكن في وقت لاحق انتقد الشيوعية في "لماذا أنا لست شيوعيا".

لم يكن لديه ثقة في القيم التقليدية للحياة. رأى الحياة من وجهة نظر عقلانية. العلم يكمن في جذور التقدم البشري. كانت هذه هي النقطة الأساسية لفلسفة حياة راسل. فيما يتعلق بالدين كان "لا أدري" وتغذى مبدأ الحياد الديني. ورث ممتلكات عائلية ضخمة لكنه تبرع بكل هذه المنظمات الطوعية.

ناضل طوال حياته الطويلة ضد مذهب الحريات. كان لديه نظرة دولية ورأفة لمعاناة الملايين. كتب عددًا كبيرًا من الكتب حول موضوعات مختلفة - العلوم ، والرياضيات ، والفلسفة ، وعلم النفس ، والدين ، والسياسة ، والتعليم ، إلخ. إن عمله بعنوان "دراسة للديمقراطية الاجتماعية الألمانية" هو مقالة سياسية. كتب كتبا عن الهندسة وفلسفة لينين.

في عام 1910 تم نشر "Principia Mathematica" الشهيرة على مستوى العالم. حصل روسل على جائزة نوبل للآداب في عام 1950 ، خاصة من أجل "الزواج والأخلاق". أسس مدرسة في ساسكس (1927) حيث جرب أفكاره التعليمية. خلق أعماله "على التعليم" (1926) و "التعليم والنظام الاجتماعي" ضجة في عالم التعليم.

عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى في عام 1914 ، كان راسل ضد الحرب تماما. تم سجنه بسبب دعوته للسلام. كرّس راسل حياته لقضية السلام والصداقة الدوليين. دعم الثورة الروسية (ولكن ليس الشيوعية) وقضية الشعب الصيني.

في عام 1920 زار روسيا والصين. على أساس تجاربه في هذه الدول ، كتب "ممارسة ونظرية البلشفية" و "مشكلة الصين". لقد تابع بإخلاص ما كتبه وقاله. خلال العقدين الأخيرين من حياته قام بتنظيم وقيادة "حملة لنزع السلاح النووي".

وفقا له "الاحتجاج هو الحياة ، الخضوع هو الموت". عمله - غزو السعادة - هو الكتاب المقدس الاجتماعي. كان لديه تصور عالمي للحياة والمجتمع. ودعا إلى دمج الحياة الفردية مع الحياة العالمية لأنه كان يعتقد أن هذه هي الطريقة الوحيدة لتحرير البشرية. تعكس كتاباته التربوية هذه الروح المحررة.