ما هو الفرق بين القبيلة والطائفة - أوضح!

لا توجد معايير محددة يمكننا من خلالها التمييز بين قبيلة من طبقة. بشكل عام ، تُعرّف القبيلة بأنها "مجتمع يحتل مساحة جغرافية مشتركة وله نفس اللغة والثقافة والمعتقدات والممارسات" (ثيودورسون ، 1969: 443). وصف نضال القبيلة بأنها "مجتمع ذو حدود لغوية وثقافية وسياسية". ولكن هناك العديد من المجتمعات القبلية التي تفتقر إلى الحكومة والسلطة المركزية بالمعنى العادي للمصطلح. وبالمثل ، فإن التجانس الثقافي في القبيلة هو أيضًا بعيد المنال في هذا العصر.

استخدم علماء مثل GS Ghurye و TB Naik و FG Bailey و Verrier Elwin معايير مختلفة مثل الدين والعزلة الجغرافية واللغة والتخلف الاقتصادي والتنظيم السياسي للتمييز بين الطبقات من القبيلة.

على أساس الدين ، يقال أن دين القبلية هو أنانية وأن شعب النظام الطبقي هو الهندوسية. ويعتقد هاتون (1963) وبيلي (1960: 263) أن القبائل ليسوا هندوساً ولكنهم من الأثرياء. الخصائص الأساسية للروحانية هي المعتقدات القائلة بأن جميع الكائنات الحية وغير الحية مأهولة بشكل دائم أو مؤقت بالأرواح. هي سبب جميع الأنشطة من قبل هذه الأرواح. الأرواح لديها السلطة على حياة الرجال. يمكن أن يمتلك الرجال من الأرواح. ويمكن أن تتأثر بالسحر.

من ناحية أخرى ، فإن الخصائص الرئيسية للهندوسية هي الدهارما ، البهاكتي ، الكارما والولادة. سيكون من الخطأ أن نقول إن الهندوس ، ولا سيما الطبقة الدنيا من الهندوس ، لا يؤمنون بالأرواح والأشباح أو في السحر والحيازة.

وبالمثل ، هناك العديد من القبائل الذين يعبدون الآلهة والإلهات الهندوسية ، ويحتفلون بالمهرجانات والمعارض الهندوسية ويراقبون العادات والتقاليد والطقوس الهندوسية. لذلك ، ليس من السهل التمييز بين الروحانية والهندوسية. كما أكد إلوين (1943) ، وريسلي (1908) وأهوجا (1965) أن التمييز بين الهندوسية والأرومية هو مصطنع ولا معنى له. لا يمكن استخدام الدين كمعيار وحيد للتمييز بين القبيلة والطبقة. كما رفض غوري ونايك وبيلي هذا المعيار.

على أساس العزلة الجغرافية ، يقال إن القبائل تعيش في مناطق معزولة جغرافيا مثل التلال والجبال والأدغال لكن الطائفة الهندوسية تعيش في السهول. نظرًا للعزلة والاتصالات التي لا تُذكر مع جيرانهم "المتحضرين" ، فإن القبائل أقل تحضراً نسبيًا من الهندوس. على الرغم من أنه صحيح أن بعض القبائل تعيش في وقت من الأوقات بعيدا عن وسائل الاتصال إلا أن العديد من الطبقات الهندوسية تعيش أيضا في مناطق منعزلة ، في حين يعيش العديد من القبائل في السهول. في هذا العصر ، لا تعيش مجموعات في عزلة. وبالتالي ، لا يمكن قبول العزلة الجغرافية ، كمعيار لتمييز القبيلة عن الطبقة الاجتماعية.

باستخدام اللغة كمعيار للفرق بين القبيلة والطائفة ، يقال أن كل قبيلة لها لغتها الخاصة ولكن ليس طبقة. ولكن هناك قبائل لا تملك لغاتها الخاصة ولكنها تتحدث لهجة إحدى اللغات الهندية الرئيسية ، كما هو الحال في جنوب الهند. لذلك ، لا يمكن أيضًا قبول اللغة كمعيار للتمييز.

التخلف الاقتصادي أيضا ليس معيارا صحيحا للتمييز. إذا كانت القبائل متخلفة و بدائية ، فإن الطبقة الهندوسية هي أيضا فقيرة بالتساوي تقريبا. من ناحية أخرى ، لدينا القبائل المتقدمة اقتصاديا أيضا. كما يرفض بيلي (1960: 9) هذا المعيار من خلال التأكيد على أنه من الخطأ أن نعتبر من الناحية الاجتماعية أن "التخلف الاقتصادي" يشير إلى "مستوى المعيشة" بدلاً من "نوع من العلاقات الاقتصادية".

وقد استخدم هو نفسه "الهيكل الاقتصادي" و "التنظيم السياسي-الاقتصادي" للتمييز بين Konds (القبيلة) من الأورياس (الطائفة) في Orissa. قدم بيلي (1960) نموذجًا تفاعليًا منهجيًا للنظر في وضع القبيلة في مواجهة الطبقة كقطبين مثاليين في سلسلة متصلة. ركز على عاملين: السيطرة على الأرض والحق في موارد الأرض.

وأكد أنه في كل من المجتمعات القبلية والطبقية ، نجد ملاك الأراضي والأشخاص الذين لا يملكون أرضاً والذين يعتمدون على مالكي الأراضي للحصول على نصيبهم من موارد الأرض. لكن تحليل التنظيم الاقتصادي لـ "أراضي القرية" (التي تسكنها الطوائف) و "أراضي القبيلة" (التي تسكنها القبائل) ، وجد أن القرية تنقسم إلى طبقات مترابطة اقتصاديًا متخصصة مرتبًا هرميًا في حين تتكون أيضًا منطقة العشيرة المجموعات المتخصصة اقتصاديًا ، ومع ذلك ، لا يتم ترتيب هذه المجموعات بشكل هرمي ؛ ولا هم متكاتفون اقتصاديًا على بعضهم البعض.

وبعبارة أخرى ، في مجتمع قبلي ، فإن نسبة أكبر من الناس لديهم إمكانية الوصول المباشر إلى الأرض بينما في حالة المجتمع القائم على الطبقة ، فإن قلة قليلة من الناس هم أصحاب الأراضي ويحقق عدد كبير منهم الحق في الأرض من خلال أحد المعالين صلة. وهكذا ، وفقا لبيلي ، يتم تنظيم قبيلة على "تضامن جزئي" بينما يتم تنظيم الطبقة على "تضامن عضوي".

لكن بيلي يفترض أنه في أي نقطة توقف تتوقف القبيلة وتبدأ الطبقة الاجتماعية في الظهور. في الهند ، الوضع لا يكاد يكون هناك أي قبيلة موجودة كمجتمع منفصل ، ولها حدود سياسية منفصلة تماما. اقتصاديًا أيضًا ، لا يختلف الاقتصاد القبلي عن الاقتصاد الإقليمي أو الوطني. لكننا نعتبر بعض المجتمعات قبليّة ونُدرجها في قائمة القبائل المُعترف بها.

عمل هانير بانيرجي في عام 1969 على نمط تفصيلي لسلسلة القبيلة المتواصلة بين قبيلة بارابهوم. وقد رأت NK Bose (1949) أن القبائل يتم سحبها نحو النظام الطبقي بشكل رئيسي من خلال الاقتصاد القائم على الزراعة والاقتصاد الحرفي لمجتمع الطبقات. قال M. Orans (1965) أنه في حين أن الاقتصاد العالي من الهندوس سحب القبائل نحو محاكاة النمط الطبقي ، دفعت قوى التضامن السياسي القبائل بعيدا عن النظام الطبقي الهندوسي. أكد LP Vidyarthi (تقرير JCSSR ، 1972: 33) أن المجموعة القبلية تعمل كحامل لنظام الطبقات ، وفي حالات قليلة كلاحقة أيضًا.

من وجهة نظر أنثروبولوجية ، يبدو أن القبائل في الهند تندمج تدريجيا مع النظام الطبقي. وقد رأى غوري أن بعض القبائل ليست معزولة عن الطبقات الهندية في السهول في اللغة أو الاقتصاد أو الدين. يعتبرهم متخلفين هندوس. وبالتالي ، يمكن القول أن القبائل والطوائف هما نهايتان بنفس الحجم.