الجغرافيا الراديكالية: الإمبريالية ، المرأة والبيئة ، الفوضى المائل

الجغرافيا الراديكالية: الإمبريالية ، المرأة والبيئة ، الفوضى يميل!

ثبت أن تطوير النظريات الاجتماعية الكافية أمر صعب بالنسبة للجغرافيين الراديكاليين الذين تدربوا إلى حد كبير على تقاليد العمل الميداني.

اتجهت الأفكار المتطورة نظرياً لتشكل في مناطق ذات جغرافيا راديكالية مع روابط واضحة مع تيار تفكير أكثر شمولاً خارج الانضباط.

هناك العديد من الأمثلة لتوضيح أفكار الراديكاليين حول القضايا الاجتماعية. العلاقة بين الإمبريالية والمرأة والبيئة والعنصرية هي بعض القضايا المهمة التي ركز عليها الراديكاليون. لقد تم توضيح أعمال الجغرافيين الراديكاليين حول الإمبريالية والمرأة والبيئة والعنصرية في الفقرات التالية.

الجغرافيا والإمبريالية:

تُعرف العلاقة الإقليمية غير المتساوية ، عادة بين الدول ، على أساس الهيمنة والتبعية باسم الإمبريالية. لا تعني هذه العلاقة بالضرورة الاستعمار ، للإمبرياليين

يمكن السيطرة على الأنشطة الاقتصادية والسياسية للمنطقة التابعة لها دون تدخل عسكري وإنشاء نظام استعماري.

لقد اعتبرت الإمبريالية مسؤولة إلى حد كبير عن الاقتصاد المدمر - أي "اقتصاد البربر" أو الهجوم العنيف على الطبيعة والذي غالباً ما يكون السبب الرئيسي للفقر في بلدان العالم الثالث. كان جان برونز ضد هذا التوجه للإمبرياليين تجاه استغلال الموارد الطبيعية للدول المستعمرة والتابع. واعتبر المتطرفون تورط الولايات المتحدة الأمريكية في حرب فيتنام بمثابة أداة للإمبرياليين لاستغلال وتدمير اقتصاد الدول النامية.

اتفق الراديكاليون مع النظرية JA Hobson (1902) عن الإمبريالية التي تم تفصيلها في وقت لاحق من قبل الماركسي الروسي ، VI Lenin. في أطروحته عام 1915 ، جادل لينين بأن كلا من أسباب الحرب العالمية الأولى واستمرار الرأسمالية مرتبطان بالسمات الرئيسية للإمبريالية. في رأيه ، في عصر الإمبريالية ، يتركز الإنتاج ورأس المال إلى درجة أنها تؤدي إلى احتكارات ، والتي تلعب دورًا حاسمًا في الحياة الاقتصادية للدول الرأسمالية. علاوة على ذلك ، تؤدي عملية الاحتكار إلى تشكيل احتكارات دولية تقسم العالم فيما بينها اقتصاديًا ، وتؤدي في نهاية المطاف إلى التنافس والصراعات والحروب.

وكانتقادات لحرب فيتنام ، نشرت سلسلة من المقالات ضد الإمبريالية ، قيد التطوير في دول العالم الثالث ، وعلاقات المركز ، والإمبريالية لتوفير رؤية نظرية. في عمل ضخم ، جادل جيمس بلوت (1970) ، أستاذ الجغرافيا في جامعة كلارك ، في وقت لاحق في جامعة إلينوي (شيكاغو) ، والعلوم الغربية التقليدية متشابكة بشكل وثيق مع الإمبريالية. لقد عرّف الإمبريالية بـ "الاستغلال الأبيض للعالم غير الأبيض".

وأكد أن الإمبريالية تدعمها "علم الأخلاق" الغربي. الإثنية الجنسية هي شكل من أشكال التحيز أو القوالب النمطية التي تفترض تفوق ثقافته أو مجموعته العرقية - وهي نسخة معتدلة من العنصرية أو كراهية الأجانب ، والتي تفترض أن طريقة الشخص في فعل شيء ما هي الطريقة الطبيعية أو الطبيعية وطرق أخرى هي أدنى في الأصل. في رأيه ، يحتوي علم الأجناس الأوروبي على مجموعة من المعتقدات التاريخية والتعميمات العلمية الاجتماعية حول العالم متحيزة لصالح البيض وتتطابق مع مصالح الإمبريالية الغربية.

انتقد ماك جي (1991) الجغرافيا لشكلها الخاص من المركزية العرقية (وهو تحامل ضد كل شخص يُنظر إليه على أنه ينتمي إلى مجموعة عرقية مختلفة) ، مجادلاً بأن الانضباط قد حدد آسيا وأفريقيا بمصطلحات يوروكينية. بالنسبة إلى Blaut ، فإن النموذج الأوروبي للعالم لديه شكل غير مركزي مع هندسة مميزة ، وهي مساحة داخلية لأوروبا مغمورة أصلاً من الفضاء الخارجي غير الأوروبي.

يمتلك الغرب نوعًا من الميزة التاريخية الفريدة (العرق ، العرق ، الثقافة ، العقل ، الروح ، التقاليد ، الجمارك ... إلخ) مما يعطيها تفوقًا على جميع الشعوب الأخرى. من المفترض أن الحضارة الأوروبية يتم توليدها بشكل أساسي بواسطة العمليات الداخلية. تصنع أوروبا التاريخ ، في حين يلعب غير الأوروبيين دورًا مهمًا أو لا يذكر في الأحداث التاريخية. بقية العالم تقليدي. إن غير الأوروبيين يتميزون بأنهم بدائيون وغير متفقرين ، هم بربريون ، غير متحضرين ، غير مثقفين ، وثنيين ، أقل ذكاء وأقل فاضلاً من الأوروبيين البيض.

يُعتقد أن التوسع في الأوروبيين هو ذاتي التولد. كلما أظهر غير الأوروبيين دليلاً على التقدم ، فإن هذا يتناسب مع التأثير الأوروبي على مجتمعهم. وهذا يرقى إلى نموذج الانتشار العالمي للاعتقاد "الانتشار" المعمم (أي تدفق العملية الثقافية من المركز الأوروبي إلى الأطراف غير الأوروبية).

وانتقد بلوت ، النموذج غير المتحدر للثقافة الأوروبية ، الذي دعا إلى نموذج متعدد المراكز في العالم الثالث. ووفقاً للنموذج متعدد المراكز ، فإن مراكز التنمية بدأت تنتشر في نقاط استراتيجية في جميع أنحاء العالم. في الفهم الثالث للكلمة ، تم تعطيل النمط المتعدد المستويات لمستويات التنمية المتساوية نسبيًا بسبب النهب الأوروبي للعالم الجديد (اكتشاف أمريكا الشمالية والجنوبية واستعمار الدول الأفريقية والآسيوية).

أدى اكتشاف أمريكا واستعمار الدول الأفروآسيوية إلى تدفق الثروة والسبائك إلى أوروبا ، مما أدى في النهاية إلى تطوير وتوسيع التقدم التجاري والصناعي والتعليمي والعلمي والتكنولوجي في أوروبا. بعد ذلك ، اتسعت الفجوة بين التنمية في أوروبا وتحت التطوير في البلدان النامية. من هذا المنظور ، يجادل Blaut (1976) ضد فكرة "المعجزة الأوروبية" و "تفوق الجنس الأبيض" من خلال دعم نظرية أكثر واقعية حول "النهضة المستقلة لأوروبا". وأكد أن (1) أوروبا لم تتفوق على المناطق الأخرى قبل عام 1492.

في الواقع ، في الماضي كانت حضارات المصريين والبابليين واندر وهوانغ هو فالي متقدمة جداً وكانت أوروبا تسكنها القبائل البربرية البيضاء. على حد تعبير أرسطو ، فإن سكان البلدان الباردة مثل سكان شمال وغرب أوروبا شجعان وشجعان ولكن غير ذكيين ، يفتقرون إلى التنظيم السياسي والقدرة على حكم جيرانهم. وعلى العكس من ذلك ، فإن الأشخاص الذين يعيشون في مناخ دافئ من آسيا أذكياء ولكنهم يفتقرون إلى الشجاعة والعبودية هي مصيرهم. أيد كانط ، المفكر الألماني الرائد ، وجهة النظر وأكد على أن سكان المناطق الحارة والرطبة هم كسالى وخجولون بشكل استثنائي ولكنهم أذكياء بينما يكون الناس في البلدان الباردة أقوياء ولكنهم أقل ذكاء وأكثر اجتهادا.

كان الأوروبيون في "عصر الظلام" عندما كان العرب قادة التجارة والعلوم والتعليم في العالم. في فترة العصور الوسطى ، كانت الهند وإيران والصين تتمتع بالمراكز الرئيسية للتعليم والتعلم وكانت الحرف اليدوية والتحف معروفة في جميع أنحاء العالم. (2) كانت الاستعمار والثروة المنهوبة من بلدان العالم الثالث هي العمليات الأساسية التي أدت إلى نهوض أوروبا. (3) إن ميزة أوروبا تكمن فقط في "الوقائع الدنيوية للموقع" القرب من الأمريكتين (Blaut، 1994).

كانت نظرية التفوق في العرق الأبيض والمركز العرقي في أوروبا مبنية على بعض الأحكام المسبقة والعنصرية وبالتالي تم رفضها من قبل المتطرفين.

المرأة والبيئة:

كان الراديكاليون على رأي راسخ بأن النساء يتعرضن للاضطهاد في كل من البلدان المتقدمة والنامية. ألهمت الحركة النسائية عام 1960 الجغرافيين الراديكاليين لاستكشاف وإجراء دراسة متعمقة للرجل والبيئة. أثار الجغرافيون الإناث مسألة المرأة والبيئة ، ودور الإناث في عملية صنع القرار حول استخدام الموارد الطبيعية.

في جو من الهياج الاجتماعي والأكاديمي ، نموذجي في أوائل عام 1979 ، بدأ الجغرافيون بالتحقيق في العلاقات بين النساء والفضاء (ماكنزي ، 1984: 3). في البداية ، اتخذ العمل ونوع الجنس والبيئة شكل انتقاد "عدم كفاية" المرأة في الأدب الجغرافي أو "العمى الجنسي" للنماذج الكلاسيكية الجديدة والسلوكية للهياكل المكانية (برونيه ، 1973).

في السبعينيات ، حاول معظم العمل في الجغرافيا النسوية الليبرالية خلق "جغرافيا النساء" التي وثقت المساوئ التي تعاني منها النساء بشكل منهجي ، وقيود أنشطة المرأة ، وعدم المساواة بين النساء بشكل عام. وشددوا على القيود المفروضة على الخيارات المكانية للمرأة ، بحجة أن مشاكل الوصول تنجم عن قيود دور الجنسين مثل التوقعات الاجتماعية التي ينبغي أن تشارك المرأة في المقام الأول في التدبير المنزلي والرعاية الأسرية.

في مقال ، جادلت أليسون هايفورد (1974) بأن المرأة كانت غير مرئية في الجغرافيا كما كانت في التاريخ. في رأيه ، افترضت النساء إما أن لا يكون لهن دور خاص بهن ، أو أن يتكيفن بشكل مستمر مع النظام المحدد من الرجال. واعتبرت هيفورد أن النساء يجسدن ، وهي الوسائل التي يحاول من خلالها الناس تخفيف التوترات التي تأتي من التعامل مع الفضاء اللانهائي في وقت محدود. هم أساسا لتوفير الراحة للرجال ولتخفيف التوتر الجسدي والعقلي.

وهكذا، النساء تقريبا جوهريا جوهر المكان. في المجتمعات التقليدية والأقل نمواً ، تتحمل النساء المسؤولية الرئيسية عن أنواع الإنتاج (التجميع والرعي والزراعة) التي تعزز المكان.

في مثل هذه المجتمعات ، هناك القليل من التمييز بين مجالات النشاط العامة والخاصة. المرأة ، وجدت أنها مركزية في الفضاء بسبب دورها في الأسرة ، وهي الوسيلة الرئيسية التي ابتكرها الناس في توتر الفضاء:

كانت الأسرة هي النقطة العقدية ، في الشبكة المكانية للأنظمة الإنتاجية وشكلت النقطة التي تم تحديد الحقوق المتعلقة باستخدام الأرض فيها.

في نفس الوقت ، كان للأسرة أهمية رمزية هائلة. كان يحتوي على أيقونة المنطقة - كان هو التعبير النهائي و "التعبير" الكامل "هنا". كان موقع العلاقة الشخصية الأكثر موثوقية. كان هذا هو المكان الوحيد الذي كانت فيه التزامات الإنسان أكثر مساندة وأكثرها ثباتاً ، المكان الوحيد ، حيث كان الناس يستطيعون أن يقضوا أضعف لحظاتهم وأكثرها خصوصية - النوم ، الأكل ، الطفولة ، الكبار ، النضج والشيخوخة - في الأمان النسبي (Hayford، 1974 ).

كما كانت الأسرة وسيلة مهمة لتوسيع نطاق السيطرة على الفضاء ، وإضفاء الصفة الاجتماعية على العمل ، وتخصيص الموارد. كمركز للأسرة ، كان للمرأة أدوار رئيسية في إقامة الروابط التي تم من خلالها التلاعب بسطح الأرض.

ومع ذلك ، فإن الفصل المتزايد بين مجالات النشاط العامة والخاصة خلق توترا بين الأسرة والمجتمع الأكبر. مع تطور المجتمع الطبقي ، يفصل فصل الاقتصاد والسياسة بين الأسرة وبين القوة الخارجية ، مما يقلل من أهمية ربط النساء الرمزية.

في ظل الرأسمالية ، يتم استبدال المنظمات المباشرة والشخصية مع النساء في مراكزها بقدرة رأس المال غير الشخصية وغير المرئية. يتم استبدال المجال الخاص للمرأة في أهمية من قبل المجال العام المسيطر من الذكور. وتقتصر وظائف المرأة في الأسرة على الاستنساخ ، ورعاية الاحتياجات الشخصية وأمن المنطقة. وهكذا تغير الرأسمالية موقف المرأة من المركزية إلى الأطراف. لا تزال المساحة الآمنة للأسر المعيشية توفر الراحة من ضغوط المشاركة في العلاقات الإنتاجية الرأسمالية ، لكنها أيضا تتعرض لضغوط من هذه العلاقات.

إن فصل العمل عن مكان المعيشة ، وعن مختلف أنواع الفضاء الأخرى عن بعضها البعض ، يجعل المرأة عرضة للتوترات المكانية المستمرة ، على سبيل المثال ، بين الالتزام الأيديولوجي بالأسرة والحاجة الاقتصادية للعمل في مجال أوسع. لا تتمتع المرأة بنفس حرية الرجل في التنقل في الفضاء أو تنظيمه ، ولا تملك القدرة على تغيير البنى على حياتها.

وتخلص حجج كهذه ، هيفورد (1974: 17-18) ، إلى أن من المهم أن يقوم الجغرافيون بالتحقيق في الأدوار المكانية للنساء ، ولا سيما معنى "الانتقال المستمر من المركزية إلى الهامش ، من كونها محور علاقات المجتمع إلى أي مكان آخر". ".

وبصرف النظر عن الإمبريالية والتمييز ضد الإناث ، عارض المتطرفون بشدة الفصل العنصري. انتقد بشدة سياسة الفصل المكاني للأعراق. في رأيهم ، أدى التمييز العنصري إلى عدم مساواة ملحوظة في مستويات المعيشة ، حيث يتمتع البيض بأعلى المعايير بشكل عام ، بينهم وبين السود والملون الذين يعانون من أدنى المستويات.

الفوضى يميل:

اتخذ الجغرافيون الراديكاليون في وقت مبكر ، بمساعدة العديد من النظريات السياسية والاجتماعية بما في ذلك "الأناركية". تدعو الأناركية إلى إزالة الدولة واستبدالها بمجموعات طوعية من الأفراد القادرين على الحفاظ على النظام الاجتماعي دون أي سلطة خارجية. قد يشدد مثل هذا النظام الاجتماعي إما على الفردية (وبالتالي هو الاستنتاج المنطقي لليبرالية ، والتأكيد على أهمية الحرية الفردية) أو الاشتراكية (بعض النسخ التي ترفض الملكية الخاصة وكذلك الدولة). كان من بين المؤيدين الأوائل للشيوعية الأناركية بيتر كروبوتكين وأليسي ريكلوس ، اللذان أعاد بعض مؤيدي الجغرافيا المتطرفة اكتشاف كتاباتهم الجغرافية.

لقد اعتقد بيتر كروبوتكين ، وهو منظّر بارز في الأناركية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، أنه يجب علينا أن نتعلم من التاريخ الأوسع للتاريخ في بناء بديل للرأسمالية. لفترات طويلة ، عاش البشر في مجموعات منظمة حول مبادئ التعاون والدعم المتبادل ، لأنه وجد أن التعاون ، والإيثار أو التفاني غير الأناني لرفاهية الآخرين هي القواعد الدائمة الوحيدة للحياة الاجتماعية. يعتقد كروبوتكين أن التعاونيات الطبيعية تشكل أساس النظام الأخلاقي للشعب.

كان يعتقد أن الرأسمالية تؤدي إلى منافسة شديدة تزيد من التفاوت الاقتصادي وتهدد بقاء المجتمع البشري ذاته. اعتقد كروبوتكين أنه يجب علينا العودة إلى المجتمعات على أساس التعاون والمساعدة المتبادلة ، والمبادئ التي ما زالت تمارس (على سبيل المثال في الأسرة) والتي يتم نشرها عبر تاريخ شعب تحت الأرض.

يؤمن الراديكاليون الأناركيون بـ "العمل المتكامل" بدلاً من تقسيم العمل كأساس للإنتاج. يجب أن يقوم الناس بأداء أنواع مختلفة من المهام في الارتباطات الحرة مع وسائل الإنتاج والمنتجات التي يحتفظ بها مجتمع لامركزي. أساسا ، سوف تصبح المناطق المكتفية ذاتيا "خلايا متكاملة" لتبادل الأفكار والمنتجات مع مناطق أخرى بالتساوي. في رأيهم ، يجب اتخاذ قرارات الإنتاج بشكل ديمقراطي على مستوى القاعدة الشعبية مع الأخذ بعين الاعتبار احتياجات الناس والموارد المتاحة.

يجب أن تكون أماكن العمل وأماكن المعيشة أقرب إلى بعضها البعض ، مما يسمح بمزيد من التكامل بين المساحات المختلفة التي تعيش فيها الحياة. ومن خلال الإيمان العميق بهذه المثل العليا ، دعم العديد من الجغرافيين الراديكاليين الشيوعية ، وهي مجتمع ديمقراطي جذري ، لا مركزية ، حيث يتحكم الناس مباشرة في وسائل الإنتاج ويصنعون مساحاتهم الخاصة.