أندريه بيتيلي: السيرة الذاتية والإسهام في علم الاجتماع العالمي

أندريه بيتيليه أستاذ فخري في علم الاجتماع في كلية دلهي للاقتصاد في جامعة دلهي. في مسيرته الطويلة والمتميزة ، درس في جامعة أكسفورد ، جامعة كامبردج ، جامعة شيكاغو وكلية لندن للاقتصاد.

كما كان أستاذًا فخريًا لعلم الاجتماع في جامعة كامبريدج ، وكلية لندن للاقتصاد ، وجامعة إيراسموس في روتردام ، وجامعة كاليفورنيا في بيركلي ، ومعهد الدراسات المتقدمة في برلين.

حصل حتى في سن مبكرة على العديد من الجوائز والمنح الدراسية من عدد من الجامعات في كل من الهند والخارج. كان أول زميل Nehru. قد يضيف المرء أيضاً أنه في عام 1992 تقديراً لمساهماته العلمية العالية في مجال علم الاجتماع ، تم انتخابه زميلاً في الأكاديمية البريطانية - وهو تمييز نادر نادرًا ما يأتي إلى هندي وهو أيضًا عالم اجتماع.

عمل البروفيسور بيتيلي كمستشار في جامعة نورث-إيست هيل ورئيسًا للمجلس الهندي لبحوث العلوم الاجتماعية. في عام 2005 ، تقديراً لعمله في مجال علم الاجتماع وخدمته المتميزة للأمة ، حصل على جائزة بادما بهوشان من رئيس الهند.

وفي العام نفسه ، عُيِّن كعضو في لجنة المعارف الوطنية التابعة لرئيس الوزراء الذي استقال منه احتجاجاً في عام 2006 ، بعد اقتراح بزيادة التحفظات المستندة إلى الطبقات. في نفس العام ، أصبح أستاذاً وطنياً ، وهو حالياً رئيس مركز دراسات العلوم الاجتماعية ، كولكاتا.

ولد بيتيلي في سبتمبر 1934 في بلدة شانداناغور ، ثم تحت الحكم الفرنسي - أصغر الإخوة الثلاثة وأخته. كان والده فرنسياً وعمدة بلدية Chandannagore. وبالتالي ، فهو أحد الوالدين الفرنسيين وبطرق عدة من بنغالي Bhadralok المثالية التي لديها أم وجدة البنغالية. تركوا انطباعا عميقا عليه.

علاوة على ذلك ، نشأ في ولاية البنغال ، وأمضى جزءاً من سنوات دراسته وكل أيام الكلية والجامعة في كلكتا. كما أنه مرتاح للغة البنغالية كما هو الحال في اللغة الإنجليزية. لديه معرفة عميقة باللغة الأوروبية والأدب الإنجليزي الخاص. قليل من الناس يعرفون أن Beteille هي أيضاً مغنية جيدة لأغاني Rabindranath Tagore.

درس Beteille في Chandannagore وفي مدرسة داخلية في باتنا ، قبل أن ينتقل إلى كلكتا في عام 1946. وقد حصل على تعليمه العالي في كالكوتا حيث انتقلت الأسرة بعد الاستقلال. تخرج من كلية سانت كزافييه في كلكتا. بدأ دراسته كطالب في الفيزياء لكنه تحول إلى الأنثروبولوجيا في منتصف الطريق ، مستلهم جزئياً من NK Bose ، الذي أصبح فيما بعد أول معلمه الفكري.

حصل على مرتبة الشرف في الأنثروبولوجيا في جامعة كلكتا وأكمل أيضا ماجستير. من نفس الجامعة. بعد فترة قصيرة قضاها في المعهد الإحصائي الهندي كزميل بحث ، بدأ في تدريس دورات للحصول على درجة علمية ، وبعد فترة وجيزة من افتتاح قسم علم الاجتماع في دلهي ، وبرز كقسم رئيس الوزراء حتى انتقل Beteille إلى هناك كمحاضر في علم الاجتماع وبدأ البحث عن Ph .د. تحت إم إن سرينيفاس الذي كان في ذلك الوقت يترأس القسم.

بدأ Beteille مسيرته المهنية كأخصائي في التقسيم الطبقي الاجتماعي ومسائل المساواة والعالمية. منذ عام 1990 ، بدأ يولى اهتماما بالغا بالفلسفة الليبرالية والقضايا الناشئة عن الفقر والظلم الاجتماعي. وهو أول عالم اجتماع هندي يرى أهمية نظريات جون راولز ويطبق بطريقة إبداعية فكره في تسوية تشابك السياسات المتعلقة بالتمييز الإيجابي.

ومع ذلك ، كل هذا لا يزال في مجال الطبقات الاجتماعية. تأثر Beteille بـ NK Bose. لديه ذكريات من سرينيفاس الذين أكدوا على أهمية العمل الميداني. إن العمل الهام الذي قامت به Bose على "بنية المجتمع الهندوسي" ينذر بالكثير من أعمال Dumont و Pocock. كان عملاً ميدانياً عظيماً وعاش مع أشخاص قبليين وأظهر قيمة الملاحظة الإثنوغرافية مع النصوص الكلاسيكية. كما رصدت بيتيه الاختلافات بين بوس وسرينيفاس.

من بين علماء الأنثروبولوجيا البريطانيين ، كان Beteille أكثر تأثرا بـ Evans-Pritchard من خلال كتاباته وتأثيره على MN Srinivas و Max Gluckman. خلال زمالة سايمون في مانشستر ، كان له تأثير على مساهمات Gluckman في الأنثروبولوجيا وفكرة John Barne عن الشبكات الاجتماعية.

لديه أيضًا ذكريات عن ماير فورتيس وتأثيره على سرينيفاس (حرفي) وإدموند ليتش وكتاباته حول "الأنظمة السياسية في هايلاند بورما" التي هزت علم الإنسان البريطاني من رغبتها في التفاخر لكنها تتجنب دور غورو.

كان لدى بيتيلي ميل طبيعي لمقارنة طرق الحياة بسبب خلفيته المختلطة الخاصة به ودفعه نحو الأنثروبولوجيا. كان أول من يعتزم العمل مع المتحدثين التاميل في دلهي. أصر سرينيفاس على العمل في منطقة مختلفة جدا عن تلك التي نشأ فيها والتي كانت غير عادية بالنسبة للدراسات الاجتماعية في الهند.

المنظور النظري:

كانت مساهمة بيتيلي الحيوية في سياق المفاهيم والتفاهمات المحلية ، مثل الطبقة والطبقة ، والتسلسل الهرمي والمساواة ، وفي نظريات عالمية أكثر عمومية عن عدم المساواة والتطابق والعدالة. تعتمد أعماله على الفئات والمفاهيم العالمية. إنه يضعهم دائمًا في سياق الحقائق الأرضية التجريبية. كما أن قرب بيتيلي من ويبر كان يشير بطبيعة الحال إلى بعده عن ماركس - وهو العالم الذي كان يحترمه ولكن من بعيد.

وهو أفضل باحث معروف في الهند عن النظرية الليبرالية وتطبيقها في السياسة الاجتماعية. ولأنه يدرك ، من حيث الصعوبات والقيود المفروضة على الأسلوب المقارن ، أنه ما زال قادراً على استخدامه بفعالية. يستخدم Beteille فئات Weberian وطريقة التحليل.

وهكذا ، يقوم بتكرير مفهوم "الأفكار والمصالح" ، ويحلل أوجه التشابه والترابط بين القبيلة والطائفة من خلال فئة وسيطة من "الفلاحين". يستخدم النوع الاجتماعي وتأثيراته على "الدم" والوراثية لإجراء مقارنة حاسمة بين العرق والطبقة.

كتابات أندريه بيتيلي:

أندريه بيتيلي هو واحد من كبار علماء الاجتماع والكتّاب في الهند. وهو معروف بشكل خاص لدراساته عن النظام الطبقي في جنوب الهند. وقد ألف العديد من الكتب. على حد تعبير المؤرخ رامشاندرا جوها ، كتب بيتيلي بصيرة عن كل الأسئلة الرئيسية اليوم: لقاءات الهند مع الغرب ، التنافس بين الدين والعلمانية ، العلاقة بين الطبقة الطبقية والطبقية ، الروابط بين الفقر وعدم المساواة ، الرعاية كما عمل أيضًا على فصول متخلفة وموقعهم في المجتمع الهندي بناءً على محاضرات سمت في كامبريدج عام 1985.

أنا. تشمل منشوراته ما يلي:

ثانيا. الطبقة ، الطبقة والطاقة: تغيير أنماط التقسيم الطبقي في قرية تانجور (1965)

ثالثا. القوالب: القديم والجديد ، المقالات في التركيب الاجتماعي والتقسيم الاجتماعي (1969)

د. عدم المساواة والتغير الاجتماعي (1972)

v. الدراسات في البنية الاجتماعية الزراعية (1974)

السادس. ست مقالات في علم الاجتماع المقارن (1974)

السابع. عدم المساواة بين الرجال (1977)

الثامن. فكرة عدم المساواة الطبيعية ومقالات أخرى (1983)

التاسع. المجتمع والسياسة في الهند: مقالات في منظور مقارن (1991)

س. الفصول المتخلفة في الهند المعاصرة (1992)

الحادي عشر. Antinomies of Society: Essays on Ideologies and Institutions (2000)

الثاني عشر. علم الاجتماع: مقالات عن المنهج والطريقة (2002)

الثالث عشر. سجلات وقتنا (2000)

الرابع عشر. المساواة والعالمية: مقالات في النظرية الاجتماعية والسياسية (2002)

الخامس عشر. الأيديولوجية والعلوم الاجتماعية (2006)

السادس عشر. الماركسية والتحليل الطبقي (2007)

إلى جانب الكتب المذكورة أعلاه ، كتب بيتيلي أيضًا عددًا من المقالات التي تناولت بشكل رئيسي العلمانية التي أعيد فحصها ، والعرق والموسيقى ، والتعليم والبحث ، والحكومة والمنظمات غير الحكومية ، والطبقة الوسطى الهندية ، وما إلى ذلك.

سنناقش القضايا التالية التي تظهر من كتابات Beteille:

1. المجتمع المدني

2. الطبقات الاجتماعية في الهند

3. فكرة المساواة وعدم المساواة

4. دراسات في البنية الاجتماعية الزراعية

5. المجتمع والسياسة في الهند

6. الطبقات المتخلفة في الهند المعاصرة

7. الأيديولوجيات والمؤسسات

8. الدين والعلمانية

Anti-Utopia: Essential Writings of Andre Beteille:

في مهنة امتدت على مدى عقود معروفة بمتانتها وبراعتها ، تم بحث مساهمة أندريه بيتييل وتأثيره على طريقة علم الاجتماع ودراستها وتدريسها في الهند كانت هائلة. يتميز عمل بيتيلي بانفتاح واحد للتنوع على النظريات والمفاهيم العالمية.

دائما ما تكون جذور Beteille متجذرة في سياق الدراسات التجريبية. وهو يعتقد أن البحث عن اللغة الغريبة في المجتمع الهندي قد أدى إلى التركيز المفرط على الطبقة الطبقية والإهمال اللاحق للفئة بشكل مميز. وتعكس دراسته الخاصة للنظام الطبقي التزامه بالطريقة المقارنة وليس إلى الإيديولوجيا أو وجهة النظر الكتابية.

جمع بين جوهر أفكار Beteille والكتابات ، وقد تم اختيار مجموعة من 19 المقالات ، التي قدمها Dipankar غوبتا ، وخاصة. ينقسم الكتاب إلى خمسة أقسام ، كل منها مكرس لمصالح بيتيلي الفكرية المتنوعة. وتتراوح المقالات بين أهمية الأسلوب المقارن والأفكار المتعلقة بالمساواة وعدم المساواة وأخيراً القضايا المتعلقة بالمجتمع المدني والرفاهية المؤسسية.

في كل حالة ، تتجلى أهمية Beteille المميزة في مزج النظرية مع الواقع الهندي بشكل واضح. إنه بسبب قدرته على القراءة أنه ، من دون شك ، واحد من أكثر الباحثين المقتبسين في الهند. تتجلى هذه المجموعة أيضًا في موقف بيتيلي السياسي ، وهو نتيجة تدقيق فكري عميق ولماذا لا تروق له الرؤى الطوباوية. قدرة بيتيلي على استغلال براعته الأكاديمية للتعليق على القضايا المعاصرة الشعبية يجعله سعيدًا ضد الطوباوية لأنه يتطلع إلى التقدم وهو متفائل.

المجتمع المدني:

إن كتابات بيتيلي عن المجتمع المدني تعبر عن الانطباع الواضح بأنه إذا استطاعت الهند تحقيق المواطنة بشكل كبير من خلال الضغط على إمكانات الديمقراطية الليبرالية ، فإن ذلك وحده يستحق الكثير من الثورات. في القسم الخاص بـ "المجتمع المدني والرفاهية المؤسسية" ، يقوم بتصنيف العلمانية في فهم "المواطن" و "المجتمع المدني" ويحث على استقلالية المؤسسات العامة.

في القسم الذي يتناول "التقسيم الطبقي في الهند" ، يستكشف بيتيلي ديناميكيات الطبقة والوضع والتعبئة السياسية. هنا ، لا يقبل الاختزالية الاقتصادية التي ينتهجها ماركس ، حتى وهو يفتش عن الأيديولوجيات الإيديولوجية للبنية البنيوية لوي دومون.

يحلل ديبانكر غوبتا (2011) المعاني المختلفة لمفهوم "المجتمع المدني" في الغرب والهند. يحدد اثنين من خيوط رئيسية في هذا الجدل في الهند. يسعى المرء إلى "تثمين" التقاليد ضد دولة قمعية ومتجانسة. والأخرى التي تمثلها Beteille تسعى بدلاً من ذلك إلى رعاية المؤسسات الحديثة المتوسطة بين الفرد والدولة ، مثل الجامعات والمستشفيات ومحاكم القانون.

Beteille's هو صوت وحيد ضد عقلانيين جدد ، لا يمارسون ولا ميئوسين إلى الماضي ولكن في الحصول على الحكم الذاتي من الدولة والسياسات الطائفية للمؤسسات الوسيطة. يقترح جوبتا أنه في هذه المهمة الجديرة بالثناء ، ارتكبت بيتيلي خطأ تجاهل الوظائف الضرورية للدولة الديمقراطية. ويسمح التركيز الحصري على المؤسسات الوسيطة للدولة بالتخلص من هذه العقوبة ، وهذا يعني السماح لها بالتخلي عن دورها في خلق الظروف للمواطنة الفعالة.

Antinomies of Society:

تجمع هذه المجموعة حول 'Antinomies of Society: Essays on Ideologies and Institutions' بعض أعمال Beteille الأخيرة حول المؤسسات والمجتمع المدني والديمقراطية - وكلها ينظر إليها في منظور مقارن ولكن مع الهند في مركز الاهتمام.

وتكرس المقالات في هذا المجلد لتغيير القواعد والقيم مع التركيز بشكل خاص على التوترات والمعارضات والتناقضات المتأصلة فيها. في استكشاف جوانب مختلفة من الحياة الاجتماعية والسياسية المعاصرة ، يكشف بيتيلي عن ضغوط وتوترات الديمقراطية في الهند وصعوبات تحويل المجتمع الهرمي إلى مجتمع قائم على المساواة.

وبذلك ، فإنه يكشف عن الاختلاف بين المثل السياسية والقيود الاجتماعية. هذه التناقضات وغيرها تناقش في مجموعة من المقالات التي تركز على مجموعة من الأيديولوجيات والمؤسسات. الماركسية والقومية والعلمانية هي من بين الأيديولوجيات التي نوقشت ، جنبا إلى جنب مع الجامعة والخدمة المدنية والمؤسسات الرئيسية الأخرى.

المساواة:

أكثر إثارة للجدل هو نقاشه حول "المساواة والفردية: التوتر بين الحقيقة والقيمة" ، وتأثيرها على العمل الإيجابي وحصص الحجز. إن مفارقة المجتمعات الحديثة ، التي تظهر بوضوح شديد في الهند ، ليست مساواة في المبدأ بل عدم مساواة في الممارسة.

تبرز منافسة الامتياز أوجه عدم مساواة طبيعية في الوقف والمسعى ، وتغمرها بشكل أكبر مع التنافس الاجتماعي. وبغض النظر عن مدى عدالة المنافسة وتساوي الفرص ، فإن هذا لا يؤدي ولا يمكن أن يؤدي إلى نتائج مساواة.

بعد رونالد دوركين ، يقدم بيتيلي حجة دقيقة ومعقدة لا يمكن قبولها بسهولة في حرارة النقاش السياسي حول التحفظات في هذا البلد. وبالتالي ، فإن المساواة كحق أمر أساسي لجميع المواطنين. وهو يعني "الاحترام المتساوي" و "المعاملة على قدم المساواة" أمام القانون. ولكن هذا لا يعني "المعاملة المتساوية" لأن معاملة غير متساوية لأن المساواة لا تؤدي إلا إلى إدامة عدم المساواة ، لأنه لا يساوي لعب المجال.

امتيازات النبلاء والطائفة مرة واحدة أدامت مثل هذه التفاوتات. اليوم ، من أجل مساواة حقيقية للفرص والمنافسة بشكل عادل ، لا بد من التمييز العكسي قبل أن يكون ذلك مجالا مستويا. هذا هو ما يجب أن تحققه "المساواة في السياسة" ، وهي مسألة لا تتعلق بحقوق فردية كما هو الحال الآن من خلال تمكين المجموعات التي لم تكن محظوظة بشكل غير عادل من قبل. هذه ليست مسألة تعويضات تاريخية بقدر ما هي واحدة من المساواة الاجتماعية التي هي ضرورة ملحة اليوم.

وقالت هيريديا (2005) ، التي قامت بمراجعة كتاب "مناهض اليتيوبيا" في بيتيلي ، إنه ليس من نيتي هنا إغلاق هذه المناقشة أو تسوية الخلافات الأخرى التي يثيرها هذا المجلد ضد يوتوبيا ، بل دعوة القراء إلى التعامل مع القضايا.

إن عرض Gupta لـ Anti-Utopia من Beteille هو مكان جيد للبدء في هذا ، وغيرها من القضايا المتنازع عليها. يتم تصنيف المقالات في المجموعة بشكل موضوعي ، ويساعد الملحقان على وضع سياق بيتيلي بشكل أكثر تحديدًا: أحدهما في "جديتين" والآخر مقابلة أجراها مع المحرر غوبتا.

التقسيم الاجتماعي في الهند:

الطبقة ، الطبقة والطاقة:

في Caste ، Class و Power ، التي كانت نسخة منقحة قليلاً من جامعة دلهي. أطروحة تحت إشراف MN Srinivas ، اتبع Beteille اتفاقية راسخة للبحوث الأنثروبولوجية ، على أساس العمل الميداني المكثف ، إقامة طويلة في مجتمع ومراقبة مفصلة من حياتها اليومية. ولكن بدلاً من التركيز على المشكلات التي كانت مركزية في الأنثروبولوجيا ، مثل القرابة ، والزواج ، والدين ، والطقوس ، فقد اختار الطبقية والطبقية التي كانت محور اهتمامات علم الاجتماع.

كتب الكتاب مع الاقتناع بأن تقارب علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية كان احتمالًا متميزًا ومثيرًا ، وأن علماء الاجتماع الهنود يمكنهم المساهمة في تحقيق ذلك. كان الكتاب ردا مختلطا. تعرض بيتيلي لانتقادات حادة من قبل بعض علماء الأنثروبولوجيا في أوروبا لمحاولة إدخال الطبقة الطبقية في مجال لا تناسبهم. في هذه المرحلة ، يعتقد أنه انتصر على منتقديه.

كان اختيار Tanjore للدراسة أساسًا لفكرة Beteille الخاصة. كان ينوي دراسة المعابد وكيف عملت. كان لديه انطباعات أولية عن متحدثي تانجور ، وتاميل ، والذين يعيشون مع البراهمة ، وكان قادراً على فهم لغتهم الطقوسية. كان لديه خلفية من عائلة والدته الذين كانوا من البراهمة الأرثوذكسية والجدة خاصة الدينية.

يربط انطباعاته بذكريات طفولته في كالكوتا والتناقضات بين سلوك البراهمين في المدن والريف في الهند. وأشار إلى سلوك مماثل بين الأرامل في تانجور. وفاجأ بالعلاقات بين الطوائف التي كانت أكثر رسمية من كالكوتا أو دلهي. يتحدث Beteille عن عمله الميداني في Tanjore ، الهند ، والأشياء الأكثر إثارة للدهشة والاهتمام به.

أجرى Beteille دراسته حول "الطبقة الطبقية والطبقة والقوة" في قرية Tanjore (Sripuram ، وليس الاسم الحقيقي للقرية) Tamilnadu في جنوب الهند في 1961-1962. قام بعمل ميداني في القرية لمدة حوالي عشرة أشهر. كانت هذه دراسة تجريبية صغيرة ولدت العديد من المناقشات بعد نشرها تحت عنوان "Caste، Class and Power" في عام 1971. وقد استندت كتب سابقة للدراسات القروية أجراها FG Bailey و Adrian Mayer و McKim Marriott إلى بنية طبقية في حين أضافت أعمال Beteille الصف الدراسي وهيكل السلطة وفحص العلاقة المتغيرة بين القوى الثلاث والقوى التي أحدثت التغيير في نظام الطبقات الريفية في الهند.

كما تم التأكيد عليه من البداية ، التغيير هو سمة أساسية للهيكل الاجتماعي Sripuram اليوم. يحاول Beteille فهم عملية التغيير هذه في الأنظمة الثلاثة ، وهي الطبقة الطبقية والطبقة والطاقة. في الواقع ، تتشابك الطبقات والطبقة والسلطة بشكل وثيق. يمكن معالجتها بشكل منفصل ، وخاصة الأخيرين ، فقط من خلال عملية التجريد.

تشير الطبقات والطبقة والسلطة بطرق مختلفة لظاهرة التقسيم الاجتماعي. تشبه الطبقة والطبقة بعضها البعض في بعض النواحي وتختلف في بعض النواحي الأخرى. دعونا أولا نلاحظ نقاط التشابه والاختلاف هذه قبل رؤية كيف أن النظامين مترابطان في عملهما الفعلي.

الطائفة:

اعتبر العديد من العلماء المجتمع الهندي "مجتمع طبقي". في دراسته ، يؤكد Beteille أيضًا على الهيكل الطبقي لقرية Sripuram في منطقة Tanjore التي كانت منطقة محافظة ومعقدة بشكل تقليدي جدًا. تنقسم القرية بأكملها إلى طبقات مختلفة تضم ثلاثة قطاعات رئيسية ، هي: البراهمة ، والبراهمة ، والأدي- درافيد (المنبوذون). نظام Caste هو عملية مستمرة ويمكن التعرف عليها أيضًا.

وتتمتع بكل من العقوبات القانونية والدينية في المجتمع الهندي التقليدي. يتم تكليف طبقات مختلفة بأدوار مختلفة ، ليس فقط في الأمور الاقتصادية ، ولكن على نطاق واسع من الظواهر الاجتماعية. في المجتمع التقليدي ، تختلف العقوبة ليس فقط وفقا لطبيعة الجريمة المرتكبة ، ولكن أيضا وفقا لطبقة الجاني.

بيتيلي قد أوجز الملامح الأساسية للنموذج "المجتمع" في المجتمع الهندي أثناء فحص فائدته كمخطط للتحليل.

هذه الميزات هي:

(1) يقوم على الأفكار وليس على السلوك الفعلي للناس ؛

(2) هذه الأفكار موجودة في النصوص الكلاسيكية.

(3) يستند النظام إلى "قواعد اللعبة" ؛ و

(4) الطوائف المختلفة تفي بوظائف تكميلية ، وعلاقاتها المتبادلة "غير عدائية".

وكتب بيتيل أن هذا النموذج لا يفسر مجتمعًا محددًا ولا سيما حياتها الاقتصادية والسياسية. يمكن تطبيق هذا النموذج على أي نظام من المعتقدات الدينية لأنه ينعكس في الطقوس التي تقسم الناس من Sripuram. هذا يدل أيضا على مصالح الناس. ويشير بيتيل إلى أن دراسة "المصالح" ضرورية للغاية لفهم المشاكل السياسية والاقتصادية.

صف دراسي:

الطبقات ، على النقيض من ذلك ، هي فئات الواقع. الطبقات من حيث المبدأ ، وإلى حد ما ، في الممارسة مفتوحة ؛ الطوائف ليست مفتوحة. لا تتمتع الطبقات بنوع من العقوبات القانونية والدينية المرتبطة بالطبقات (أو ، في هذه الحالة ، مع العقارات في المجتمع الإقطاعي).

صحيح أن عدم المساواة قبل القانون ، والتي ارتبطت بطبقات مختلفة ، قد أزيلت بالكامل ، أو ما يقرب من ذلك ، في غضون المائة عام الماضية. ومع ذلك ، فإن العادات القديمة في العقل ، والمشروطة بهيكل قانوني وديني ، ظلّت على مدى قرون تدعم هذه اللامساواة ، تواصل لعب دور في العلاقات بين الطبقات في المجتمع المعاصر.

تميل الطبقات الاجتماعية ، المحددة من حيث الملكية أو عدم امتلاك وسائل الإنتاج ، إلى التقليل إلى بعض التقسيمات العريضة. في سياق الهيكل الاجتماعي الزراعي لطبقات Sripurum ، يتم ترتيب الفئات الاجتماعية مرتبة تراتبيًا ، بناءً على ملكية أو عدم ملكية وسائل الإنتاج على نطاق واسع. يتم تقسيم الفئات من حيث: (1) أنواع الملكية والتحكم ، و (2) أنواع الخدمات التي ساهمت في عملية الإنتاج.

وهكذا ، يتم التمييز بين الشركات التي تمارس نشاط الزراعة والعمال الزراعيين. علاوة على ذلك ، فإن المستأجرين والمزارعين والمزارعين والمزارعين والمزارعين يشكلون فئات متميزة فقط على المستوى المفاهيمي. فهي في الواقع لا تضم مجموعات منفصلة ، حيث أنه كثيراً ما يتبين أن شخصاً واحداً هو المستأجر والمزارع ، والمزارع ، والعمال الزراعيين.

قوة:

بعد مناقشة الطبقات والطبقات ، يحلل Beteille نظام السلطة في قرية Sripuram. القرية لديها كلا الطبقات والطبقة. يخلق توزيع القوة ، مرة أخرى ، تسلسلاً هرميًا يختلف عن التسلسل الهرمي للطبقات الطبقية والطبقة. نظام الطبقات والطبقات لديه أيضًا نوعًا من القوة.

واحد من جوانب السلطة هو المؤسسية والرسمية التي يتم تحقيقها من خلال الأحزاب السياسية والبانشايات. على سبيل المثال ، يتمتع الحزب السياسي الموجود في الحكومة بمزيد من السلطة. قوة الطبقة ، الطبقة ومجموعات القرية تتجاوز أيضا القرية. ينظر Beteille إلى طبقات اجتماعية للقرية في سياق الطبقات والطبقة وقوة القرية.

لقد اكتسب توزيع القوة طابعًا ديناميكيًا للغاية بعد الاستقلال. في بعض النواحي تم عكس العلاقة التقليدية بين الطائفة والقوة. في حين أن السلطة في الماضي كانت مركزة في أيدي البراهمة ، اليوم ، يتم التحكم في البانشايات في القرية من قبل غير البراهمة ويتم دفع النخبة التقليدية في الخلفية. كما أصبحت السلطة فئة مستقلة إلى حد أكبر مما كانت عليه في الماضي.

لم تعد ملكية الأرض عاملاً حاسماً في الحصول على الطاقة. يلعب الدعم العددي والموقف الاستراتيجي في آلية الحزب دوراً هاماً. وقد أدخل حق الامتياز للبالغين و Panchayati Raj عمليات جديدة في مجتمع القرية. لقد أصبح النضال من أجل السلطة ظاهرة منتشرة. قد يرجع هذا جزئيا إلى حقيقة أن المزيد من السلطة في متناول الرجل العادي أكثر مما كان عليه الحال في الماضي (Beteille، 1991b).

المنظور التحليلي للطائفة والطبقة والطاقة:

في كتابه Caste، Class and Power (1965) ، كتب Beteille: "كان هناك اتساق أكبر بكثير بين النظام الطبقي والنظام الطبقي في المجتمع التقليدي وحتى قبل ستين سنة".

وفي الآونة الأخيرة ، بدأت الأراضي تنتقل من أيدي براهمين ، في حين أن المستأجرين لديهم الآن حقوق أقوى بكثير - لم يعد من الممكن طردهم بسهولة. استمر موقع براهينز البارز في العمل في مجال الطقوس ، ولكن هنا أيضا لم يكن التحدي مجهولا. على سبيل المثال ، في اليوم الذي أصبحت فيه الهند جمهورية في 26 يناير 1950 ، قامت مجموعة من غير البراهمة وعدي درافيداس (المنبوذين السابقين) بمسيرة عبر agraharam حتى بوابات المعبد الرئيسي - وهو الفعل الذي "لم يكن فقط الملوثات الملوثة لكن (التي) جلبت الإذلال الاجتماعي للبراهمة "(المرجع السابق: 152).

كان التحول الأكثر حسمًا في مجال السلطة السياسية. حتى عام 1946 ركض براهمة قرية panchayat. ولكن مع الأعداد الكبار من حق التصويت ، أصبح أكثر أهمية من وضع الطقوس. الآن ، العديد من الطوائف غير البراهمة القوية جسدياً مثل Kallars قد هيمنت على سياسة القرية. وهكذا ، تحولت السلطة بشكل حاسم أكثر من النخبة التقليدية للقرية إلى أيدي الزعماء الشعبيين الجدد (ibid .: 172، 199).

كانت الوظيفية ترتيب اليوم. كان الاستشراق والتجربة الإنجليزية أيضا في الموضة. لم تكن البنيوية التأويلية وعلم الاجتماع التفسري والظواهر في رواج. لكن Beteille كان منفتحًا على هذه النظريات الاجتماعية ومساهمته الكبرى في استخدام أسلوب التحليل Weberian في أطروحته للدكتوراه في الطبقية والطبقة والقوة في قرية جنوب هندية.

استخدم مفهوم فيبر للطبقة والوضع والقوة في سياق حقائق الأرض الهندية. حتى ذلك الحين ، كانت الدراسات القروية وثائقي في الشخصية ، يحكمها الوظيفية ، أو تعميم رومانسية. ينتقد Beteille Homo Hierarchicus من Dumont لتصوير نظام الطبقات الهندية كمجموع في كل مكان في حين أن الطبقة في الهند ليست موحدة ولا مستمرة.

إن عمل بيتيلي في الطبقات والطبقة: تغيير أنماط التقسيم الطبقي في قرية تانجور (1966) يغادر بشكل كبير من الكتابات التي تساوي الطبقية مع التقسيم الطبقي. بعد مقولة ويبر عن "الطبقة والوضع والحزب" ، تصف بيتيلي "الطبقة الطبقية والطبقة والسلطة". يضع الطبقية قبل الصف ، في حين يضع ويبر الوضع (الطبقة) بعد الصف.

تبقى السلطة في المركز الثالث بعد الدرجة والمكانة أو الطبقة والطبقة في كل من Weber و Beteille ، على التوالي. يذكر Beteille 'التقسيم الطبقي' بطريقة تافهة إلى حد ما. على سبيل المثال ، ينص على أن الطبقة الطبقية والطبقة والقوة تتصل بطرق مختلفة بالظاهرة الأوسع للتطابق الاجتماعي.

مرة أخرى ، يعتبر Beteille التسلسل الهرمي الطبقي على أنه يمثل جانبا واحدا فقط من التقسيم الطبقي الاجتماعي ، ولكن في نفس السياق يشير أيضا إلى أن العلاقات بين الطوائف ترتبط بالمنظمة الاقتصادية والسياسية كما لو كانت الطبقة المستقلة مستقلة عن العلاقات بين الطوائف أو كما لو كانت الطبقات هو نظام شامل. هناك شذوذ وتناقض لأن Beteille يعامل الطبقة الاجتماعية باعتبارها واحدة من الأبعاد الثلاثة للطبقة الاجتماعية ، كما أنه يدمج الجوانب الاقتصادية والسياسية في مداره. نفس المنطق ينطبق على ظاهرة الطبقة والسلطة (شارما ، 2010).

سحر Beteille مع ثلاثية Weber من "الطبقة ، المركز والحزب" واضح بشكل واضح في كتابه ، الطبقة والسلطة. Beteille يبرر التمييز بين الحالات والأدوار (الهياكل) كأساس لأوامر متميزة مثل الطبقة ، الطبقة والسلطة. ومع ذلك ، يكمن أساس أطروحة ويبر في الاعتراف بالفرد ، وسلوكه (العمل) القائم على الذاتية ، والتصنيف.

يدرك ويبر الفردية وعمله (ق) من خلال Verstehen. التقدير المنهجي الذي قدمه ويبر غير ظاهر في دراسة Beteille عن قرية في جنوب الهند. طريقة Beteille للدراسة تتناغم مع "الوظيفية" ، التي هي سمة مميزة للأنثروبولوجيا البريطانية كما تقدمت AR Radcliffe-Brown ، B. Malinowski ، Evans-Pritchard ، الخ. (المرجع نفسه).

سباق و Caste:

مقال Beteille ، "Race and Caste" (The Hindu، 10 March 2010 and A Response to Beteille - by Kalpana Kannabiran) مفيد لأنه يوفر لنا فرصة ممتازة لتوسيع النقاش الوطني حول قضية العرق وأهميته فهم الطبقة الاجتماعية ، لا سيما في سياق اتفاقية الأمم المتحدة للقضاء على التمييز العنصري (CERD).

هذا النقاش ، الذي بدأته مجموعات داليت لحقوق الإنسان في جميع أنحاء البلاد ومن قبل الاتحاد الوطني لنساء الداليت ، اقتصر ، حتى الآن ، على النضال القائم على الحقوق في البلاد ، وعلماء الداليت.

ولذلك ، ركز النقاش على التعبير عن الطبقة الاجتماعية على أنها تمييز ، والأشكال المختلفة لهذا التمييز - الإقصاء ، النبذ ، الحرمان من الحقوق والضمانات الدستورية ، القهر العنيف و [تاريخ] العبودية - كأداة من الأشكال المعترف بها دولياً. عنصرية.

إن هذا التعبير عن الطبقة الاجتماعية له تاريخه الفكري ، وليس في العمل "العلمي" لعلماء الأنثروبولوجيا من أصل أوروبي وورثتهم "الأصليين" ، ولكن في العمل السياسي من جانب الأيديولوجيين الهنود الذين كانوا ملتزمين بتأسيس نظام اجتماعي قائم على المساواة ، والذين وفي هذا المسعى ، اعتبرت الطبقة الاجتماعية العقبة الوحيدة الأكثر تأثيراً في تحقيق هذا الالتزام - Jotiba Phule و Savitribai Phule و Pandita Ramabai و Periyar و Ambedkar ، على سبيل المثال الأكثر تأثيراً.

على الرغم من أن Beteille يجادل بأن "معاملة التمييز الطبقي كشكل من أشكال التمييز العنصري ، وطبقة ضمنية ، الطبقية كشكل من أشكال العرق ، فإن الأمم المتحدة تدير ظهرها للرأي العلمي الراسخ" وأكثر من ذلك أن التشبيه ذاته "علمياً". تقول الأنثروبولوجيا أن كلمة "الطبقة" مشتقة من كلمة "casta" البرتغالية ، وهي كلمة تعود إلى أوائل القرن السادس عشر والتي احتوت على عدة معانٍ ، وليس أقلها أهمية "نقاء الدم".

لم يدحض الرأي العلمي حتى الآن تفسير كلمة "casta". كما طبق علم الأنثروبولوجيا بنشاط هذا المصطلح لوصف الشكل المحدد للتمييز المؤسسي وتطبيقه على مستويين من المجموعات في شبه القارة الهندية: الجاتيس ، حوالي 3000 أو أكثر والفارنات الأربعة.

وقد ركز النقاش حول الطبقية في الأنثروبولوجيا في المقام الأول على ما إذا كان ينبغي على المرء استخدامها لتعيين الفئة الأولى ، أو أكثر المحلية ، أو الفارنا التي تشير إلى أكثر فعالية ، في حين أن مصطلح "الطبقة الفرعية" يصف الجاتي عن كثب. لكن لم يكن هناك خلاف حول استخدام كلمة "الطبقة" نفسها. إن المناقشات حول العرق مع الإشارة إلى شبه القارة الهندية التي يتحدث عنها Beteille مبنية على قبول لا يقبل الشك من الطبقة الاجتماعية كمجموعة اجتماعية. لا جاتي أو فارنا ، ولكن الطبقي هو التجمع الاجتماعي الهندي الجوهري.

إذا وضعنا الطبقية جانباً في هذه اللحظة ، فكيف "علمي" هو مفهوم العرق؟ في إشارة إلى التحولات في المجال الدلالي للعرق في أوروبا في القرن الثامن عشر والتاسع عشر ، يجادل كوليت غيوملاين بأن عمل غوبينو (الذي يلمحه بيتيلي إلى العبور) على العرق لا يحدد العرق فقط ، ولكنه أيضًا "لا يحاول تأسيس أي سبب الربط بين الظواهر الفيزيائية والذهنية أو الاجتماعية.

وتقول إن أوزان دماغ السود والبيض ، على سبيل المثال ، تتساوى مع درجة الذكاء. حتى قبل استخدامها ، جنبا إلى جنب مع الطبقة الاجتماعية ، كانت نظرية العرق جزءًا من ممارسة أكبر للهيمنة - ثقافية ، سياسية ، وبالتالي طبيعية - مع موزع للأحكام العلمية التي تنتسب حتمًا لثقافات الهيمنة والعرق والعنصرية التي تندمج باستمرار في بعضها البعض ، السابق في الواقع مستمدة من هذا الأخير.

ومن الواضح أن المنطقة المثيرة للجدل هي تطبيق مصطلح "العرق" على "الطائفة". إشكالية لـ Beteille ["غير معقول علميًا" ، "مؤذٍ سياسياً" ، "غير أخلاقي غير مسؤول"] ، وأيضاً بالنسبة للحكومة الهندية ، التي تقاوم التشابه على طول خطوط مشابهة بفضول. تقرير الهند عن لجنة القضاء على التمييز العنصري في 29 نيسان / أبريل 1996 ، بينما يحتفل التنوع العرقي بأنه جوهر المجتمع الهندي ، ينص على أن مصطلح "الطبقة" يشير إلى تمييز "اجتماعي" و "طبقي" ولا يستند إلى العرق.

لها أصولها في التقسيم الوظيفي للمجتمع الهندي خلال العصور القديمة ... تم دمج مقاييس التمييز الإيجابي في الدستور الهندي لتمكين الطبقات المجدولة (القبائل) والقبائل المجدولة (STs) ، الذين يميلون إلى أن يكونوا من بين الطبقات المحرومة اقتصاديًا ، لدخول التيار الرئيسي للحياة الوطنية وتيسير اختلاطها مع بقية السكان الهنود ".

علاوة على ذلك ، يذكر التقرير أنه على الرغم من أن المادة 1 من الاتفاقية الدولية للقضاء على التمييز العنصري تشمل مصطلح "النسب" في تعريف التمييز العنصري وعلى الرغم من أن كلا الطوائف والقبائل هي أنظمة مبنية على أساس النسب ، "[i] من الواضح ... أن استخدام المصطلح" النسب "في الاتفاقية يشير بوضوح إلى" العرق ".

إن المجتمعات التي تندرج تحت تعريف الطبقات القبلية المجدولة والقبائل المجدولة هي فريدة من نوعها بالنسبة للمجتمع الهندي وعملته التاريخية. "إن إدانة كل من بيتيلي المطلق ومحاولة الحكومة الهندية لإزالة الطبقة من المصفوفة الأوسع نطاقاً للأنظمة القائمة على النسب هي أمور غير مفسرة وغير مضمونة [غير علمي ، إذا تحب].

The analogy between race and caste, which does not date back to Ashley Montague or to Franz Boas, as Beteille argues, but more than a couple of centuries earlier to the original application of the term 'casta' itself – a term that recognized the kinship between race and caste. The word 'asprsya' [literally, untouchable] was first used in the Visnusmrti, which prescribes death for any member of these castes who deliberately touches a member of a higher caste.

However, the sexuality of untouchable women belonged to the upper caste men, and was an indispensable part of the labour provided by slave women. Romila Thapar argues that although Brahmanism was constantly challenged by the heterodox traditions, and metaphysical ideals of rights did make their appearance intermittently in legal codes two thousand years ago, these rights were extended only to elite groups.

Slaves, Sudras and serfs did not enter the account. Phule's accounts of caste in the nineteenth century are even grimmer. Ambedkar's concerns in the twentieth century centred on finding ways in which independence could bring freedom to the oppressed: affirmative action and positive discrimination being an important first step.

At the time when Phule, Ambedkar and Periyar were articulating an understanding of caste in terms of lived experience and political reality, Risley and Guha were attempting, in their own ways, a 'scientific' racial classification of caste, from their respective locations within colonial administration.

The application of race as a category to understand social reality within the Indian sub-continent came much after its use in colonization. No social group is completely homogenous across region and time. SCs are no exception. However, it is perfectly legitimate to assert the commonality of experience across cultural, linguistic, regional, national and ethnic diversity.

Ambedkar's coining of the word 'Dalit' was part of this exercise in unifying the oppressed and forging a common cause. The current move to bring caste within the ambit of the CERD is not a move by the United Nations alone. It is far more importantly an assertion by Dalit groups across the country, part of an effort to realize the visions of anti-caste movements in the earlier part of this century.

هل من الخطأ السياسي أن نقول إن السود والدلاليين يشتركون في تاريخ من الاستعباد والعبودية والاستبعاد الاجتماعي ، الذي تغير فقط في الشكل وما زال مستمرا حتى اليوم ، وأن كلاهما يجب أن يلجأ إلى الأدوات العامة للتعويض؟ أم هل من المحافظين الجدد الخائفين القول إن التأكيد من قبل مجموعات الداليت على التمييز الطبقي القائم في نطاق الصكوك الدولية لا يختلف عن تأكيد الحقوق المتفوقة من قبل بعض الجماعات التي تدعي أنها تموت بدماء الآرية؟ بالنسبة إلى ما يجعل المنطق العلمي وما لا معنى له ، فإننا نعلم الآن بكل تأكيد أن العلم نفسه مشروع أيديولوجي عميق ، وأن ممارسات العلم واستخداماته بعيدة كل البعد عن الحياد والموضوعية.

فكرة المساواة وعدم المساواة:

يعكس اهتمام بيتيل بالمساواة وعدم المساواة في المجتمعات البشرية في كتابه بعنوان "فكرة عدم المساواة الطبيعية وغيرها من المقالات" (1983). بعد نشر هذا الكتاب ، تابع العمل على الطبقات في سياق أوسع من قرية واحدة ظهرت كطبقات: القديم والجديد (1969) وانتقل إلى دراسة الطبقة من خلال العلاقات الزراعية وبعد ذلك فقط إلى الموضوع الأكثر عمومية لعدم المساواة.

تدرس المقالات في هذا المجلد جوانب مختلفة من عدم المساواة مع إشارة خاصة إلى الهند المعاصرة ولكن ينظر إليها في منظور مقارن. وهي تتعامل مع أشكال وأبعاد مختلفة من عدم المساواة ومع مفهوم بديل للمساواة. يسعى العمل ككل إلى الجمع بين التحليل الاجتماعي والنقد الاجتماعي ، وتوجيه النهج النقدي للأوامر الهرمية التقليدية ، فضلاً عن الأنظمة الحديثة لعدم المساواة الناتجة عن السوق والدولة.

إنه جزء من محاولة لتطوير لغة مشتركة لا يستطيع فيها عالم الاجتماع أن يخاطب نفسه فقط مع زملائه في علم الاجتماع ، ولكن أيضًا مع علماء الاجتماع الآخرين وكذلك القارئ العام. وتتناول بعض المقالات المساواة والتسلسل الهرمي كتصاميم بديلة للمجتمع بينما يركز البعض الآخر على مجالات محددة في المجتمع مثل النظام القانوني أو النظام التعليمي. وتستند جميع المقالات إلى محاضرات في الجامعات وغيرها من مؤسسات التعليم العالي في أماكن بعيدة مثل بومباي وكامبريدج وسيدني ولندن.

دراسات في البنية الاجتماعية الزراعية:

كانت الدراسات في البنية الاجتماعية الزراعية (1974) ثمرة العمل المنجز في حين كان Beteille زميل Jawaharlal Nehru. يحتوي على مقالات حول موضوعين ، هما تشكيل الطبقة والوعي الطبقي. وفقا ل Beteille ، عندما تحدث علماء الاجتماع عن تمايز في إحدى القرى ، فإنهم عمومًا كانوا يعنون ترتيب الطبقات ، وليس الوصول التفاضلي إلى الأرض أو منتجاتها.

وفقا ل Beteille ، قلقنا هو مع الظواهر الطبقية ، الطبقة والسلطة ومع علاقاتهم المتغيرة. ويشير إلى الطبقات الزراعية ، أي ملاك الأراضي والفلاحين والعمال الزراعيين. في البنغال ، تشمل الطبقات الزراعية ملاك الأراضي ، والجاردار ، والبارجاردر ، والأدوار ، وخت-ماجور كما ذكر Beteille.

في دراسة أخرى ، يشير Beteille إلى خمس فصول زراعية. جميع هذه التصنيفات هي تعسفية لأنها لا تعتمد على معايير مرتبطة ولا على النهج التفاعلي. لكن هذه التصنيفات لا تتماشى مع المنظور الماركسي.

على سبيل المثال ، يتم ذكر فئات أصحاب الأراضي والمرابحين والعمال من قبل Thorner. يذكر كوتوفسكي أن أصحاب الأراضي البرجوازيين الرأسماليين ، والفلاحين الأغنياء ، والفلاحين والعمال الزراعيين الذين لا يملكون الأراضي أو الفقراء من الأراضي. في جميع فئات الفئات هذه ، ينصب التركيز على عملية التفاعل الطبقي ، والاستقلالية عن الاعتماد ، والنزاع كما لاحظت سينغ.

بيتيلي يلاحظ أيضا حالة مماثلة تماما مثل حالة بيلي. ويوضح أن "الهياكل المؤسسية المختلفة من مختلف الأنواع" قد ظهرت.

هذه الهياكل هي:

(1) نمو الاقتصاد النقدي مقابل الوضع الموروث ؛

(2) بنية مهنية جديدة خالية من الطبقات ؛

(3) نوع جديد من النظام التعليمي ؛ و

(4) تطوير هياكل سياسية متباينة.

تشير كتابات Beteille إلى التحول من الدراسات ذات التوجه الطبقي إلى الدراسات الطبقية الموجهة للطبقة الريفية. ويوضح أن عددًا من الدراسات المكثفة للمجتمعات القروية لا تعطي دائمًا فكرة واضحة عن التغييرات في الارتباط بين الطبقة وملكية الأرض بسبب هيمنة الإطار الطبقي للإشارة إلى الإهمال النسبي للهيكل الطبقي الزراعي الذي يضم ملاك الأراضي والمستأجرين والعمال الزراعيين كنظام للعلاقة نفسها.

تحليل Beteille يعاني من نقاط الضعف المنهجية والمفاهيمية. استفاد Beteille من أسلوب الملاحظة المشارك في دراسة العلاقات الطبقية ، واعتمد تقسيماً مفاهيمياً لـ Weberian من "الطبقة والوضع والحزب" للتحقيق في "الطبقة الطبقية والطبقة والسلطة" دون دراسة مدى ملاءمته للوضع الهندي.

المفاهيم التي هي وثيقة للتاريخ وتجربة الواقع الهندي ستكون مناسبة لفهم التقسيم الطبقي الاجتماعي في قرية الهند. مثل بيلي ، بيتيلي يعاني أيضا من مغالطة التحولات البنيوية من بنية إلى أخرى (شارما ، 1980: 35). وقد تم تحقيق التمييز بين النظام الطبقي عن طريق إدخال سلسلة من الدرجة الطبقية وتطوير آلية السوق.

المجتمع والسياسة في الهند:

مثل أول عمل له ، كاستي ، كلاس ، و Power ، هذا الكتاب الأخير متجذّر في الإثنوغرافيا الحالية. يحتوي المجلد حول المجتمع والسياسة في الهند: مقالات في منظور مقارن (1991) على بعض من أهم المقالات التي كتبتها Beteille خلال العقدين الماضيين.

ويركز على العلاقة بين مختلف أشكال عدم المساواة والتمييز (العرق ، الطبقة الاجتماعية ، القبيلة ، العرق والجنس) والعلاقة بين قيم المساواة والفردية ؛ وعلى الدور المتناقض للدولة الهندية الحديثة كضامن لهذه القيم.

يعرض Beteille قيادته لتاريخ الفكر الحديث. ومع ذلك ، فهو لا يهمل النظرية أو المقارنة. تسعى هذه المقالات إلى الربط بين العناصر المتباينة في الحياة العامة. إنهم يدرسون جدول الأعمال الذي وضعته الهند لنفسها عند الاستقلال والعديد من العقبات الاجتماعية والثقافية التي ما زالت قائمة.

تم كتابة المقالات التي تم جمعها في هذه المجموعة أو نشرها بين عامي 1964 و 1990. المجتمع والسياسة موضوعان للمناقشة المستمرة والمتحركة في الهند المعاصرة. تستخدم المقالات المعروضة في هذا المجلد الاستخدام المكثف للطريقة المقارنة. كما حاول Beteille الاستفادة من مفهوم البنية الاجتماعية.

يتكون المجلد من عشرة مقالات إلى جانب مقدمة. تتناول المادتان الأولتان العرق والطبقة ، ولكن ليس بالطريقة نفسها. وهما مقارنان في النظرة المستقبلية: "العرق ، الطبقة الاجتماعية والجنس" أكثر إدراكًا لذاته من "العنصر ، الطائفة ، الهوية العرقية". يمكن تعميق كلاهما من خلال النظر في الجنس ومكانته في المجتمعات مقسوما على أساس العرق أو الطبقة. كلاهما أيضا حول الهويات الجماعية.

وبالمثل ، في مقال حول "مفهوم القبيلة" ، يدرس بيتيلي الأهمية الخاصة للهويات الجماعية في المورفولوجيا الاجتماعية في الهند - في الماضي والحاضر. تعد "الطبقات والسياسة في تاميلنادو" محاولة لتفسير العمليات السياسية الإقليمية في ضوء خبرة العمل الميداني. "سعت سياسة" الطبقات غير العدائية "إلى تحدي الرأي القائل بأن الطوائف لم تعد تُطرح عندما نظمت نفسها لسياسة تنافسية.

يدرس مقال "الشبكات في البنية الاجتماعية الهندية" حدود المقاربة المورفولوجية حيث يقتصر الاهتمام على المجموعات الدائمة والعلاقات فيما بينها فقط. علاوة على ذلك ، تعكس مقالتان متضمنتان في هذا الاختيار على الطبقات المتخلفة مؤلفات شاسعة حول هذا الموضوع - وصفية ، تحليلية وإرشادية. تتناول هذه المقالات قضايا الطبقات الاجتماعية والحراك الاجتماعي على التوالي.

النهج هو عرض اجتماعي مباشر على وجه الخصوص تأثير ماكس ويبر. تتناول المادتان الأخيرتان الأفكار والمعتقدات والقيم أكثر من البنية الاجتماعية بالمعنى المورفولوجي. المساواة أكثر مثالية من الحقيقة ؛ أو بالأحرى ، إنها حقيقة اجتماعية بقدر ما هي معترف بها بشكل جماعي باعتبارها مثالية وقيمة. في المرة الأخيرة ، كتب بيتيلي: "انتهيت عندما بدأت بالنداء من أجل نظرة مختلفة لكل مجتمع كأساس للمقارنات والتباينات التي نجريها بينهما".

الفصول المتخلفة في الهند المعاصرة:

الطبقات المتخلفة في الهند المعاصرة (1992) هي مجموعة من المقالات حول الطبقات المتخلفة في الهند المعاصرة من قبل Beteille الذي كرس ثلاثين سنة لدراسة الموضوع. وتعالج المقالات المكتوبة للباحثين والأشخاص العاديين بشكل أساسي قضايا السياسة العامة ، وبالتالي ، فإن لها قيمة موضوعية بالنظر إلى الأهمية التي تكتنفها مشكلة التحفظات.

يبدأ Beteille بنقد لأحكام المساواة في دستور الهند. وهو يجادل بأن المشكلة ليست هي ببساطة التناقض بين مبدأ المساواة وممارسة اللامساواة ، وإنما أيضاً للتوترات بين مفاهيم المساواة المتباينة. ويتعامل بشكل خاص مع مشكلة الموازنة بين مبدأ تكافؤ الفرص ومبدأ التعويض.

المناقشة تتطرق إلى أوجه التفاوت بين المجموعات التي كانت سمة مميزة في الهند التقليدية. يظهر تحليل لهيكل المجتمع الهندي أن الوضع الاجتماعي للـ SCs / STs كان ولا يزال مختلفًا بشكل ملحوظ عن الوضع في OBCs ، مما يعني أن تدابير التعويض المناسبة للأول ليست مناسبة للأخيرة. .

ويرى المؤلف أن التحفظات في التعليم والعمل يجب أن تعامل كمسألة سياسة وليس حقوق. في مجتمعنا ، الفرد ، وليس الطبقة الاجتماعية أو المجتمع ، هو حامل الحقوق والحقوق الأساسية. إذا تم التعامل مع الحصص الطبقية كمسائل حق وممتدة إلى أجل غير مسمى ، سيكون هناك ضرر لا يمكن إصلاحه لمؤسسات مثل الجامعات والمستشفيات والبنوك التي تخضع لمبادئ تختلف جذريًا عن تلك التي تحكم العلاقات بين الطبقات.

الأيديولوجية والعلوم الاجتماعية:

وقال راماشاندرا جوا ، أحد رواد الدراسات الاجتماعية في الهند ، '' (أمارتيا) سين قد أعطانا مؤخرا The Argumentative Indian؛ والآن ، بين يديك ، مجموعة (أندريه) Beteille المقنعة بنفس القدر من المقالات حول الأفكار والموضوعات والمناقشات الهندية. ساهم أندريه بيتيليه ، على مدى العقود الأربعة الماضية ، بمجموعة من المقالات الموضعية والمحفزة لمختلف الصحف.

تم جمع بعض من هذه المقالات في كتاب "سجلات وقتنا" ، الذي تم نشره قبل بضع سنوات. الأيديولوجية والعلوم الاجتماعية هي مجموعة جديدة ومفعمة بالبرتغالية من كتابات بيتييل عن المجتمع الهندي والسياسة والثقافة. تغطي المقالات الخمسين في هذا الكتاب مجموعة واسعة من الموضوعات: من ممارسة علم الاجتماع إلى آفاق الليبرالية السياسية ، ومن المناقشات المعاصرة حول حصص الطبقات والطبقات إلى الأساطير القديمة وما زالت مستمرة حول ما يقال أنه يشكل جوهر الهندي. حضاره.

يشمل نطاق Beteille مواضيع ذات صلة وهامة للعلمانية ، والتنوع والوحدة في الثقافات ، وثقافة التسامح ، والتمييز في العمل ، ونظم القيم في الأسرة الهندية المتغيرة ، والممارسات الطبقية في المجتمعات القروية. بعيداً عن اتجاهات فكرية عابرة وكذلك السياسات الحزبية ، يتوصل بيتيلي إلى استنتاجاته استناداً إلى دراسة متأنية للأدلة ، وليس على بحث عن حقائق تتناسب مع النظرية المسبقة.

من خلال كتاباته ، يقدم جاذبية مقنعة وعاطفة لفصل النظرية الاجتماعية عن أطر العمل الاجتماعي. بالنسبة لطلاب علم الاجتماع بالإضافة إلى القارئ العام ، هذا كتاب يحفز الفكر ويولّد الاهتمام بالقضايا الاجتماعية والسياسية التي هي في صميم الحداثة والتقاليد الهندية.

علم الاجتماع: مقالات حول المنهج والطريقة:

لمدة أربعين عاما ، علمت Beteille علم الاجتماع في كلية دلهي للاقتصاد. جمعه علم الاجتماع: مقالات عن المنهج والطريقة (2002) يجمع بعض اهتماماته الأساسية كمعلم وباحث. وهي تشمل طبيعة ونطاق علم الاجتماع وعلاقاته مع تخصصات أخرى مثل الأنثروبولوجيا والاقتصاد والعلوم السياسية. يتم تحفيظ الكتاب ككل من خلال مفهوم مميز جدا لعلم الاجتماع كمسار فكري.

علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية:

ناقش بيتيلي العلاقة بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية أولاً في كتابه عن "المقالات الستة في علم الاجتماع المقارن" الذي نشر في عام 1974. وفي وقت لاحق ، قدم مرة أخرى نفس القضية في كتابه "علم الاجتماع" الذي نشر عام 2004. إلى بيتيلي ، علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية متشابكة بطريقة تجعل من الصعب للغاية تحويلها عن بعضها البعض.

ومع ذلك ، قام Beteille ببعض التمارين التي تعكس الجوانب التالية:

1. ينتشر التمييز بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية (أو الأنثروبولوجيا الثقافية ، أو علم الأعراق) على وجهة نظر ثنائية العالم: البيض والسكان الأصليون المتحضرون والبدائيون ، نحن وهم. هذا ، من الناحية التاريخية ، كان أساس التمييز في الغرب بين الاثنين. ولكن بالنظر إلى الطريقة التي يتم بها تشكيل المجتمع الهندي ، فإنه لا يوفر سوى أساس ضئيل للغاية لتوليد أو الحفاظ على هذا النوع من التمييز ثنائي التفرع.

2. العلاقة بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية في الهند ليست هي نفسها في فرنسا أو بريطانيا. برز تقسيم العمل بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية في بريطانيا أو الولايات المتحدة في ظل ظروف تاريخية محددة. يجب أن يحكم تقسيم العمل بين العلماء في نهاية المطاف عن طريق الأكاديمي وليس من الاعتبارات الإدارية.

3- كتب كارل مانهايم (1953) مقالين ، أحدهما عن علم الاجتماع الأمريكي والآخر عن علم الاجتماع الألماني ، حيث قارن بين أن علم الاجتماع الأمريكي يركز على التجريبية ، في حين أن علم الاجتماع الألماني يعطي أهمية للوجه الفلسفي. بعد الثورة ، يُفهم علم الاجتماع على أنه "علم اجتماع بورجوازي" في روسيا (Osipov، 1969).

4. في الهند ، بدأ أول قسم جامعي في علم الاجتماع في جامعة بومباي في عام 1919 وعلم الإنسان في جامعة كالكوتا في عام 1922. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن شرق الهند يعطي الأولوية لأنثروبولوجيا في حين أن الهند الغربية إلى علم الاجتماع. اليوم ، لدينا عدد كبير من أقسام علم الاجتماع مقارنة بأنثروبولوجيا في الهند.

5. كما هو معروف جيدا ، تمتعت رادكليف براون بمكانة كبيرة بين علماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية الذين يشددون على القيام بدراسة للبنية الاجتماعية في الأنثروبولوجيا. هذا هو نطاق الأنثروبولوجيا. في أوروبا ، الأنثروبولوجيا الاجتماعية لديها نطاق محدود للغاية حيث يتم النظر فيها من حيث الأنثروبولوجيا الفيزيائية. في أمريكا ، الأنثروبولوجيا تعني دراسة للثقافة التي تدعى الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية في أوروبا. ومع ذلك ، يصفها الأمريكيون بأنها دراسة للبشر أو علم الأعراق.

6. تدريجيا ، أصبح هذا الاتجاه في العلوم الاجتماعية أن علماء الاجتماع بدأوا يدرسون المجتمعات الصناعية وانخرطهم علماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية في دراسة القبائل. كانت هذه بداية للتمييز في كلا الموضوعين.

7- استخدم علماء الاجتماع الذين تم تكييفهم لأساليب المسح وعلماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية العمل الميداني لفترة أطول. حتى Beteille نفسه قضى عشرة أشهر في Sripuram وسرينفاس قضى خمسة عشر شهرا في قرية رامبور.

8. فكرة رادكليف براون أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى علم واحد من علم الاجتماع المقارن تحتضن دراسة جميع المجتمعات. إنه يدعو إلى درجة أن علم الاجتماع المقارن هو في الواقع علم اجتماعي اجتماعي.

حاول Beteille التفريق بين علم الاجتماع والانثروبولوجيا الاجتماعية في السياق الهندي. ووفقا له ، فإن كلا الموضوعين متشابهان. في وقت سابق ، كان المجالان متميزان في المجالات المتداخلة المتداخلة ، مع علم الاجتماع الذي يدرس "نحن" ، والمجتمعات الصناعية المتقدمة في الغرب ، والأنثروبولوجيا التي تدرس "هم" ، أو البقية. الآن ، لا يوجد اختلاف في دراستهم للمجتمعات. لذلك ، علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية هي واحدة في هذا الاتجاه.

الطريقة المقارنة:

بالنسبة إلى Beteille ، مثل Weber ، فإن الطريقة المقارنة هي جوهر البحث الاجتماعي. لكن المقارنة ، وفقا له ، لا ينبغي أن تكون البحث القهري عن الاختلاف والافتوتيكا ، فالبحث عن أوجه التشابه هو مسعى تحليلي دقيق بنفس القدر. مقالته حول الأسلوب المقارن تهاجم أولئك الذين يدرسون مجتمعات أخرى فقط للبحث عن الاختلافات. وفقا له ، فإن البحث عن أوجه التشابه هو أيضا السعي الشرعي والذي يتطلب صرامة تحليلية كبيرة.

يقوم علماء الاجتماع بدراسة ثقافتهم الخاصة بينما يقوم علماء الأنثروبولوجيا بدراسة الثقافات الأخرى. وهكذا ، وفقا لبيتيلي ، فإن الأنثروبولوجيا هي علم اجتماعي مقارن وموضوعي. ومع ذلك ، يرى بيتيلي أنه من الصعب التمييز بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا. هذا بحد ذاته مفارقة. على سبيل المثال ، في الهند ، عندما يدرس أحد الهنود مومباى ، يُدعى عالم اجتماع ، في حين أنه عندما يقوم عالم بريطاني بذلك ، فإنه يُعرف بعلم الأنثروبولوجيا.

بالنسبة إلى Beteille ، فإن الطريقة المقارنة هي جوهر النظرية الاجتماعية. في حين أنه قد يبدو لمراقب سهل أن علم الاجتماع هو موضوع سهل إلى حد ما ، إلا أنه في الواقع ، من الصعب للغاية السعي وراءه. يمكن فقط لمسح أسئلة علم الاجتماع في إطار مقارن ، والإجابات ليست أبدا تلك القريبة.

يجب أن تميل الطريقة المقارنة باستمرار إلى الفطرة السليمة التي هي غير قابلة للعكس بشكل أساسي. هذا الحس المشترك والقيم الشعبية هي أيضا حقائق في علم الاجتماع تجعل مهمة المثقف أكثر صعوبة. بشكل عام ، تعتقد Beteille أن الناس لا يريدون سماع المفاهيم العامة.

وبما أن الحكم الفكري يهدده باستمرار الميول والتفضيلات الشخصية ، فمن الضروري استخدام الأسلوب المقارن للتخلص من التحيز حتى يكون قادرا على التوصل إلى صيغ أكثر عمومية. لا يقتصر الأمر على Weber هنا ، ولكن Beteille يجد أيضًا Durkheim مصدر إلهام كبير ، لا سيما في سياق الأسلوب المقارن.

على عكس الآخرين الذين يثنون على المنهج المقارن لأن علم الاجتماع لا يملك مختبرًا ، يعتقد بيتيلي أنه بدون علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية لن يكون له إلا القليل ليقوله من حيث توسيع حدود النظرية. معرفة دائمة تأتي من المقارنة على المكان والزمان.

علاوة على ذلك ، فإن الطريقة المقارنة لا تبرز فقط التحيز في الآخرين ، ولكنها أيضا تدرك التحيز الخاص. وبهذا المعنى ، فإن دعوة بيتيلي إلى الأسلوب المقارن هي أيضًا تمرين في التفسيرية - كل ذلك من ماكس ويبر إلى هانز جورج غادامير.

اثنين من الاهتمامات الرئيسية Beteille هي مع المقارنة بين المجتمعات والأهمية الاجتماعية للتقاليد. وهو يتفاعل مع أفكار مجموعة متنوعة من علماء الاجتماع تتراوح بين إميل دوركهايم وماكس ويبر إلى NK Bose و MN Srinivas ، ويجادل بأن دراسة المجتمع الهندي لها أهمية في المساهمة في تطوير علم الاجتماع كنظام عام ومقارنة. هذه مساهمة مهمة في دفع فهمنا النقدي للإطار الاجتماعي الذي نعيش فيه.

نقد:

ويشير غوها وباري (1999: 26) إلى: "النقد الذي يمكن أن يحدث في مهنة أندريه بيتيلي هو أنه لم يكرس اهتمامًا كافيًا لإعادة الإنتاج المؤسسي لعلامته الاجتماعية. جزئياً ، لأن أسلوبه الشخصي ليس من نوع راعي أكاديمي حازم ، فهو لم يقم ببناء "مدرسة" رسمية ، يمكن التعرف عليها بسهولة ، ومجموعة من التلاميذ الذين سيتقدمون بتركيزه المنهجي على التحليل الميداني والتحليل المقارن ، تطوير رؤاه النظرية حول هذه المسائل المتعلقة بامتصاص الاهتمام واستمرار الأهمية السياسية كأشكال من عدم المساواة ومصير وأداء المؤسسات. "ومع ذلك ، يوضح حجم جوتا وباري أن التأثير الفكري لـ Beteille يمكن أن يعمل بطرق أخرى غير" الجورو ". شيلا بارامبارا

استنتاج:

لقد أنتج أندريه بيتيلي ، عالم الاجتماع بامتياز ، أعمالاً بارزة على مدى العقود الأربعة والنصف الماضية. من حيث النظرية والمنهجية والتطبيق في السياسة الاجتماعية ، اتخذت Beteille الدراسات الاجتماعية الهندية إلى مستوى جديد.

جمع ديبانكر غوبتا جوهر كتابات بيتي عن طريق اختيار وتجميع مقالاته في كتاب. يأتي ذلك كمقدمة من Gupta وتتراوح المقالات من الفهم المفاهيمي لعلم الاجتماع ، وأهمية الأسلوب المقارن والأفكار لعدم المساواة إلى قضايا ملموسة في المجتمع الهندي مثل الطبقة الاجتماعية ، الطبقة ، المجتمع المدني والعدالة التوزيعية.

خلال السنوات الجامعية والجامعية لبتيليه في كلكتا وحتى الآن ، كانت الماركسية هي القوة الفكرية المهيمنة ، لكنه وجد نفسه غير متعاطف معها بسبب الوعود الطوباوية التي قدمتها النظريات الماركسية.

وفقا ل Beteille ، يمكن ترويض عدم المساواة الاجتماعية ، حتى تسيطر عليها ، من خلال التدخلات من أنواع مختلفة ، ولكن لا يمكن التخلص منها. ولهذا الغرض ، يقترح العديد من السياسات الاجتماعية ، بما في ذلك سياسات التمييز الإيجابي. المجتمع بلا طبقات هو الطوباوية. المجتمع الطبقي مع عدم المساواة الاجتماعية والتدخل هو أفضل صفقة ممكنة يمكن لأي مجتمع أن يمتلكها.

عمل بيتيلي في أطروحته مع MN Srinivas ولكن كان هناك انحراف كبير في اتجاهه النظري. أحدث سرينيفاس فرقاً في طريقة بحث الأنثروبولوجيا الاجتماعية في الهند من خلال تركيزه على العمل الميداني المتعمق. اعترف بيتيلي بأهمية العمل الميداني ، لكنه كان من الناحية النظرية في اتحاد آخر من علم اجتماع ويبيري. كانت الوظيفية ترتيب اليوم. كان الاستشراق والتجربة الإنجليزية أيضا في الموضة. لم تكن التأويلات والهيكلية وعلم الاجتماع التفسري والظاهرات رائجة.

لكن Beteille كان منفتحًا على هذه النظريات الاجتماعية ومساهمته الكبرى في استخدام أسلوب التحليل Weberian في أطروحته للدكتوراه في الطبقية والطبقة والقوة في قرية جنوب هندية. استخدم مفهوم فيبر للطبقة والوضع والقوة في سياق حقائق الأرض الهندية. حتى ذلك الحين ، كانت الدراسات القروية إما وثائقية ، في الشخصية ، تحكمها الوظيفية ، أو تعميمات رومانسية. ينتقد Beteille Homo Hierarchicus من Dumont لتصوير نظام الطبقات الهندية كمجموع في كل مكان في حين أن الطبقة في الهند ليست موحدة ولا مستمرة.

علم الاجتماع هو دراسة منهجية لطبيعة وأشكال الحياة الاجتماعية ، مع التركيز بشكل خاص على المؤسسات الاجتماعية والمجموعات مثل الطبقة ، الطبقة وهلم جرا. يجب أن يكون التحليل المقارن عن طريق وضع جميع المجتمعات على نفس مستوى التحقيق نقطة البداية. يسعى علم الاجتماع إلى فهم طرق الحياة المرغوبة وكذلك كيف يعيش الناس في الواقع. إنها وصفية وتفسيرية بدلاً من كونها مثالية وراعية في طبيعتها.

تعكس دراسة Beteille للطائفة التزامه بالطريقة المقارنة ونفوره للتفكير الطوباوي. إن الطبقات بالنسبة له ليست دائمة ، ظاهرة ثابتة ملزمة لجميع الهندوس بشكل لا لبس فيه. جعل الحكم البريطاني ، إلى جانب الزخم من العلماء الهنود والإصلاحيين الاجتماعيين ، والفرص التي تستخدمها التجارة الهندية والطبقات الحرفية ، التحولات في نظام الطبقات ممكنًا.

الأهم من ذلك ، فقد الطبقات الطبقية معظم طقوس طقوسها. ازداد التمييز الإيجابي المدعوم دستوريا والعمل الإيجابي للطوائف والطبقات المتخلفة. هذا بالتأكيد نتيجة المشاركة الفعالة والدعم من المثقفين والمدنيين الذين ينتمون إلى الطبقات الأكثر حظا. لقد حان النشاط السياسي في الهند الديمقراطية شوطا طويلا.

مع الحداثة وظهور الرأي العام القوي ، اكتسب الفرد الاعتراف ، مع ما يصاحب ذلك من تقويض الولاءات الجماعية التقليدية. يضع Beteille رؤيته المستقبلية في تأسيس مجتمع مدني وعلماني ومفتوح ، حيث يكون المواطنون على منصة متساوية مع الدولة. كانت مساهمة Beteille في طريقة بحث علم الاجتماع والفكر في الهند هائلة (ساها ، 2006).