مساهمات Jyotiba Phule والدكتور BR Ambedkar و Mahatma Gandhi إلى حركة الداليت

مساهمات Jyotiba Phule والدكتور BR Ambedkar و Mahatma Gandhi إلى حركة الداليت!

ولدت Jyotiba Phule في بيون في عام 1827 في طبقة مالي. زودت عائلته الأزهار إلى بيت بشوا ، وبالتالي أصبحت تعرف باسم "Phule". عندما كان طفلا كان ذكيا. درس في مدرسة البعثة الاسكتلندية في بيون حيث أكمل دراسته للغة الإنجليزية في عام 1847. عندما كان طفلاً ، كان متأثراً بشكل كبير بحقوق توماس باينز لحقوق الإنسان.

كان من رأيه أن كل إنسان عند الله له نفس المركز ، بغض النظر عن الطائفة والعقيدة. كان لديه شعور بالأحرى شعورا قويا بأن مجتمعنا لا يمكن أن يتقدم ويزدهر من دون الانتشار المناسب للتعليم ، وخاصة بين النساء ؛ وثانياً ، يجب تخفيف الوضع الاجتماعي والاقتصادي للفقراء.

افتتح مدرسة للفتيات المنبوذين في سن مبكرة في Bhide. اعترض عليه أفراد الطبقة العليا المحلية ، وطلب منه إغلاق المدرسة ، وترك المنطقة. غادر المكان ، ولكن سرعان ما استأنف العمل بعد جمع الأموال من الأوروبيين البارزين والهنود.

سرعان ما افتتح ثلاث مدارس للطبقات المجدولة والتي كانت:

(1) مدرسة للبنات في بودهار بيت (1851)

(2) مدرسة في راستا بيث (1851)

(3) مدرسة في Vital Peth (1852)

افتتح أول مكتبة أصلية لطلاب الطبقات الدنيا. في عام 1854 ، التحق جوتيبا بمدرسة سكوتيش ميشن كمدرس ، وتأثر بشكل كبير من قبل المعلمين البارزين والمبشرين مثل Rev. Muray Mitchell ، و Prof Wilson ، و Prof Jones.

في عام 1855 ، بدأ جوتيبا مدرسة ليلية في منزله وفي هذا العمل. لقد ساعده زوجته كثيراً. في عام 1857 ، خصصت له الحكومة مؤامرة لإقامة مدرسة. في عام 1860 ، أسس جوتيبا دار الأيتام للأرامل ، مما ساعد النساء المعوزات بشكل كبير. في عام 1873 ، أسس جوتيبا ساتيا شودهاك ساماج بهدف ضمان حقوق الإنسان والعدالة الاجتماعية للداليت والمنبوذين.

في عام 1882 ، ظهرت Jyothiba للأدلة أمام لجنة هنتر وأظهرت له لقبه لتعليم النساء والداليت. كان ضد ساتي وزواج الأطفال. كان في صالح التعليم الغربي وطالب بالتعليم الابتدائي المجاني والإلزامي - حتى سن 12 عامًا.

دعا للتعليم التقني للطبقات الدنيا. كما أراد أن يُنقل التعليم إلى الأطفال في المناطق الريفية. كان دائما يتحرك لظروف معيشية أفضل للعاملين في مصانع ميل بومباي وكذلك بالنسبة للمزارعين ، ومعظمهم من المنبوذين.

لقد نشر إيديولوجيته الاجتماعية الاقتصادية من خلال الصحافة. كان يقود دائمًا حياة نكران الذات مكرسة لرفع مستوى الداليت بين المجتمع الهندوسي. وهكذا من الواضح أن فول كان في الواقع إصلاحيًا عاش ، وتوفي من أجل رفاهية الداليت الذين كان نفعهم في كل الاحترام عزيزًا على قلبه.

مهاتما غاندي:

تعرض غاندي للتمييز الاجتماعي لأول مرة عندما كان في جنوب أفريقيا حيث اشتبك مع الموقف التمييزي لحكومة جنوب أفريقيا ضد الهنود. كانت المشاكل مماثلة لتلك التي كان من المفترض أن يتم التعامل معها كمهاجرين أدنى من السكان المحليين الذين تمتعوا بالعديد من الحقوق الأساسية غير القانونية المتاحة للهنود. عندئذ أدرك غاندي مدى تأثير التمييز الاجتماعي على القطاعات الأقل حظًا في المجتمع بما في ذلك المنبوذين.

كان يعتقد أنه من الضروري إعادة بناء حياة الأمة. كان هذا ممكنا فقط من خلال التخفيف من الحالة الاجتماعية للمنبوذين. كان يعتبر دائما النبذ ​​كمؤسسة قاسية ولا إنسانية. انتهك كرامة الإنسان.

لم يصدق أن الطموحات الإمبريالية لبريطانيا كانت وحدها المسؤولة عن عبودنا ، لكن إهمال واجبنا الوطني هو المسئول الأول عنها. كما كان يعتقد دائما النبذ ​​شر في الهندوسية ، لم يكن لديه أي تردد في الهندوسية نفسها. كانت إزالة النبذ ​​من مسؤولية الطائفة الهندوسية تجاه الهندوسية.

دعا غاندي الحريصين إلى تضخيم أخطاءهم بحيث تبدو كبيرة كالجبال وهم يقومون بمحاولات منتظمة للتغلب عليها. قال للمتبرعين ، "لا أعتقد أبداً أنه بما أن الآخرين لديهم نفس الأخطاء ، فلا نحتاج إلى الاعتقاد بأنفسنا.

بغض النظر عن ما يفعله الآخرون ، فإن دارما هي التغلب على المشاعر التي تجدها في أنفسكم. "في عملية تجديد الأمة ، شن غاندي حربا متواصلة. وقال: "إذا كنا أبناء نفس الله ، كيف يمكن أن يكون هناك أي رتبة بيننا". ووفقا له ، كان هناك فارنا واحد فقط ، في الهند ، سودرا. كان يرغب في أن يطلق جميع الهندوس على أنفسهم طواعية سودراس.

وانتقد أولئك الذين يدعون التفوق على الزملاء. كان يعتقد أنه لا يوجد شيء اسمه التفوق الموروث. كان سعيدًا وشعر بالرضا عن وصف نفسه بأنه زبال ، وغزل ، ونساج ، وعامل. كان منزعجا لرؤية المحنة المروعة من المنبوذين في مناطق مختلفة من البلاد. استأصل القضاء على عقله بشكل كبير وابتكر طرق ووسائل من وقت لآخر ، من خلال خطاباته وكتاباته.

وصف غاندي الحرييين بأنهم رجال الله وشعروا بأن جميع أديان العالم تعتبر الله سبحانه الأول هو صديق الصديق ، ومساعدة من لا حول لهم ولا قوة ، ومحامي الضعفاء. وتساءل عن أنه في الهند يمكن أن يكون فرسًا لا أصدقاء له ، أو لا حول له ولا قوة ، أو أضعف من الهندوس الذين يبلغ عددهم 40 مليونًا أو أكثر والذين تم تصنيفهم على أنهم "منبوذون". لذلك ، إذا كان هناك أشخاص يمكن وصفهم بشكل لائق بأنهم رجال الله ، من المؤكد أن هؤلاء الناس لا حول لهم ولا قوة ولا أصدقاء ولا يحتقرون.

وقال إنه إذا أصبحت الهند خالية من النبذ ​​سليمة ، فإن المنبوذين سيصبحون أسوأ في ظل حكم سواراج مما كانوا عليه قبل الحرية لسبب بسيط وهو أن الضعف والإخفاق سوف يتم تعزيزه بعد ذلك من خلال وصول السلطة.

استخدم المهاتما غاندي الصحف بما في ذلك Harijan و Young India لنشر وجهات نظره المناهضة للنبذ. شدد في كتاباته على مشكلة النبذ ​​وإزالته من جذوره. شعر أن الهندوسية ، في الواقع ، لم تسمح بالنبذ.

لم يدرس البهاغافاد غيتا أبدا أن المنبوذ كان بأي حال أدنى من البراهمي. لم يكن البراهما أكثر من براهمان ، بعد أن أصبح معسرا واعتبر نفسه ، كائن متفوق. شعر غاندي بأن النبذ ​​لن يتم إزالته بقوة القانون. لا يمكن إزالتها إلا عندما شعرت غالبية الهندوس بأنها جريمة ضد الله والإنسان وخجلوا منها.

كان لا بد من اللجوء إلى المساعدة القانونية عندما يتعلق الأمر بالإصلاح ، أي فتح المعبد. ووصف الوضع الاجتماعي للمنبوذين على النحو التالي: "اجتماعيا هم مرضى الجذام. من الناحية الاقتصادية هم أسوأ من العبيد. من الناحية الدينية ، يحرمون من دخول الأماكن التي نسكن فيها "بيوت الله".

لم يتوقف غاندي أبدا عن القتال ضد النبذ. اعتبرها وصمة عار على الهندوسية. وقال إن الديانة التي أنشأت عبادة البقرة لا يمكنها في أي حال من الاحوال التظاهر أو برضاء المقاطعة القاسية واللاإنسانية للبشر. لا يستحق الهندوس أبدا الحرية ، ولا يحصلون عليها إذا سمحوا بدحض دينهم النبيل من خلال الإبقاء على طمس النبذ.

وجد هاريجان سيفاك سانج في عام 1932. كان GD Birla رئيسها و Thakkar Bapa أمينها. كان يكرز دائماً بين أبناء الحريجة ، وأهمية النظافة ، والامتناع عن تناول الأكل ، وتناول المشروبات والمخدرات المسكرة ، وشرط أخذ التعليم بأنفسهم وإعطائه لأطفالهم ، والامتناع عن أكل النعالات من صفائح الهنودس الطبقية.

غاندي ، لذلك ، كان مهتما بقضايا الداليت لا تقل عن أي زعيم آخر. خرج قلبه إليهم وعمل بجد وإخلاص من أجل رعايتهم. حقيقة أن لديه العديد من المهام الأخرى في متناول اليد لم تمنعه ​​من تولي قضيته وخصص الكثير من الوقت والطاقة لوضع حد للنبذ.

الدكتور BR أمبيدكار:

كان أمبيدكار ناشطًا اجتماعيًا ومفكرًا وباحثًا. درس على نطاق واسع في التاريخ الاجتماعي للهند. شكلت حياة أمبيدكار بكاملها من خلال تجاربه الشخصية ، مرارة ومهينة ، وتجارب المنبوذين الآخرين الذين كان قد حضرهم لمراقبة ورؤى أسلافه الذين عانوا في الماضي عندما كان النبذ ​​كممارسة اجتماعية ملاحظًا في البداية من قبل المجتمع الهندوسي و أصبحت مؤسسية ومضمنة في النظام الاجتماعي الهندوسي.

وفقا ل Ambedkar ، كانت الهندوسية ذات يوم دينًا تبشيريًا ، لكنها لم تعد كذلك مع ظهور نظام الطبقات بين الهندوس. لا يتناقض مع التحويل. المجتمع الهندوسي عبارة عن مجموعة من الطوائف وكل طبقة هي شركة قريبة ليس لديها مكان للتحويل. القبائل الهندية متخلفة فقط بسبب التردد على جزء من الهندوس الطبقي "لاعتمادهم".

يحاول الطائفة الهندوسية عمدا منع الطبقة الدنيا ، داخل الهندوسية من الارتقاء إلى المستوى الثقافي للطوائف العليا. نظام الطبقات يولد روحًا معادية للمجتمع ، بسبب تقسيم السكان إلى طبقات مختلفة. لقد قتلت الروح العامة ، وأضرت بمعنى الإحسان العام ، وجعلت الرأي العام مستحيلاً.

يتتبع الدكتور أمبيدكار أصل "النبذ" إلى "ازدراء الطعام البوذي والبقري من قبل المجتمعات التي لا يمكن المساس بها". يقول أمبيدكار إن "الرجال المكسور" في الماضي هم المنبوذون. ويقول إن "الرجال المكسور" كانوا من البوذيين. لم يحترموا البراهمة أبداً واعتبروها نافية. لم يحترم البراهمة البوذيين أيضًا. كان البراهمة يعظون ضد البوذيين ، ونتيجة لذلك أصبح الرجال المكسورون منبوذين.

وفقا ل Ambedkar ، تشكل اللحم من الأبقار جزءا من طعام المجتمعات التي لا يمكن المساس بها في البلاد. من ناحية أخرى ، يقول إنه لا يوجد أي مجتمع هندوسي منخفض ، باستثناء المنبوذين ، يمس لحم البقر. يحاول تتبع أصل النبذ ​​إلى عادة "أكل لحم البقر" من المنبوذين.

يقول في البداية بما في ذلك جميع البراهمة ، أكل اللحم بما في ذلك بقرة. توقفت البراهمة عن أكل لحم البقر لإبعاد أنفسهم عن الأشخاص الذين يأكلون لحوم البقر ، بما في ذلك البوذيين. يقول أمبيدكار إنه إذا كان أكل لحم البقر قد بقي شأناً علمانياً وليس دينياً ، فهو مجرد مسألة ذوق فردي ، فلم تكن النبوة قد نشأت.

في عام 1927 ، في مهاد ، قاد حشدًا من 10000 شخص احتجاجًا على قرار كاستيوس الهندوس بعدم السماح للمتبرعين بسحب المياه من الآبار العامة. أمبيدكار ، مع 10،000 شخص ، ساروا إلى تشوكدار تانك ومارسوا حقوقهم المدنية لاستخدام المياه. هذا أظهر المنبوذين أن قوتهم تكمن في أعدادهم.

كان أول من العديد من الإجراءات المماثلة التي تلت لاحقا. ولفت الانتباه أيضا إلى طبيعة الشكاوى المنبوذ بشأن حقوقهم المدنية. تسبب الاحتجاج في قلق كثير من الهندوس الأرثوذكس. طهارة الشوكدار تم تنقيته من قبل الكهنة طقسا باستخدام مزيج من روث البقر وبول البقر ، واللبن الرائب.

في عام 1929 ، بدأ حملة دخول المعبد وأغلقت العديد من المعابد بدلا من السماح في المنبوذين. حاول المنبوذين ، الذين يبلغ عددهم 15000 شخص ، الدخول إلى معبد شري راما في ناسيك. لم يُسمح لهم بالدخول إلى المعبد واندلعت أعمال الشغب عندما استمروا في محاولاتهم لدخول المعبد.

على الرغم من أن حملة دخول المعبد لم تسفر عن إصلاحات شاملة للمنبوذين ، إلا أن لها تأثيرات مهمة في الهند والعالم الخارجي. أصبح أمبيدكار قائدا بلا منازع من المنبوذين وأدرك المنبوذون أنهم بحاجة إلى الاجتماع معا لمواجهة المشاكل المشتركة التي يواجهونها. أصبح أمبيدكار متورطًا بشكل متزايد في المشاكل السياسية للمنبوذين ، والتي يعتقد أنها حاسمة.

عندما جاءت لجنة سايمون إلى الهند في عام 1928 لفحص النظام الحكومي والإبلاغ عنه ، قاطع حزب المؤتمر ذلك. غير أن أمبيدكار استغل الفرصة لشرح مظالم الداليت واقترح بعض الطرق لتحسين موقفهم. ذهب أمبيدكار لتمثيل المنبوذين في مؤتمر المائدة المستديرة الأول في لندن (1930).

ورغم أن الكثير من أعضاء حزب المؤتمر كانوا يقاطعون المؤتمر ، فإن معظم الممثلين الهنود يطالبون بوضع دومينيون في بلدهم. استخدم أمبيدكار المؤتمر كفرصة للتأثير على الرأي العام. كما حضر مؤتمر المائدة المستديرة الثاني في عام 1931 والذي طالب فيه ناخبين منفصلين عن المنبوذين الذين عارضهم غاندي.

في عام 1932 ، أُعلن عن جائزة Communal Award التي منح فيها الداليت صوتين - واحد لانتخاب ممثليهم لفصل المقاعد في مجالس المحافظات والأخرى للتصويت مع الهندوس في الدوائر الانتخابية العامة. تم منح أقليات أخرى ناخبين منفصلين. كان غاندي يعارض هذه الجائزة وبدأ سريعاً حتى الموت.

كان ضد تقسيم الهندوس إلى المنبوذين وغير المستعبدين. كان غاندي يعتقد أن النبذ ​​هو أكثر من مشكلة أخلاقية وليس مشكلة يمكن التعامل معها مع المبادئ الدستورية. الخوف من وفاة غاندي جعل أمبيدكار يبرم اتفاقا مع ممثلي الكونغرس ، والذي أصبح يعرف باسم ميثاق بونا. وفقا للمعاهدة ، تم حجز المزيد من المقاعد للداليت ، ولكن المرشحين الذين يتعين اختيارهم من قبل الدوائر الانتخابية المشتركة لكل من الهندوس والمنبوذين.

في عام 1935 ، قرر أمبيدكار ترك الهندوسية وفكر في اعتناق السيخية. كما دعا كوادره للتخلي عن حركة دخول المعبد ، لأنه من غير المرجح أن ينجح وتغيير الدين جعله غير ذي صلة. كتب كتابا بعنوان "الفناء من الطوائف" والذي شرح فيه أسباب رفضه للهندوسية.

وقال إن النظام الطبقي يستند إلى مبادئ دينية ولا يمكن إلغاء النظام الطبقي إلا إذا تم تدمير المبادئ الدينية التي تستند إليها. في أواخر 1930s ، شكل حزب العمل المستقل. في انتخابات عام 1937 لمجالس المحافظات ، كان أداءها جيدًا على الرغم من فوز الكونغرس بمعظم المقاعد. انتخب أمبيدكار واستغل منصبه للقتال من أجل الداليت.

أسس أمبيدكار اتحاد جميع الطوائف المجدولة في الهند ، وهو هيئة سياسية للداليت في عام 1942. وفي انتخابات عام 1945 ، فشل في الفوز بمقعد واحد. قاتل الاتحاد من العصور المجدولة للحصول على تمثيل أفضل للداليت في مجلس الوزراء. ونتيجة لذلك ، تضاعف التمثيل الذي لا يمكن المساس به قريباً. في عام 1947 ، ألغت الجمعية التأسيسية النبذ. هذه الفقرة فشلت في القضاء على النبذ ​​تماما.

في عام 1947 ، أصبح وزير القانون في حكومة المؤتمر. تعاون مع الكونغرس بقدر استطاعته. كان رئيس لجنة الصياغة الذي تم تكليفه بمسؤولية صياغة الدستور للبلاد. استقال من الحكومة مع شكوى أن الحكومة لم تفعل ما يكفي ل Dalits.

قضى بقية حياته لوضع أسس لمستقبل الداليت - سعى لإعادة توزيع الفائض والأراضي القاحلة إلى المنبوذين ، وأسس جمعية التعليم الشعبي أمبيدكار ، والتي بموجبها أنشأ العديد من الكليات والمدارس ، قام بعمل الأساس ل إنشاء الحزب الجمهوري في الهند ، وانه جنبا إلى جنب مع نصف مليون احتضنت البوذية ، ونشرت الرسالة بين المنبوذين لاحتضان البوذية لأنه لا يوجد لديه نظام الطبقات فيه.