Panchayati Raj: الخلفية التاريخية والسبب ووظائف Panchayati Raj

بانشاياتي راج: خلفية تاريخية وسبب ووظائف راج Panchayati!

Panchayati راج يعني اللامركزية الديمقراطية. يقع ضمن التقاليد العظيمة لبلدنا. كثيرا ما نتحدث عن Punch Parmeshwar. هذا يعني أن الله يتكلم من خلال البانش. لا يمكن للبوش Parmeshwar أبدا أن تكون ضارة على أي شخص. هذا هو كيف نفهم حول Gram Panchayats. تتجلى تقاليدنا من غرام Panchayat بشكل متقن في لغاتنا. الى جانب ذلك ، لدينا أيضا تقليد Caste Panchayat.

اهتمت Caste Panchayat بالمشاكل على المستوى المحلي. في بعض الأحيان ، كما أنها تعمل كما panchayat بين القرى. بين القبائل ، حتى اليوم ، فإن دور البانشايات التقليدية مهم جداً لدرجة أن عضو القبيلة يقوم بأول مقاربة له.

إذا كان غير راضٍ عن هذا المستوى ، فعندئذ يذهب إلى المحكمة. في بعض القرى ، يعتبر Caste Panchayat مهمًا أيضًا. يتم حل عدد كبير من القرارات المتعلقة بالصراعات والنزاعات الاجتماعية والزواجية من قبل Caste Panchayat.

يجب تحليل دور بانشاياتي راج مع الإشارة إلى هذا التقليد الهندي العظيم. كان Gandhiji على قناعة بأن Gram Panchayat يجب أن تكون قوية للغاية بحيث يمكن اتخاذ جميع القرارات المتعلقة بإدارتها وتطورها.

غاندي يتحدث في كثير من الأحيان عن والواقع لغرام سواراج. حرفيا ، وهذا يعني الحكم الذاتي للقرية. يجب أن تسيطر القرية كمجموعة على نفسها. نظرية غرام Swaraj على النحو الذي قدمه Gandhiji يعمل على النحو التالي:

فكرتي عن قرية سواراج هي أنها جمهورية كاملة ، مستقلة عن جيرانها بسبب احتياجاتها الحيوية الخاصة ، ومع ذلك فهي مترابطة بالنسبة للكثيرين الآخرين الذين يعتبر الاعتماد عليهم ضرورة. ومن ثم ، فإن الشاغل الأول لكل قرية هو تنمية محاصيلها الغذائية الخاصة والقطنية لقمتها. يجب أن يكون لديها احتياطي لتربية الماشية والترفيه وملعب للبالغين والأطفال.

ستتم إدارة حكومة القرية من قبل خمسة أشخاص يتم انتخابهم سنوياً من قبل القرويين البالغين ، ذكوراً وإناثاً ، حاصلين على الحد الأدنى من المؤهلات المقررة. هذه سيكون لها كل السلطة والاختصاص المطلوب.

وبما أنه لن يكون هناك نظام عقاب بالمعنى المقبول ، فإن هذه البانشايات ستكون الهيئة التشريعية والقضائية والتنفيذية مجتمعة لتعمل لسنوات عملها ... هنا توجد ديمقراطية مثالية تقوم على الحرية الفردية.

الفرد هو مهندس حكومته. قانون اللاعنف يحكمه هو وحكومته. إنه وقريته قادران على تحدي قوة العالم. بالنسبة للقانون ، يحكم كل قروي أنه سيعاني من الموت دفاعًا عن شرفه وقريته.

لماذا دراسة بانشاياتي راج؟

في العلوم الاجتماعية ، تعيد صياغة المفردات "بانشاياتي راج" مجالًا دراسيًا يتناوله العلم السياسي. عندما ينظر علماء السياسة إلى Panchayati Raj ، من الواضح أن وجهة نظرهم هي تقاسم السلطة والإدارة. انهم يدرسون مكاتب براموخ ، برادان ، بانك ومسؤولين آخرين ، فضلا عن غير المسؤولين. وهكذا ، في العلوم الاجتماعية ، تأتي دراسة بانشاياتي راج في إطار العلوم السياسية. ثم ، لماذا علم الاجتماع الريفي ولكل علم الاجتماع دراسة Panchayati راج؟

السؤال الأساسي هو: ما هو منظور علم الاجتماع في دراسة Panchayati Raj؟ السؤال صحيح. يركز علم الاجتماع على بنية المجتمع ومجموعاته المختلفة مثل الطبقية والطبقية والمنظمات الدينية والنظام السياسي والاقتصاد. عندما يدرس عالم الاجتماع الريفي بانشاياتي راج ، فإنه غير مهتم بإدارة هذه المنظمة. كما أنه لا يهتم بالطرق التي يحكم بها الناس أو يديرونها.

وينصب تركيزه على الهيكل الجماعي للقرية ، والأشخاص الذين يشاركون في صنع القرار ، والجماعات التي لها حصة في السلطة المستثمرة في بانشاياتي راج. باختصار ، عندما يدرس أحد علماء الاجتماع بانشاياتي راج ، فإنه يقوم في الواقع بتحقيق في لامركزية السلطة. سنسأل عن حالة المجموعات المختلفة ، لا سيما النساء ، الطوائف المجدولة ، القبائل المخططة ومجموعات السلطة المتغيرة بما في ذلك substerns. من شأن هذا المنظور أن يوجه تحليلنا هنا.

AR ديساي لديها نقطة أخرى لدراسة بانشاياتي راج في منظور اجتماعي. ويقول إن الهند منخرطة في مهمة بناء الأمة. لا يمكن للبلد أن يتقدم بطريقة متكاملة ما لم نأخذ في الاعتبار المشاكل المتعلقة بالأراضي في القرية والتعاونيات وبانشاياتي راج وتطوير القرية.

تعمل ملاحظة ديساي على النحو التالي:

ومن المفترض أن تكون الإصلاحات المتعلقة بالأراضي والتعاونيات و Panchayati Raj وحركات تنمية المجتمعات المحلية هي الركائز الأربع الثابتة التي تحاول حكومة هندية مستقلة بناء نظام اجتماعي ريفي مزدهر وديناميكي ديمقراطي حقيقي.

كما يُزعم أن بانشاياتي راج هو جهاز سياسي ديمقراطي حقيقي من شأنه أن يحول الجماهير إلى سيطرة سياسية نشطة من الأسفل ، من الغالبية العظمى من القطاعات الأفقر والأضعف في ريف الهند. وفقا لبعض سوف "لامركزية" الديمقراطية.

إن دراسة بانشاياتي راج ، وفقاً للمنظور الاجتماعي ، هي دراسة (1) لامركزية السلطة الديمقراطية. و (2) دراسة المجموعات التي تمارس السلطة وإجراء تحقيق في تأثير مشاريع التنمية على الأفراد التابعون للقرية. باختصار ، يتم دراسة Panchayati راج من حيث هيكل المجتمع الريفي وتحولها.

الخلفية التاريخية:

مفهوم بانشاياتي راج هو جديد نسبيا. في وقت سابق ، كان يطلق عليه قرية Panchayat أو مجلس المقاطعة. كان يستخدم للحكم الذاتي الريفي. في الواقع ، كان المقصود قرية Panchayats للإدارة الريفية وخاصة الإدارة في مجالات الخدمة الاجتماعية وإعادة الإعمار في المناطق الريفية. قرية Panchayat هو الرابط بين الناس والبيروقراطية على مستوى الدولة.

في بلدنا ، نظام قرية Panchayats قديم جدا ، على الرغم من أن هيكله يختلف من وقت لآخر. كان هناك قرية Panchayats في العصور القديمة والقرون الوسطى. خلال المرحلة الأخيرة من الهند في العصور الوسطى ، أصبح البانغرام الغام غافلاً أو غير فعال. خلال الحكم البريطاني راج بذل جهد لإحياء بانشاياتي راج. عندما تم تشكيل وزارات شعبية بموجب قانون حكومة الهند ، 1919 ، أصدرت مقاطعات مختلفة قوانين قرية بانشايات في عام 1919.

كانت البانغرام Gram Panchayats التي عملت خلال الفترة البريطانية تتكون بشكل كبير من الطبقات العليا للقرية. الفقراء والطبقات الدنيا ليس لديهم تمثيل في هذه الهيئات. كانت القوى التي أعطيت إلى Gram Panchayats قليلة جدا.

غير أن همهم الرئيسي لا يزال يقتصر على الإصلاح الاجتماعي وتدابير الرعاية الاجتماعية. لم يتمكن بنك Gram Panchayats خلال الفترة البريطانية من تحقيق أي نجاح. في الواقع ، كانت المنطقة تحت Gram Panchayat كبيرة جدًا. وما هو أسوأ من ذلك أن الأموال الممنوحة لهم لم تكن كافية. لم يكن من الممكن ربط Gram Panchayats بشكل فعال بمجالس المقاطعات. وأدى ذلك إلى فشل Gram Panchayats.

الالتزام الدستوري:

دستور بانشاياتي راج ليست إرادة حلوة لحكومة الولاية. إنه نتيجة الأحكام الواردة في الدستور الهندي. تكمن المبادئ التوجيهية لسياسة الدولة في أن الدولة ستتخذ خطوات لتنظيم البانشايات القروية ... لتمكينها من العمل كوحدات من الحكم الذاتي.

كان الهدف من دستور بانشاياتي راج يتمثل في شقين:

(1) لامركزية السلطة ، و

(2) تنمية القرى.

ومع ذلك ، كان السبب الأعمق لإنشاء بانشاياتي راج هو السعي إلى تعاون ومشاركة جماهير الناس في إعادة الإعمار والتنمية الوطنية. في البداية ، في عام 1952 ، تم تكليف هيئات بانشاياتي راج بتنفيذ مشاريع تنمية المجتمع (CDPs).

تم إنشاء مؤسسة shram - dAN ، العمل التطوعي ، لإشراك الناس في تطوير قريتهم. ومع ذلك ، لم تحقق "بانشاياتي راج" أي تقدم في تطوير القرية. واعتبرت CDPs كمشاريع التنمية من أعلاه ، وهذا هو ، الحكومة. كان من الضروري للتنمية أن تكون المبادرة قد جاءت من أسفل ، وجماهير الناس ، وفي الواقع ، من القاعدة الشعبية.

للتغلب على هذه الصعوبة ، تم تشكيل لجنة برئاسة بال- تريد راي ميهتا. أجرت هذه اللجنة تجربة أولية في أندرا براديش وراجستان. كانت لجنة ميهتا نقطة تحول في تطوير بانشاياتي راج.

بلوانت راي ميهتا اللجنة:

وجدت لجنة Balwant Rai Mehta أن CDPs عندما جاء على مستوى Gram Panchayat اعتبرت برامج للحكومة وليس برامج لأهل القرية. لا يمكن تحقيق الاكتفاء الذاتي من القرية بدون الشراكة النشطة لشعب القرية.

ولذلك ، اقترحت لجنة ميهتا منح القرويين القدرة على تقرير احتياجاتهم الخاصة وتنفيذ البرامج وفقًا لذلك. في حين يشرح بيدوت موهانتي توصيات لجنة مهتا:

في عام 1959 ، اقترحت لجنة Balwant Rai Mehta إنشاء وكالة على مستوى القرية لا تمثل مصالح المجتمع القروي فحسب ، بل تتناول أيضًا برامج التنمية الخاصة بالحكومة عند مستواها. ولذلك ، كان يُنظر إلى بنك Gram Panchayat الذي كان من المفترض أن يشكل هذه الوكالة كوكالة منفذة للحكومة في مجال معين ، وبالتحديد ، في المجال التنموي.

كان ل Panchayati راج ، الذي جاء إلى حيز الوجود في أعقاب توصيات لجنة ميهتا ، الأهداف الرئيسية التالية:

(1) تمثيل احتياجات مجتمع القرية ؛

(2) منح السلطة لغير المسؤولين من أجل تنمية المجتمعات القروية ؛ و

(3) لإعطاء السلطة لتنفيذ أو تنفيذ البرامج للشعب.

وهكذا ، جعلت لجنة Balwant Rai Mehta المشرعة القرويين شركاء نشطين في مهمة تنمية القرية. تركت مسؤولية تنفيذ برامج التطوير للأعضاء المنتخبين في Panchayati Raj.

تم تنفيذ Panchayati راج ، كما اقترح من قبل لجنة ميهتا لأول مرة في ولاية راجستان. كان من سخرية القدر أن ولاية راجستان التي شهدت الحكم الإقطاعي طوال فترة القرون الوسطى كان أول من تطبيق Panchayati Raj. وقد استولت التجربة على ولاية اندرا براديش وغيرها من الولايات. اقترحت لجنة ميهتا بنية من ثلاث طبقات للبانشاياتي راج.

يمكن تغيير هذه المستويات في مقابل احتياجات الدولة. يتكون المستوى السفلي من غرام سبها الذي تم تشكيله على أساس حجم السكان. في بعض الأحيان كانت تضم قرية كبيرة ولكن عموما قريتين أو ثلاث قرى على قوة حجم سكانها يشكل Gram سبها. كان هذا أدنى درجة في بانشاياتي راج.

الطبقة الثانية كانت coterminous مع tebsil أو taluka. وعلى مستوى القمة كانت المقاطعة. وهكذا يتكون الهيكل المكون من ثلاث طبقات من غير المنتخبين المسؤولين الذين نفذوا برامج التنمية على التوجيه الفني والبيروقراطي للمسؤولين. وهكذا تم تطوير نمط Panchayati Raj على التنسيق بين المسؤولين وغير المسؤولين.

لا يمكن أن يخرج بانشاياتي راج كقصة ناجحة. ومع ذلك ، من الناحية النظرية ، كان ينبغي اتخاذ القرارات من قبل غير المسؤولين في جميع المستويات الثلاثة للبانشاياتي راج ، أصبح المسؤولون صانعي القرار الرئيسيين.

لا يستطيع غير الأميين غير المتعلمين وغير المتعلمين استخدام سلطتهم. وما هو أسوأ من Panchayat Samiti الذي نفذ برامج التنمية على مستوى tehsil ، حاصرت معظم فوائد الطبقات العالية والفلاحين الكبار.

ظلت شرائح المجتمع الفقيرة مهملة كما كانت من قبل. لم يكن مستوى القمة على مستوى المقاطعة أي قوة للتنفيذ. كما فشل في تحقيق التنسيق بين المستويات الثلاثة. بدأ نمط Panchayati Raj المكون من ثلاثة مستويات كما أوصى بالانهيار ، وتم تطوير نمط جديد على أساس التوصيات التي قدمتها لجنة Ashok Mehta.

لجنة أشوك ميهتا:

توجه أشوك ميهتا ، الخبير الاقتصادي ، على لجنة لاقتراح تغييرات في نمط Panchayati Raj الذي أوصت به لجنة Balwant Rai Mehta. في عام 1977 ، أوصت لجنة أشوك ميهتا بتغيير جوهري في نظام بانشاياتي راج. وطالب بتحويل البانشايات من وكالة منفذة إلى مؤسسة سياسية.

من أجل تنفيذ هذه التوصية ، كان هناك حاجة إلى التعديل الدستوري. ومع ذلك ، استغرق الأمر أكثر من عقد من الزمن لاتخاذ الخطوات الأولى في هذا الاتجاه في شكل مشروع التعديل الدستوري الرابع والستين الذي هُزم في راجيا سابها. في عام 1992 ، تم عرض مشروع قانون التعديل السابع والسبعين في البرلمان الذي اعتمده في نفس العام.

القانون المعدل للدستور الثالث والستين:

يختلف Panchayati Raj الحالي عن نمط Balwant Rai من ناحيتين. أولاً ، لم يكن Panchayati Raj في وقت سابق مؤسسة سياسية بل هيئة تنفيذية فقط. في هذا النمط ، لم يكن هناك دور للأحزاب السياسية.

تم إجراء انتخابات لجان البانشايات على أساس فردي. المرشحون لخوض الانتخابات لم ترشحهم الأحزاب السياسية. يسمح قانون التعديل الدستوري رقم 73 للأحزاب السياسية بالدخول في نزاع الانتخابات. وبعبارة أخرى ، يتم التنافس على الانتخابات في بانشاياتي راج اليوم على أساس الحزبية.

ثانياً ، إن Panchayati Raj الحالي ليس هيئة تنفيذية لبرامج التنمية. وهي هيئة صنع القرار والقواعد المتعلقة بحوكمة القرية. أحد الجوانب الواضحة للغاية في "بانشاياتي راج" الحالية هو أنها تمكن النساء وأجزاء القرية الأضعف من الحصول على السلطة.

يتم منح أعضاء الأقسام الضعيفة بما في ذلك النساء التمثيل من خلال حصة ثابتة يحددها الدستور. بعبارة أخرى ، يتم حجز العضوية في مؤسسة Panchayati Raj (PRI) مقابل أعضاء الأقسام الأضعف.

وهكذا ، مكنت بانشاياتي راج النساء ، والطبقات المقررة والقبائل المقررة. يشكل Panchayati راج الحالي كتعديل لدستور الهند. ولذلك ، فإن القانون المركزي الذي تبنته جميع دول الاتحاد.

فيما يلي بعض الميزات الهامة للقانون:

(1) تُعتبر البانشايات مؤسسات سياسية في هيكل لا مركزي حقيقي.

(2) يجب أن يتم الاعتراف غرام Sabha كخط حياة Panchayati راج. سيشكل ناخبون قرية مجموعات القرى عضويتها.

(3) ستكون هناك انتخابات مباشرة في جميع مستويات الحكم الثلاثة:

(ط) Gram Panchayat على مستوى القرية ،

(2) بانشايات ساميتي في المستوى المتوسط ​​؛ و

(3) زيلا باريشاد على مستوى المقاطعة.

(4) وفيما يتعلق بتمكين المرأة ، ينص القانون على أن الثلث على الأقل من إجمالي المقاعد على جميع المستويات سيُحجز للنساء اللواتي يكون ثلثهن من الطوائف المقررة والقبائل المقررة . في هذا السياق ، من المهم ملاحظة أن ثلث إجمالي الوظائف لحامل المكتب على جميع المستويات سيُحجز للنساء أيضاً.

(5) سوف يكون لكل PRI فترة خمس سنوات ، وفي حال تم حلها من قبل حكومة الولاية ستجرى انتخابات جديدة خلال فترة ستة أشهر.

(6) يجب إجراء انتخابات الهيئات المحلية بانتظام.

(7) ستكون هناك لجنة منفصلة للانتخابات ، وكذلك لجنة مالية للعلاقات العامة في كل ولاية.

(8) يجب على جزء من المركز وكذلك الدولة توفير أموال كافية للمؤسسات لتمكينها من العمل بشكل صحيح.

بالإضافة إلى ذلك ، سيكون لدى PRIs قدرتها على جمع الأموال الخاصة بها على أساس الموارد المحلية.

(9) قامت بعض الولايات مثل راجستان وهاريانا وأوريسا بحل المرشحين ، الذين لديهم أكثر من طفلين ، من التنافس في الانتخابات بهدف السيطرة على النمو السكاني ، نظراً لانخفاض متوسط ​​عمر زواج الفتيات (19) ؛ لكانوا قد عبروا الطفلين المعيار بحلول الوقت الذي يطعنون في الانتخابات. ومن ثم ، سيكون من الصعب على الولايات أن تحصل على مرشحات مناسبات لانتخابات بانشاياتي راج.

(10) بعض الولايات مثل بيهار وهيماشال براديش وأوتار براديش وهاريانا وكارناتاكا لديها أحكام من نيايا بانشايات لتسوية النزاعات على جميع المستويات الثلاثة.

ومع ذلك ، فإن قانون التعديل الثالث والثالث لا يجعل الأمر إلزامياً بالنسبة للدول التي تنص على نيايا بانشايات لحل النزاعات المحلية. ثانياً ، على الرغم من أن الهدف من هذا القانون هو بناء "بانشاياتي راج" كمؤسسة سياسية لامركزية فعالة على المستوى القاعدي ، فإن تقسيم المهام في جدولها الحادي عشر يجعلها في الواقع ، في الواقع وكالة منفّذة للأنشطة التنموية.

وظائف Panchayati Raj:

تم تصميم هيكل Panchayati راج بطريقة أن قانون التعديل الدستوري رقم 73 يمنح بعض الصلاحيات والوظائف إلى هيكل الثلاث طبقات من Panchayati Raj. والفكرة هي لامركزية سلطة الإدارة الريفية للممثلين المنتخبين. يمكّن القانون الممثلين المنتخبين من اتخاذ قراراتهم في إطار القانون.

يتم سرد بعض الوظائف الهامة لل Panchayati راج أدناه:

1. التنمية الزراعية ومرافق الري.

2. إصلاحات الأراضي

3. القضاء على الفقر ؛

4. تربية الالبان والدواجن والخنازير وتربية الاسماك.

5. الإسكان الريفي.

6. مياه الشرب المأمونة

7. الحراجة الاجتماعية والعلف والوقود.

8 - التعليم الابتدائي وتعليم الكبار والتدريب غير الرسمي ؛

9. الطرق والمباني.

10. الأسواق والمعارض

11. تنمية الطفل والمرأة.

12. رعاية أقسام أضعف ، طوائف مجدولة والقبائل المقررة.

بعض الأحكام الخاصة:

1. إنفاذ الحظر ؛

2. حماية الأرض

3. إنتاج الغابات الثانوية

4. الموارد المائية.

5. أسواق القرية

6. التنمية.

إذا قمنا بتحليل وظائف Panchayati Raj ، فقد وجد أن القانون متقن للغاية. وظائف Panchayati Raj من حيث غرام Sabha ، Panchayat Samiti ، و Zila Parishad موضحة بشكل منفصل. تماما مثل المهام يتم إرجاع القوى الإدارية أيضا إلى كل مستوى.

وبشكل عام ، فإن نظام بانشاياتي راج يُمكِّن من الأداء الكلي لنظام القرية. ويشدد على الحكم الذاتي المحدود للقرية ولكنه يشجعها أيضا على الاعتماد المتبادل مع مجموعات أخرى من القرى.

تمكين المرأة:

في جميع أنحاء العالم ، ولا سيما في جنوب وشرق آسيا ، تلوح في الأفق مشكلة النوع الاجتماعي خلال السنوات الحالية. أصبحت قضية النوع الاجتماعي نقطة حاسمة. وقد أوضحت الأمم المتحدة ، في إعلاناتها المختلفة ، أنه لا يمكن الآن مطالبة المرأة بالانتظار لأية فترة أخرى. معاناتهم تاريخية.

وبالتالي ، فإن مشكلة نوع الجنس ، في سياق القوى الجديدة للتنمية ، تكتسي أهمية حيوية. التأكيد على مشكلة تمكين المرأة هو النداء من أجل تقاسم المسؤولية بين الذكر والأنثى. إن أبسط طريقة للتمييز بين الجنس والنوع هي تعريف الجنس على أنه بيولوجي ، وبالتالي إعطاء ونوع جنس على أنه مبني اجتماعيًا وثقافيًا ، وبالتالي ، متغيرًا على المكان والزمان.

في حين ينظر إلى عدة لقاءات جنسية للرجال على أنها علامة على رجوليتهم ، يُنظر إلى الحيض بالنسبة للمرأة على أنه ملوث في كثير من الثقافات. يتم في الواقع بناء الجنس جزئيا من خلال تنظيم هيئاتنا ذات الخبرة الثقافية.

وبالتالي ، فإن الإعاقات الجنسية ليست موحدة في جميع أنحاء البلاد. هناك اختلافات إقليمية في حالة قوة النساء. على سبيل المثال ، في شمال الهند ، هناك الكثير من التمييز ضد المرأة. هناك مساحة عامة محدودة لهم. لا يسمح للفتيات الصغيرات بالانتقال بحرية.

ومع ذلك ، فإن هذا التمييز الصعب أقل نسبيا في الولايات الجنوبية. في ولاية كيرالا ، بسبب ارتفاع معدل الإلمام بالقراءة والكتابة ، هناك أقل تمييز ضد النساء. ومع ذلك ، في تاميلنادو ، هناك حالات من وأد الإناث. على متن طائرة أوسع نطاقا يمكن القول أن في جميع أنحاء الهند وعموما في جنوب شرق آسيا هناك الكثير من التمييز ضد النساء.

هم يعتبرون قسم أضعف من المجتمع. هذه الحالة من الشؤون الاجتماعية والاقتصادية تستدعي وضع خطة لمنح وضع سياسي خاص للنساء. لقد قام قانون التعديل الدستوري رقم 73 ببذل بعض الجهود من أجل منح بعض الصلاحيات الخاصة للنساء في جميع المستويات الثلاثة للبانشاياتي راج.

يقال إن المرأة قد حصلت على بعض التحسن في حياتها الاجتماعية والاقتصادية. كان هناك وقت في الجزء الأول من ثلاثينيات القرن العشرين عندما لم تسمح جامعة بومباي لامرأة بدورات تدريبية في التخرج. تم إبلاغ المرشح أن قواعد الجامعة لم تسمح للنساء بالقبول في دورات الدراسات العليا.

كان لدى واضعي قانون التعديل الدستوري رقم 73 الحجة القائلة بأن الوضع الاجتماعي والاقتصادي للمرأة لا يمكن تحسينه كثيراً بدون سلطة سياسية. يجب أن تُمنح الإناث في القرية بعض السلطة السياسية. يجب أن يكون لهم نصيبهم في القرارات التي اتخذت حول تطوير قريتهم. إن Panchayati Raj الجديد هو جزء من الجهود المبذولة لتمكين المرأة على الأقل على مستوى القرية.

ولذلك فإن حجز ثلث المقاعد للنساء إلى جانب الطوائف المحددة والقبائل المحددة هو خطوة جريئة نحو تمكين المرأة. من المثير للاهتمام أن النساء اللواتي كن يعملن كعامل زراعي ، ينظفن الأواني ويجنين المياه ، مسموح لهن قانونيا بمشاركة الجاجم مع ذكور القرية في مسائل صنع القرار. أحكام قانون المرأة ليست بأي حال من الأحوال ثورة. لكن يبقى السؤال الذي يجب الإجابة عليه: لماذا تتطلب النساء التمكين؟

الجهود المبذولة لتمكين المرأة ليست قانونية فقط. يتم تمكين النساء من خلال حركة تحرير المرأة والتعليم والاتصالات ووسائل الإعلام والأحزاب السياسية والصحوة العامة. جهد Panchayati Raj التمكين هو واحد من العديد من الجهود المبذولة في وقت واحد في المجتمع. وفوق كل شيء ، فإن تأثير التمكين ، سواء بالنسبة للنساء أو الفقراء وأضعف شرائح المجتمع ، له تأثير مضاعف.

على سبيل المثال ، عندما تحصل المرأة في القرية على رصيف في بانشايات ساميتي ، تصبح قوية بشكل تلقائي في العائلة والأقارب والقرية. يتم الاستماع إليها من قبل الناس ، لأنها صانع القرار. يمكنها أن تفعل وتفكيك أشياء معينة في القرية.

يمكنها رفع مدرستها إلى مستوى أعلى ؛ يمكنها الحصول على مضخة مياه مثبتة في مكان معين في قرية وهكذا دواليك. بالتأكيد ، ليست كل شيء من خلال أن تصبح عضوا في samiti ولكن بالتأكيد يمكن أن تؤثر على قرارات samiti.

نقدم أدناه بعض الأسباب التي تفسر الحاجة إلى تمكين المرأة:

1. الصحة:

أحد أسباب التمكين هو الصحة. وجد أن النساء يعانين من سوء الحالة الصحية. هناك ممارسة عامة في الهند تنص على أن النساء يقدمن الطعام لأول مرة إلى الذكور من أفراد الأسرة ، ثم يأتي دور الأطفال ، وفي النهاية يأخذون الطعام سواء أكان مناسبًا أم لا. عليهم أن يتحملوا الأطفال وأنهم لا يحصلون على السعرات الحرارية المطلوبة المرغوب فيها للنساء الحوامل. وبالتالي ، فإن النساء يعانين في مسألة الصحة بسبب التركيبة الثقافية والاجتماعية المحيطة.

في مسألة العلاج الطبي أيضا تعاني النساء. لدينا ما يكفي من الأدلة البحثية التي تبين أن كلا من النساء والأطفال يتعرضون للتمييز ضد العلاج الطبي. بيديوت موهانتي ، على سبيل المثال ، يشير إلى إهمال صحة النساء والأطفال ، ويلاحظ:

وفيما يتعلق بالرعاية الصحية ، فإن التمييز ضد الإناث ينعكس أيضاً في النوع والتردد النسبي في استخدامهما. تشير البيانات إلى أن الذكور يتلقون علاجًا طبيًا أفضل من الإناث في جميع الفئات العمرية ولكن هذا الأمر أكثر بروزًا في حالة الأطفال.

يقول موهانتي بتقديم المزيد من الأدلة لتعميمه أنه حتى في البنجاب ، غالباً ما يتم إهمال الطفلة الثانية من حيث الرعاية الطبية. يجادل بأن "هذا النوع من التمييز ضد النساء يتقاطع مع الطبقات والطبقات.

على الرغم من وجود معاملات نقدية بين نساء الطبقات الدنيا التي يتم إخفاؤها عن أفراد العائلة الذكور ، فإن هذه لا تذهب بعيداً في تعزيز قوتها الاجتماعية. على الرغم من أنهم في وضع أفضل قليلاً في هذا الصدد من النساء الطبقة المتوسطة الدنيا.

ومع ذلك ، فإن النساء في ولاية كيرالا أفضل حالا بالمقارنة مع نظرائهن في ولايات أخرى من البلاد. وتفسر هذه الحالة من نساء كيرالا حقيقة أن معدل محو أمية النساء مرتفع للغاية في هذه الحالة.

2. معرفة القراءة والكتابة:

والحاجة إلى التمكين هي أيضا لسوء حالة الأمية بين النساء. في غياب معرفة القراءة والكتابة والتعليم يجب على النساء أن يعانين الكثير. إنهم يعملون في الحقول ، لكن الحقول لا تنتمي إليهم قانوناً. يعيشون ويعملون من أجل صيانة منزل لا ينتمي إليهم. إنها مأساة حقيقية.

في 50 في المائة من الولايات ، تقل نسبة الجنس عن المعدل الوطني. وفيما يتعلق بمعدل محو الأمية لدى النساء ، فإن 39 في المائة فقط من مجموع الإناث من السكان فوق سن السابعة متعلمات. وفي بعض الولايات الشمالية ، تقل نسبة محو الأمية بين الإناث عن المتوسط ​​الوطني بكثير. على سبيل المثال ، معدل إلمام النساء بالقراءة والكتابة في ريف راجستان هو 12 عامًا فقط (تعداد الهند ، 1991). إلى جانب ذلك ، فيما يتعلق بالالتحاق بالمدارس ، هناك فجوة كبيرة بين الفتيان والفتيات.

بالطبع ، في الآونة الأخيرة ، تجاوز متوسط ​​العمر المتوقع عند الولادة من الإناث بشكل هامشي بالنسبة للذكور. ويمكن تفسير ذلك من حيث زيادة عدد الإناث في الفئة العمرية 60 سنة فما فوق مقارنة بالذكور. ومع ذلك ، في الفئات العمرية الأصغر سنا ، كان معدل وفيات الإناث أعلى من الذكور مما أدى إلى فقدان 100 مليون امرأة في تعدادات متتالية.

3. الاقتصادية:

من الناحية الاقتصادية أيضا ، المرأة في جميع أنحاء البلاد ضعيفة. هم يعتمدون على الذكور ، وهذا الأخير هو مصدر دخلهم. فقط نسبة صغيرة من النساء يعملن بأجر. كما أنهم يهيمنون ثقافياً على الذكور لدرجة أنهم لا يستطيعون اتخاذ أي قرار ضد رغبات الذكور. الأنثى هي رئيسة في المكتب لكنها عشيقة تابعة في المنزل.

4. إعلان الأمم المتحدة والمؤتمر العالمي للمرأة:

إن تمكين المرأة ليس فقط مسألة إقليمية. أجبر إعلان الأمم المتحدة لعام 1975 الحكومة الوطنية على تحويل تركيزها على برامج النساء من الرعاية الاجتماعية إلى التنمية. في وقت سابق من هذا الإعلان طرحت الحكومات الوطنية بما فيها حكومتنا عددًا كبيرًا من برامج الرعاية الاجتماعية للنساء. لكن هذه البرامج لا تقدم أي حل طويل الأمد لمشاكل النساء. وبالتالي ، فإن الإعلان المنصوص عليها لتنمية المرأة.

ومن بين الجهود الأخرى المبذولة في سبيل تمكين المرأة الوثيقة التي صدرت عام 1985 بعد المؤتمر العالمي للمرأة في نيروبي. بعد هذا المؤتمر تم إعداد وثيقة وطنية تضع استراتيجيات تطلعية لتنمية المرأة. في هذه الوثيقة ، تم تسليط الضوء على مسألة المشاركة السياسية للمرأة وتمت التوصية بتخصيص 35 في المائة من مجموع المقاعد للنساء.

كما أوصي بضرورة تخصيص بعض الوظائف للنساء في البيروقراطية على مستوى البلديات والقرى. على الصعيد الاقتصادي ، تم إدخال عدد من المخططات المدرة للدخل للنساء. وبالإضافة إلى ذلك ، أُدرجت أحكام للحفاظ على نسبة معينة من النساء كمستفيدات في جميع الخطط التنموية مثل برنامج التنمية الريفية المتكاملة (IRDP) ، وجواهر روزجار يوجانا (JRY) ، وتدريب شباب الريف والتوظيف الذاتي (TRYSEM).

وهكذا نجد مجموعة من المناسبات الوطنية والدولية ، إلى جانب العوامل الاجتماعية والاقتصادية المعقدة التي تؤثر على القرارات المتعلقة بوضع المرأة ، وبلغت ذروتها في حجز 33.3 في المائة من مجموع المقاعد بالنسبة لها على مستوى البانشايات.

5. الفظائع:

يتم الكثير من الظلم للنساء في جميع أنحاء البلاد. هناك وأد البنات لوحظ في مناطق مختلفة من البلاد. الدافع للحصول على ابن قوي لدرجة أن الطفلة قبل أن يولدوا حتى يقتلون في الرحم. تم العثور على مثل هذه الممارسة حتى في المدن الكبرى مثل دلهي ومومباي.

هناك أدلة مذهلة من ولاية بيهار حيث يتم توظيف القابلات لقتل الأطفال الإناث على دفع روبية فقط. 60 وساري فقط. هناك حالات من الاغتصاب ، والمهر ، والوفاة ، وعلاقات سفاح المحارم. النساء في جميع مناحي حياتهن يتعرضن للتمييز ضد الرجال.

انهم ضحايا الفظائع. وكما لوحظ في وقت سابق ، لم تكن الحاجة إلى تمكين المرأة ملحة كما هي اليوم. إن قانون التعديل الدستوري رقم 73 هو مجرد خطوة واحدة نحو تنمية المرأة.

تمكين الأقسام الضعيفة:

ويعود تمكين الأقسام الضعيفة إلى الأحكام الدستورية التي تنص على ضمانات تنموية ووقائية للطوائف المجدولة والقبائل المجدولة وغيرها من الطبقات المتخلفة. وقد تم منح هذه المجموعات ضمانات وقائية من خلال التشريع وحجز المقاعد في فيدهان سابهاس ولوك سابها.

كما يتم منحهم الحماية من خلال توفير الحجز في الخدمات والمؤسسات المهنية والمدارس والكليات. يمثل قانون منع الفظائع في قانون العصور والقباب المجدولة آلية رئيسية لحماية الأقسام الأضعف.

تشمل الضمانات التنموية منطقة الخطة الفرعية القبلية لتنفيذ تنمية المناطق في أجزاء الأغلبية القبلية. تقدم برامج التنمية المنفذة في هذه المجالات برامج المستفيدين الفرديين وبرامج تنمية المجتمع.

الهدف من هذه البرامج هو تحسين نمط الحياة للقطاعات الأضعف في المجتمع. والنتيجة النهائية لهذه البرامج هي تمكين الشرائح الأضعف في المجتمع. هذه الأجزاء الأضعف ، لا بد من ذكرها ، تتركز إلى حد كبير في قرى الهند.

نقد قانون التعديل الدستوري الثالث والستين:

وفي نيسان / أبريل 1993 بدأ سريان قانون التعديل الدستوري رقم 73 وتتبعه ، عدلت مختلف الولايات قوانينها تبعاً لذلك. منذ ذلك الحين ، بالكاد مرت خمس سنوات. خلال هذه الفترة لم يجر بحث تجريبي كبير حول تقييم البرنامج. ومع ذلك ، فقد تم إجراء بعض التحليل.

وقد أشير إلى بعض عيوب هذا القانون من خلال الانتقادات التي نقترح مناقشتها أدناه:

(1) الانحياز نحو النخبة والطبقة الوسطى:

على الرغم من أن القانون يركز على النساء والأقسام الضعيفة في المجتمع ، إلا أنه يعتقد أن الطبقة الدسمة من هذه المجموعات المحرومة ستحكم في معظم الفوائد. لقد كانت التجربة في بلدنا هي أنه على الرغم من أن خطط التنمية موجهة إلى أقسام أضعف ، كان المستفيدون دائما أعلى المستويات بين الأقسام الأضعف.

تخصص Panchayati Raj الجديد هو أنه يعطي التحفظ للنساء أيضا. لكن السؤال هو: ما هي فئة النساء التي ستستفيد من هذا التحفظ؟ بالتأكيد ، فإن أفضل حال النساء من الطبقات المحددة ، والقبائل المجدولة والأقسام العامة من الناس سيحصلون على مكانهم في بانشاياتي راج. أضعف من الضعفاء ، فإن أفقر الفقراء سيظل يعاني في نمط جديد من Panchayati راج أيضا.

(2) الأمية:

هذا النوع من Panchayati Raj الذي قمنا بتعويمه يفترض مسبقا مستوى من التعليم بين نساء القرية. وكما نجد اليوم ، فإن معدل إلمام النساء بالقراءة والكتابة ضعيف للغاية في قراهن. في مثل هذه الحالة ماذا سيحدث للأعضاء الإناث في مستويات مختلفة من بانشاياتي راج. ويعتقد أنه كأعضاء في PRIs سوف يعملون وفقا لإرادات ورغبات الأعضاء الذكور.

(3) عدم توفر المرأة:

بالنظر إلى الوضع الاجتماعي الاقتصادي للمرأة في المناطق الريفية في الهند ، يصعب علينا العثور على عدد كاف من الإناث للعمل كأعضاء في لجان بانشاياتي راج. إما أن يكون لدينا عدد غير كافٍ من النساء أو النساء الأقل تأهيلاً للعمل كأعضاء في لجان مختلفة. مثل هذا الوضع الضعيف لا يضمن لنا العمل الصحي ل Panchayati Raj.

(4) القيادة الفاسدة والبيروقراطية:

البيروقراطية في الهند سيئة السمعة. انها لا تعمل من دون تمزيق كفها. من خبرتنا أن جزءًا كبيرًا من أموال التنمية يذهب إلى محفظة البيروقراطيين. وينطبق الشيء نفسه على قيادتنا أيضا. القيادة الريفية أكثر من داهية. يعرف فن الاستيلاء على المال. في مثل هذا الوضع ، ما هو مصير التنمية في قرية الهند هو تخمين أي شخص.