Radhakamal Mukerjee: السيرة الذاتية والإسهام في علم الاجتماع

Radhakamal Mukerjee: السيرة الذاتية والإسهام في علم الاجتماع!

يعتبر رادهاكمال موكيرجي (1889-1968) بالإضافة إلى دي بي موكيرجي - زميله في جامعة لوكناو - وجي إس غوري من جامعة بومباي ، رائدين كبيرين في علم الاجتماع في الهند. كانت جامعة Lucknow مركزًا رئيسيًا لعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية. في إطار منحة الثلاثية - رادهاكمال موكيرجي ، برز دي سي موكيرجي و DN ماجومدار - لكناو قريبا كمركز رائد لدراسات العلوم الاجتماعية وظل كذلك حتى منتصف الستينات. مناقشتنا هنا هي أساسا على Radhakamal Mukerjee.

رسم الحياة:

ولد رادهاكمال موكيرجي في السابع من ديسمبر عام 1889 في عائلة كبيرة من البراهمة البنغالية في بيرهامبور (مرشد أباد) ، وهي بلدة صغيرة تقع في ولاية البنغال الغربية. أمضى السنوات الست عشرة الأولى من حياته في هذه المدينة. كان والده محامياً وقائد الحانة. كان عالما بارزا مع اهتمام كبير في التاريخ.

كان Mukerjee تعليمه المبكر في Berhampur. ذهب إلى كلية Krishinath في بيرهامبور. حصل على منحة دراسية أكاديمية في المؤسسة التعليمية الرائدة في الهند - كلية الرئاسة ، كلكتا. حصل على دورة الشرف في اللغة الإنجليزية والتاريخ في هذه الكلية. هنا ، كان على اتصال بالباحثين مثل HM Percival ، M. Ghosh ، شقيق Aurobindo Ghosh ، و اللغوي Harinath De.

قرأ Mukerjee ، وهو طالب لامع من كلية الرئاسة ، أعمال Comte و Herbert Spencer و Lester Ward و Bagehot و Hobbhouse و Giddings بدقة. ولكن اهتمامه بفهم الحياة الاجتماعية ، وهو تحسين أحوال الشرائح الأكثر فقراً في المجتمع ، كان نتيجة لاتصاله بالجماهير خلال أيام سواديشي في 1905- 6. وجدت وطنيته تعبيرا في عمله التعليمي بين سكان الأحياء الفقيرة في كلكتا. "لا يمكن سوى العمل التربوي والاجتماعي بين الجماهير بصمت ... متابعته دون الوقوع في المهد بسبب القمع السياسي".

خلال هذه الفترة من حياته ، أطلق Mukerjee نفسه في مجال تعليم الكبار الذي بقي اهتمامه حتى النهاية. بدأ مدرسة مساء الكبار في عام 1906 في الأحياء الفقيرة من Mechaubazar في كلكتا. كما كتب نصوصًا بسيطة لتعليم الكبار.

نهض عصر النهضة ، ولا سيما الغليان الفكري والسياسي ، وخاصة بسبب تقسيم البنغال من قبل اللورد كرزون ، أوقد في رادهاكمال شعلة الوطنية والحماس للقيام بشيء من أجل الجماهير المعاناة. كان اهتمامه بالاقتصاد وعلم الاجتماع في تفضيله للتاريخ تكملة لهذا.

في عام 1910 ، انضم موكيرجي إلى مدرسته في بيرهامبور كمدرس في الاقتصاد. مكث هناك لمدة خمس سنوات. كانت فترة ازدحاما في حياته. خلال هذه الفترة ، كتب أعماله الأولى في الاقتصاد ، مثل أسس الاقتصاد الهندي. في هذا الوقت ، أصبح أيضا رئيس تحرير شهري شهير البنغالية ، Upasana.

خلال عام 1915 ، عندما كانت هناك اضطهادات من قبل الحكومة البريطانية ، تم القبض على Mukerjee مرة واحدة ليوم واحد وتمت تصفية جميع مدارس الكبار. وكانت التهم الموجهة إليه هي أنه "إرهابي" أو كان يتعاطف مع الإرهاب تحت ستار تعليم الكبار. وقد أطلق سراحه قريباً بفضل جهود أخيه المحامي. وقد عرض عليه منصب في كلية لاهور في البنجاب. لقد ذهب إلى هناك ، وهو يمسح أي اهتمام بالسياسة.

عاد إلى جامعة كلكتا حيث أسس أسوتوش موكيرجي مجلس الدراسات العليا للفنون والعلوم في عام 1917. وبقي هناك لمدة خمس سنوات ودرّس الاقتصاد وعلم الاجتماع والفلسفة السياسية. حصل على منحة Premchand Raychand في عام 1915 ودرجة الدكتوراه في عام 1920 (جامعة كلكتا) على دراسته "التغيير الاجتماعي-الاقتصادي في المجتمع الريفي الهندي".

في عام 1921 ، التحق بجامعة لوكناو كأستاذ ورئيس قسم الاقتصاد وعلم الاجتماع في نفس اليوم الذي بدأت فيه الجامعة عملها. قدم نهج متكامل في الاقتصاد وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا في كل من البحث والتدريس في جامعة لكناو.

درس الاقتصاد وعلم الاجتماع في جامعة لكناو لما يقرب من ثلاثين عامًا حتى عام 1952. كان المستشار الاقتصادي لحكومة ولاية جواليور من 1945 إلى 1947 ونائبًا لمستشار جامعة لوكناو من 1955 إلى 1957. وفي عام 1958 ، أصبح مديرًا JK معهد علم الاجتماع والعلاقات البشرية في جامعة لكناو. وهكذا بقي في لكناو حتى وفاته ، مع فواصل في جامعات باتنا وكلكتا ودلهي ، من 1925 إلى 1940.

كما زار Mukerjee جامعات كامبريدج وأكسفورد وكولونيا وفيينا وهارفارد وكولومبيا وشيكاغو وميشيجان وويسكونسن لإلقاء محاضرات في الاقتصاد وعلم الاجتماع في 1937 و 1946 و 1948. تم ترشيحه رئيس لجنة الاقتصاد والإحصاء في منظمة الأغذية والزراعة في كوبنهاغن في عام 1946 ، وهو عضو في الوفد الهندي للنظر في مقترحات لمجلس الغذاء العالمي ، واشنطن في عام 1947 ، وعضوا في اللجنة الفنية لمنظمة العمل الدولية للتوصية أسماء البلدان للحصول على مقاعد في مجلس إدارتها. وعمل كعضو في لجان مختلفة عينتها حكومة أوتار براديش وحكومة الاتحاد.

الصيغة النظرية:

وفقا لرامكريشنا موخيرجي (1979) ، بما أن المؤسسات الإنسانية تشكل وحدة غير قابلة للتجزئة للفرد والمجتمع والقيم ، فإن أي اعتبار للحقائق الاجتماعية دون عنصر قيمها غير واقعي ؛ بدلاً من ذلك ، يجب أن يكون هناك اندماج لعلم الاجتماع "التجريبي" و "المعياري" ، وبالتالي ، فإن تنمية الإنسان ممكن من خلال القواسم المشتركة والتعاون في مجتمع حر ، وليس من خلال التناقض والصراع.

كانت رؤية رادهاكمال موكرجي لعلم الاجتماع ، رغم أنها متجذرة في التقاليد الهندية ، لا تزال عالمية. ورأى إمكانية تطوير نظرية عامة لعلم الاجتماع تعتمد على نظرية العمل الاجتماعي. في الحالة الهندية سوف تستمد هذه النظرية من الفلسفة والتقاليد الهندية.

منهجية:

بدءا من النهج البنيوي - الوظيفي للتأكد من الاعتماد المتبادل بين المجال الاقتصادي والنظام الاجتماعي - الثقافي - الثقافي بأكمله للمجتمع الهندي ، كان من المفترض استخدام النهج "متعدد التخصصات" لإجراء تقييم شامل للواقع الاجتماعي في سياق العالم الهندي. اقترح Mukerjee أيضا لاستخدام أساليب المقارنة في دراسة العلوم الاجتماعية في الهند. وقال: "يجب علينا أن نستهدف الدراسة العلمية للأصل العرقي والثقافي".

مستوحاة من Seal للتحقيق في الواقع في سياق محدد من الهند ، من قبل Geddes لتتكشف في تفاصيلها التجريبية ، وعلى ضوء تدريبه الأساسي في الاقتصاد ، بدأ Mukerjee مسيرته البحثية مع التحقيقات الميدانية والبحوث الببليوغرافية في علم الاجتماع الاقتصادي والإيكولوجيا البشرية . كان لديه اهتمامه بالتحقيقات الميدانية التجريبية وطوال حياته شجع طلابه في هذا الصدد.

ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، أصبحت التجريبية Mukerjee متعددة الأبعاد ، تتمحور حول وضع المفاهيم للمؤسسات البشرية باعتبارها تشكل وحدة غير مرئية تتكون من الفرد والمجتمع والقيم. بعد تلقيه التدريب الأولي في الاقتصاد ، بدأ رادهاكمال بسلسلة من التحليلات على المستوى الجزئي للمشاكل في علم الاجتماع الاقتصادي ، مثل الاقتصاد الريفي ومشاكل الأراضي (1926 ، 1927) ، ومشاكل السكان (1938) ، ومشكلات الطبقة العاملة الهندية. (1945).

في أواخر العشرينيات من القرن العشرين ، عندما بدأ الكساد الكبير في الظهور ، بدأ عددًا من الاستفسارات على المستوى الجزئي حول الحلول الزراعية المتدهورة وظروف الفلاحين في العود (1929). كان يجب أن تكون هذه الدراسة عبارة عن مُحسِّن في الدراسات الزراعية في الهند ، ولكن باستثناء رامكريشنا موخرجي ، الذي أجرى سلسلة من الدراسات حول البنية الزراعية في البنغال في الأربعينات ، ظل هذا الجانب من المجتمع الريفي الهندي مهملاً حتى الستينيات.

بعد تلقيه التدريب في الأنثروبولوجيا الاجتماعية في إنجلترا ، أخذ رادهاكمال اهتمامًا أكثر نشاطًا بالتحقيقات الميدانية التجريبية على المستوى الجزئي. وشملت هذه الدراسات "التوترات بين الطبقات" و "التحضر" ، ولا سيما المدن التي تمر بمرحلة انتقالية (1991 و 1952 و 1963 و 1964) وما شابه ذلك.

ما هو مثير للاهتمام هو أن مشاركته في علم الاجتماع التجريبي الصغير تتعايش مع توقعه نحو رؤية فلسفية الميتافيزيقية ومتعددة الأبعاد للمجتمعات البشرية والمؤسسات الاجتماعية. كان يعتقد أن علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية قد تم تسجيلها من قبل واقع تجريبي منخفض ، وكانوا ينسون من هم أصحاب المستويات الأعلى الذين تحكمهم قوانينهم وعملياتهم.

دعا وعمل الأنثروبولوجيا الفلسفية. في منظور شبه نظري تقريبًا ، كان يميل إلى النظر إلى الفرد والمجتمع والقيم على أنها ثالوث واضح ، ولكنه في جوهره وحدة لا تتجزأ (1931 و 1949 و 1950 و 1956 و 1965). بهذا المعنى ، كان رادكيمال رائداً في نهج متعدد التخصصات في العلوم الاجتماعية الهندية.

كتابات:

كتب Mukerjee حوالي 53 كتابًا حول عدة قضايا. الطبيعة الأساسية لكتاباته هي دمج العلوم الاجتماعية. لقد كان مكتشف الطريق في العديد من المجالات. العديد من طلابه وشركائه يعكسون هذا النهج في كتاباتهم.

تكمن مساهمته في المجالات الهامة من:

(1) تطوير نهج متعدد التخصصات ، بدلاً من ذلك ، عبر التخصصات في دراسة المجتمع ،

(2) الإيكولوجيا الاجتماعية وعلم الاجتماع الإقليمي ، و

(3) علم اجتماع القيم أو البنية الاجتماعية للقيم.

وتعليقًا على إسهامه في معرفة الحياة الاجتماعية للرجال والنساء ، لاحظ الفيلسوف الشهير ، سارفابالي رادكريشانون ، بشكل صحيح: "ما يهمني هو محاولة (موكيرجي) لإرساء تفكيره في التصوف الهندي ، وتصوره بأن الحياة البشرية كاملة ولا يمكن أن تكون درس في شظايا.

لا يمكن لعلم الاجتماع أو علم الإنسان أن يتجاهل مسألة القيم. تمنحنا العلوم الاجتماعية المعرفة ، وإذا كانت هذه المعرفة ستستخدم من أجل تحسين أو خير الإنسان ، يجب أن نطور شعوراً بالقيم. طموح موكرجي العظيم هو العمل من أجل نظام اجتماعي أفضل ".

ومع ذلك فقد لوحظ وجود ميل إلى الميتافيزيقيا و "المثالية" في كتابات Mukerjee السابقة مثل:

1. الطرق الثلاثة: طريق تجاوز قائمة الدين كقانون اجتماعي (1929)

2. علم الاجتماع والتصوف (1931)

3. نظرية وفن التصوف (1937)

كتابات Mukerjee الهامة الأخرى هي كما يلي:

1. أسس الاقتصاد الهندي (1916)

2. الاقتصاد الريفي في الهند (1926)

3. علم الاجتماع الإقليمي (1926)

4. مشاكل الأراضي في الهند (1927)

5. مقدمة في علم النفس الاجتماعي (1928)

6. حقل ومزارع عود (1929)

7. التوازن الإقليمي للإنسان (1938)

8. رجل وسكنه (1940)

9. النظرية المؤسسية للاقتصاد (1940)

10. فئة العمل الهندية (1945)

11. البنية الاجتماعية للقيم (1949)

12. ديناميات الأخلاق: النظرية الاجتماعية والنفسية للأخلاق (1950)

13. التوتر بين الطبقات (شارك في تأليف) (1951)

14. الأجناس والأراضي والغذاء (1946)

15. الوظيفة الاجتماعية للفنون (1948)

16. البنية الاجتماعية للقيم (1949)

17. النظرية العامة للمجتمع (1956)

18. فلسفة العلوم الاجتماعية (1960)

19. ملامح اجتماعية لمدينة (1963)

20. أبعاد القيم الإنسانية (1964)

21. مصير الحضارة (1964)

22- ازدهار الفن الهندي (1964)

23. مقاطعة تاون في المرحلة الانتقالية: المسح الاجتماعي والاقتصادي لغوراخبور (مع ب. سينج) (1964)

24. وحدانية البشرية (1965)

25. طريق الإنسانية: الشرق والغرب (1968)

26. العلوم الاجتماعية والتخطيط في الهند (1970).

نود أن نناقش هنا القضايا الرئيسية التالية ، التي نجدها جديرة بالاهتمام في كتابات Mukerjee:

1. الثقافة والحضارة الهندية

2. نظرية المجتمع

3. مفهوم الحضارة العالمية

4. المعاملات الاقتصادية والسلوك الاجتماعي

5. الشخصية والمجتمع والقيم

6. مجتمع المجتمعات

7. المشاكل الاجتماعية الحضرية

8. الإيكولوجيا الاجتماعية

الثقافة والحضارة الهندية:

يكتب Mukerjee (1964) على نطاق واسع عن الفن والهندسة المعمارية الهندية والتاريخ والثقافة. يعتقد أن الفن الآسيوي يهدف إلى تطورات جماعية. وفقا له ، والانسجام هو القيمة الأساسية للحياة. وجد هذا التناغم واضحًا في مخطط حياة الهند في العصور السابقة. لقد اعتبرت الثقافة الهندية الإنسان كعضو مسؤول في المجتمع. الرجل ليس منفردًا.

في هذا السياق ، كتب موكرجي: "أصبح الفن في آسيا حاملاً للاضطرابات الاجتماعية والروحية للملايين ... الفن التشكيلي مشحون بشكل كبير بمشاعر المجتمع ، وبالتالي فهو مسؤول بشكل رئيسي عن الاستمرارية التاريخية للثقافات الشرقية. "وعلى النقيض من ذلك ، كان هذا النوع من المساعي الفنية في الغرب مهيمناً إما بالفردية أو الشعور بأن الفن كان غاية في حد ذاته. لم يكن هذا مواتًا للتضامن الاجتماعي أو التطور الروحي.

الفن الهندي جزء لا يتجزأ من المجال الاجتماعي أو الأخلاقي. يكتب موكيرجي: "إن المعابد والحصون الكبيرة والفيراس في الهند تشهد على الصلة بين القيم الأخلاقية والدينية والاجتماعية. إن الفن في الهند هو عنصر دائم في تفاعل الناس مع بعضهم البعض مما يظهر في الأشكال الملموسة العلاقة النشطة بين طموحات الناس وإبداعهم الفني ".

يرتبط الفن الهندي باستمرار بالدين. أعجب Mukerjee بالطبيعة غير العدوانية إلى حد كبير من الأديان الهندية مثل الهندوسية والبوذية أو اليانية. وينعكس روح التسامح من التنوعات أيضا في Dharamashastras. هذه الرموز مرنة بما يكفي لاستيعاب التنوعات العرقية للمجتمعات.

لقد كان التركيز على الحقيقة المطلقة ، وليس على مجموعة معينة من المعتقدات أو الطقوس ، سمة ثابتة للديانات الهندية. لقد انتشرت الثقافة والحضارة الهندية عبر الحدود الدينية الطبيعية للهند إلى سيلان (سريلانكا) وبلدان الجنوب الشرقي. لذلك ، امتدت التأثيرات الهندية إلى العديد من البلدان ليس من خلال الحرب أو الفتح بل من خلال الصداقة وحسن النية.

نظرية المجتمع:

ركّزت رادهاكمال موكيرجي على منهج متعدد التخصصات أو مناهج تأديبية من أجل فهم الحياة البشرية. سعى لتطوير نظرية عامة للمجتمع. ولتحقيق ذلك ، اقترح أولاً كسر الحواجز بين العلوم الطبيعية والفيزياء والعلوم المتعلقة بالجوانب الاجتماعية والنفسية للإنسان.

ثانياً ، ينبغي تجنب تجزئة العلوم الاجتماعية مثل الاقتصاد وعلم الاجتماع وعلم النفس. يجب أن يكون هناك تفاعل مستمر بين مختلف العلوم الاجتماعية. التبادل المتبادل للأفكار بين العلوم الطبيعية والطبيعية ضروري لتقدير الأبعاد المتعددة لشخصية الإنسان وتفاعلها مع البيئة الطبيعية والبيئة الاجتماعية.

مفهوم الحضارة العالمية:

النظرية العامة للمجتمع في Mukerjee تسعى لشرح قيم الحضارة العالمية. استخدم مصطلح "الحضارة" بمعنى شامل. الثقافة جزء منها. يقترح أن الحضارة البشرية يجب أن تدرس على ثلاثة مستويات مترابطة.

هؤلاء هم:

1. التطور البيولوجي

2. العالمية

3. البعد الروحي

1. التطور البيولوجي:

سهلت التطور البيولوجي للإنسان نهضة وتطور الحضارة. لديهم القدرة على تغيير البيئة كعامل نشط. يمكن للحيوانات التكيف فقط مع البيئة ، ولكن البشر يمكنهم تشكيلها بطرق مختلفة. البشر ، مثل الأنواع البيولوجية ، قادرون على التغلب على التنافس والصراع وتحقيق التعاون (التكافل).

2. العالمية:

في علم النفس الاجتماعي ، غالبا ما يتم تصوير الناس في إطار العرق أو العرق أو القومية. وينظر إلى البشر على أنهم أسرى لذوي الغرور الصغيرة أو الغرور ، الذين تكون مواقفهم ضيقة أو إثنية. على العكس من ذلك ، يمتلك البشر القدرة على التغلب على المشاعر الضيقة وتحقيق العالمية ، أي أن يتعرفوا على الجماعة الأكبر مثل الأمة أو حتى كعضو في الكون نفسه.

في هذه العملية ، تساعد القيم المشتركة في إخضاع القيم المميزة للقيم العالمية. بالنسبة إلى موكيرجي ، فإن النسبية الأخلاقية ، التي تعني أن القيم تختلف من المجتمع إلى المجتمع ، ليست مفيدة في الأوقات الحالية. هناك حاجة إلى العالمية الأخلاقية ، التي تؤكد وحدة البشرية. في المنظور الجديد ، يصبح الرجال والنساء وكلاء أخلاقيين حرّين قادرين على التعرف على الفروع المشتركة التي تربط البشرية. لم تعد تمليها الانقسامية أو النسبية.

3. البعد الروحي:

يرى موكرجي أن الحضارة لها بعد روحي. البشر يرفعون تدريجياً الارتفاعات المتعالية. وهذا يعني أنهم يتحركون صعودا إلى سلم الروحانية من خلال التغلب على قيود المستويات الحيوية والجغرافية ، أي القيود المادية والمادية. في هذا المسعى ، يوفر الفن والأسطورة والدين "الدافع" أو القوة للتحرك صعودًا.

وبما أن العلوم الاجتماعية قد تجاهلت حتى الآن هذه العناصر الثقافية ، فهي قادرة على توفير منظور روحي. بالنسبة إلى موكيرجي ، فإن بحث البشرية عن الوحدة والوضوح والتعالي يسلط الضوء على روحانية الحضارة. وفي هذا الصدد ، أشاد بالحضارات الهندية والصينية التي عانت ككيانات مستقرة منذ القرن السادس قبل الميلاد. وتستمد قوتهم من الأساطير والقيم العالمية التي تعزز السعي الروحي.

المعاملات الاقتصادية والسلوك الاجتماعي:

قد يعطي الكثير من التخصص في تخصص معين فقط وجهة نظر أحادية الجانب أو جزئية لوجود الإنسان وسلوكه. في نظرية مؤسسية للاقتصاد ، أظهر Mukerjee أن الاقتصاد الهندي الغربي ، ومعظمهم أهمل شبكة الطبقات التقليدية في الأعمال المحلية ، والحرف اليدوية والمصرفية. واعتبرت التنمية الاقتصادية أساسا امتدادا لاقتصاديات السوق النقدية أو ظاهرة السوق. ركز النموذج الغربي في الاقتصاد على السوق والمراكز الصناعية.

في بلد مثل الهند ، حيث يحدث عدد كبير من المعاملات الاقتصادية في إطار الطبقة الاجتماعية أو القبيلة ، فإن نموذج السوق له أهمية محدودة فقط. لقد تأثر التبادل الاقتصادي في المحيط الهندي بالشبكات التقليدية. تعمل نقابات وطوائف الهند في نظام غير تنافسي.

كانت قواعد التبادل الاقتصادي مستمدة إلى حد كبير من قواعد الحياة الاجتماعية أو الجماعية. وقد تم التأكيد على الاعتماد المتبادل أو عدم المنافسة بين الجماعات في قواعد التقاليد الهندية. لم يؤكدوا على الترويج للمصالح الشخصية ، ولكنهم أكدوا على تحقيق رفاه المجتمع باعتباره الهدف الصحيح للحياة البشرية.

ينبغي فهم القيم الاقتصادية في الهند بالرجوع إلى الأعراف الاجتماعية. محركات الأقراص البيولوجية أو المادية الخالصة لا تولد معاملات اقتصادية. لطالما كانت القيود الدينية أو الأخلاقية تعطي توجيهات للأنشطة الاقتصادية.

تدخل القيم في الحياة اليومية للناس وتجبرهم على التصرف بطريقة جماعية. على سبيل المثال ، لا تأكل الطبقة العليا الجائعة الهندوسية لحم البقر ؛ بالمثل ، المسلم الأرثوذكسي أو اليهودي لن يأكل لحم الخنزير ، ومع ذلك ، قد تكون الحاجة الملحة للغذاء. لذلك ، من الخطأ أن نعامل السلوك الاقتصادي دائما على أنه منفصل عن الحياة الاجتماعية أو الجماعية.

الشخصية والمجتمع والقيم:

في كتابه الشخصي ، ينظر رادهاكمال إلى شخصية الفرد كعميل ، ويأخذ القرارات ويختار ، ويسعى لتحقيق القيمة. يقوم الإنسان باختيارات وأعمال من حيث القيم المتعلقة بـ (1) الذات ، (2) الآخر ، و (3) الكون.

الفرد ، بطبيعة الحال ، يخضع لنوعين من التأثيرات. من ناحية ، هناك تأثيرات الطبيعة والبيئية والمحركات والاحتياجات البيولوجية. إضافة لهم هم نبضات الإنسان النفسية. من ناحية أخرى ، هناك ضغط المجتمع أو الجماعة. تتأثر شخصية الإنسان بشكل كبير بهذه التأثيرات اثنين.

لكن ، لم يتم تحديدها من قبلهم. تتمتع شخصية الإنسان بنوعية تتجاوز كلا النوعين من الضغوط. يمكن أن تتجاوز نفسها. في الواقع ، يتم تعريف شخصية من قبل Mukerjee بأنها "مجموع مجموع وضع التخصيص من الفرد في أبعاد مختلفة:

(ط) البيولوجية

(2) الاجتماعية ، و

(3) مثالي أو كوني أو متسامي ".

تتعامل الشخصية الإنسانية مع البيئة كمخلوق بيولوجي واجتماعي. لكن الأمر أكثر من ذلك. إنه "الكل النفسي-الاجتماعي الكامل الذي يستجيب إلى الكل الكوني". وفقا ل Mukerjee ، "الشخصية هي في الأساس التفوق". شخصية الرجل أو المرأة لها بعد اجتماعي.

ولكن ، قد يرغب في العزلة عن كائنات زملائه من أجل تأسيس شركة بين نفسه والكون. قد يحتاج إلى الحرية من الضغوط الاجتماعية لتحقيق الحرية الذاتية. تكمن وظيفة المجتمع ونظام قيمته في تسهيل تنمية الشخصية التي ستكون بمثابة عامل حر.

المجتمع ، وفقا لراداكال ، "مجموع الهياكل والوظائف التي من خلالها الإنسان يوجّه نفسه إلى الأبعاد الثلاثة أو مستويات بيئته:

(أ) بيئية ،

(ب) النفسية والاجتماعية ، و

(ج) المعنوية ".

وهكذا ، فإن المجتمع "يفي بالمتطلبات الأساسية لحالة المعيشة وقيمة الوفاء".

القيم:

القيم هي "رغبات أو أهداف معتمدة اجتماعياً يتم استيعابها من خلال عملية التكييف والتنشئة الاجتماعية. فهي تولد تفضيلات ذاتية ومعايير وتطلعات. "تساعد القيم الإنسان في توجيه رغباته وأهدافه في نمط معين. وهكذا ، فإن الرجل يحل التوترات الداخلية أو الصراعات الداخلية الدافعة. إلى جانب ذلك ، نجح في تحقيق أدوار اجتماعية منسجمة وعلاقات منظمة مع رفاقه بمساعدة القيم المناسبة.

مفهوم تخفيض القيم عبر الرغبات والأهداف والمثل العليا والقواعد. الرغبات في العمل الاجتماعي هي الأهداف. يتم إنشاء المثل الأعلى في حالة اجتماعية افتراضية تتميز بتضارب الأهداف. القواعد هي حكام لمُثُل معارضة أو متناقضة. إنها تدل على أمر غائي لما وراء الإنسان ، للكون.

يتم تعريف العلاقات الاجتماعية من قبل Mukerjee على أنها مواقف وسلوكيات الرجال تجاه بعضهم البعض كما هو موضح في أهدافهم وقيمهم المشتركة. المجموعات ، وفقا ل Mukerjee ، علاقات اجتماعية منظمة وسلوكيات الأشخاص المرتبطين بها التي تنشأ من التكامل وتحقيق أهدافهم وقيمهم المشتركة. المؤسسات أكثر دوامًا من المجموعات. تُعرَّف المؤسسات بأنها علاقات اجتماعية رسمية ودائمة أكثر تنظيماً تحقق أهدافًا وقيمًا مشتركة ومستقرة للأشخاص.

يشير الموقف إلى قدرة الفرد وإنجازه في الوضع الخاص داخل البنية المؤسسية. توفر الشبكة المؤسسية لمجتمع ما المصفوفة حيث تصبح الأدوار المتعددة متكاملة وتيسر تحقيق أهداف وقيم المجتمع والشخصية ودمجها.

تكمن المشكلة الأساسية للمجتمعات الحديثة في خلق وتغذية القيم التي من شأنها أن تؤدي إلى التنمية الكاملة والتعبير عن الفردية البشرية من ناحية وعمومية نظام الانسجام والتضامن من ناحية أخرى.

إن العلوم الاجتماعية التي طورتها في الغرب قد أوجدت الفردية الميتافيزيقية:

أنا. أولاً ، يرتكب خطأ عزل الإنسان ورغباته الذرية وتفضيلاته من مجموع مجموعته ووضعه المؤسسي.

ثانيا. ثانياً ، لقد تجاهلت الذروية والعقلانية في العلوم الاجتماعية القطاع الهائل من القيم الإنسانية القابلة للتشكيل بدلاً من التنافسية والتكاملية بدلاً من الجزئية ، والتي تمثل نضجاً للشخصية وتحسين الثقافة الاجتماعية.

ثالثا. ثالثًا ، إن مفهوم الفرد العقلاني والفاضل يخلق الانقسام المصطنع بين علم الاجتماع التجريبي والأخلاق أو الميتافيزيقا. الدراسات الاجتماعية التجريبية البنية الاجتماعية والوظيفة من خلال أسلوب دراسات العلوم الطبيعية وأخلاقيات القيم. إن انقسام الاثنين في العلوم الاجتماعية الغربية يعطي انطباعا خاطئا بأنه لا يمكن دراسة القيم بشكل موضوعي.

وفقا ل Mukerjee ، فإن التمييز بين القيم والحقائق القابلة للقياس غير صحيح. يمكن التحقق من القيم والتقييمات والتحقق من صحتها في العملية الاجتماعية.

يتحملها ثلاث افراد:

أنا. أولاً ، تلعب القيم دوراً هاماً في تكامل وفوائد دوافع الإنسان الأساسية ورغباته بطريقة مستقرة ومتسقة. وهذا يعني أن الرغبات والمصالح الأنانية يتم تعديلها من خلال العيش الجماعي ، حيث يعطى الناس ويأخذون من بعضهم البعض.

ثانيا. ثانياً ، القيم عامة في نطاقها وتتألف من الاستجابات والمواقف الفردية والاجتماعية. تصبح القيم مشتركة بين الجميع من خلال ترميزهم. الرموز هي مكثف أو تعبيرات ملخصة من القيم المشتركة عموما. العلم الوطني ، على سبيل المثال ، هو رمز مشترك يشكل أمة.

ثالثا. ثالثاً ، على الرغم من تنوع واختلاف قيم الشعوب المختلفة ، والثقافات ، فإن بعض الأودية العالمية يمكن ملاحظتها.

يوجد تدرج للقيم على أربعة مستويات للتكامل الاجتماعي:

(1) في الحشد ، هناك تعبير عفوي ، وإن كان وحشي ، عن القيمة - مثل الاستنكار الأخلاقي ، وما إلى ذلك ، الموجه ضد الأفراد والمؤسسات.

(2) في مجموعة المصالح الاقتصادية ، يمكن التعبير عن قيم عنصرية معينة ، مثل المعاملة بالمثل ، والنزاهة ، والنظر ، ومستوى العدل ؛ هم عرضة لنزاع غير شخصي والانتقام.

(3) في "المجتمع" أو "المجتمع" ، تجد العدالة والإنصاف تعبيرًا.

(4) في "العام" ، القيم الرئيسية هي "الحب العفوي" ، والتعاون الاجتماعي المشترك. هذه القيم ضرورية لإعادة بناء العالم. باختصار ، يتناول موكيرجي القيم في سياقات متعددة.

دائما ما تكون القيم مصحوبة بفضائح. تنشأ حالات الانفصال على حد سواء بسبب تأخر الفرد وأوجه القصور الاجتماعية. لا يتم التعبير عن حالات الانفصال ليس فقط في الانحراف الفردي وإنما أيضًا في الانحدار المؤسسي (العصابات الإجرامية ، إلخ). Mukerjee يؤكد على علاج حالات الرفض. وسوف يعيد إدماج الأفراد والجماعات المنحرفة من خلال العمل على الحالة الاجتماعية الكاملة وعلى التكيف الاجتماعي للأشخاص والجماعات.

في اثنين من أعماله ، ديناميات الأخلاق وأبعاد القيم الإنسانية ، يناقش موكيرجي الأخلاق من منظور عالمي. يشير إلى حاجة الإنسان إلى تجاوز الأنانية وتحقيق الأخوة العالمية. يصبح التحرك نحو التفوق الأخلاقي تطورا لا مفر منه. هذا صحيح بشكل خاص في عالم يعج بالعنف والخلاف.

مجتمع المجتمعات:

في أبعاد تطور الإنسان:

التفسير الحيوي الفلسفي ، استكشف موكيرجي المبادئ المبدعة والمتكاملة والمتناغمة للحياة والعقل والمجتمع في التطور بأبعاد متتالية ، بينما في كل من فلسفة الشخصية وأبعاد القيم: نظرية موحدة ، شدد على الطبيعة بين الأشخاص من الوجود الإنساني والتعالي ، والوحدة ، والمشاركة المتبادلة والدمج بين كل القيم والإمكانيات.

يسعى كتاب "مجتمع المجتمعات" إلى استخدام وتطوير نفس الفكرة الأساسية المعاصرة للإنسان المفتوح في التواصل من أجل فهم وتفسير المجتمع البشري والمجتمع. إن الإنسان والقيم والمجتمع مجتمعان كلهما وحدة وتجاوز.

عادة ، لا يوسع الإنسان أبدًا كونه وموارده من أجل تعميق وإثراء وتوسيع الحياة والقيم والمجتمع في عملية تطور إبداعي متجاوب باستمرار. إن فلسفة المجتمع تتصور أنها نموذج "كوسموس واحد ، مجتمع واحد".

وهذا يوسع آفاق التطور البشري للأفراد والأنواع في إطار وحدة شاملة للعلوم والاتصال والحضارة في العالم. في هذا السياق ، فإن فلسفة المجتمع تعني دراسة عميقة لدور الإنسان الذي لا يمكن التنبؤ به في المجتمع والكون ، ومع قيم وإمكانات Homo universalis.

يختلف معنى المجتمع في التطور على مستوى الأبعاد التالية:

1. البيولوجية

2. نفسية

3. الأخلاقية

4. الفلسفية

5. الميتافيزيقي

على البعد البيولوجي ، يتألف المجتمع الحقيقي من جميع أنواع الإنسان العاقل (Homo Sapiens) الذي يرشد ويوجه الطور النفسانيوزولوجي للتطور من خلال القيم والثقافة الإنسانية. يعتمد المجتمع الحقيقي على البعد النفسي على امتداد الإنسان الذاتي وتجاوزه أو تحوله إلى الإنسان Homo universalis ، الذي يكرس نفسه للقيم اللامتناهية والإمكانيات المتاحة له وللمجتمع نفسه لتحقيق الذات والتعبير عن الذات.

على البعد الأخلاقي ، يؤمن المجتمع الحقيقي نفسه بالتواصل الحيوي للإنسان مع رفاقه ، الذين ينتمون إلى كل الأجناس والقارات. على البعد الفلسفي ، يجسد المجتمع الحقيقي الإيمان بالمبادئ الحيوية للوئام الداخلي والوحدة العضوية للبشرية والكون والنظام والنظام والوجود المشترك.

أخيراً ، عند البعد الميتافيزيقي ، يدرك المجتمع الحقيقي حقيقة الهوية بين الذات والآخر العالمي أو مجتمع المجتمعات التي يكون حب الإنسان قادراً عليها ، ويجسد هذه الحقيقة في كل هدف ويكافح من الحياة البشرية في جميع العلاقات بين الأشخاص. والقيم.

يجب أن يعزز تاريخ الإنسان المعاصر اتجاهه التطوري من خلال توسيع تواصله وتواصله وتوسيع وتعميق الكون ، مما يجعله أكثر ملاءمة لمعانيه وقيمه وإمكانياته.

المشكلات الاجتماعية الحضرية:

Mukerjee تتوخى نهجا تخفيفيا لمشاكل الطبقة العاملة. نجح التصنيع في الهند ، الذي كان يحدث خلال العقود القليلة الماضية ، في الجمع بين الناس من مختلف المناطق واللغات. ولكن الظروف المعيشية للعمال في المراكز الحضرية ، مثل مومباي وكانبور وكولكاتا وتشيناي ، تأثرت سلبًا بالحياة العشوائية. في الأيام الأولى للتصنيع ، أدت الأحياء الفقيرة في المدن إلى نشوء الرذائل مثل الدعارة والقمار والجريمة. لذلك كان من الضروري إحداث تغييرات جذرية في حياة العمال لتحسين ظروفهم الاقتصادية والأخلاقية.

واليوم ، توفر العديد من الصناعات الخاصة ووحدات القطاع العام تسهيلات الرعاية الاجتماعية لعمالها. إلى جانب ذلك ، أصدرت الحكومات المركزية وحكومات الولايات قوانين تشريعية ملزمة لأرباب العمل. ومع ذلك ، لا يزال العمال غير المنظمين (أي العاطلين عن العمل أو الموظفين المؤقتين) يعيشون في الأحياء الفقيرة.

المشاكل المستفحلة في الأحياء الفقيرة في الهند في الوقت الحالي هي استهلاك الخمور والمخدرات غير المشروعة والجرائم وتفاقم ظروف الإسكان والمرافق المدنية. لذلك ، فإن تحليل موكيرجي للطبقة العاملة ملائم حتى بالنسبة للمنظمة الصناعية الحالية في الهند.

الإيكولوجيا الاجتماعية:

تتطلب التنمية المتناسقة للإنسان أن يعيش مع أفراد آخرين من المجتمع وكذلك مع الطبيعة أو البيئة أو البيئة. مساهمة Radhakamal Mukerjee في دراسات ما يسمى "الإيكولوجيا الاجتماعية" لا مثيل لها. تتطلب الإيكولوجيا الاجتماعية ، كنظام ، تعاون أحد أعضاء العلوم بما في ذلك العلوم الاجتماعية.

تعمل العوامل الجيولوجية والجغرافية والبيولوجية معاً لإنتاج منطقة إيكولوجية. الظروف الإيكولوجية أيضا مشروطة بالعوامل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. في الواقع ، البيئة البشرية أو الاجتماعية هي دراسة جميع جوانب العلاقات المتبادلة بين الإنسان وبيئته.

في كتابه "علم الاجتماع الإقليمي" (1926) ، يشرح موكرجي نطاق الإيكولوجيا البشرية "كدراسة إجمالية لتوازن المجتمعات النباتية والحيوانية والإنسانية ، وهي أنظمة من أجزاء العمل المترابطة في تنظيم المنطقة". لم يعط الرواد الأمريكيون في الدراسات البيئية الاهتمام الكافي لعامل الثقافة في مفهومهم للعلاقات الإيكولوجية.

نظروا إلى مثل هذه العلاقات على غرار تلك التي تحدث بين النباتات والحيوانات. جادل موكيرجي بأن العلاقات الإيكولوجية بين البشر مشابهة إلى حد كبير لتلك الموجودة بين الكائنات الحية الدنيا. ولكن في حالة البشر ، تلعب المعايير الثقافية دوراً هاماً للغاية. يسلط علم البيئة البشرية الضوء على هذه الحقيقة.

في تكوين وحدة بيئية مثل العادات الاجتماعية "للمنطقة" ، تصبح القيم والتقاليد مهمة جدًا. الأفراد الذين لديهم نفس القيم أو قيم متماثلة لديهم تضامن. إن الرؤية الإيكولوجية التي يختلط فيها كل من سعي الإنسان الدائم وطموحاته ومبادئه بصمت مع القوى والعمليات الإيكولوجية. تشدد الإيكولوجية الاجتماعية على علاقة العطاء والتأسيس المعقدة بين الإنسان والمنطقة.

هناك رابط واضح بين البيئة والمجتمع. إن تطوير المناطق البيئية هو نتيجة لعملية ديناميكية تمثل تحدي البيئة واستجابة الأشخاص الذين يقيمون تسوية. Ecological balance is not achieved by a mechanical carving out of a territory and setting people therein.

Such an attempt weakens or destroys the social fabric. For example, in building industrial plants or constructing irrigation plants or constricting irrigation dams in India, very often, people of the concerned locations are moved to new settlements. It seriously affects community's life of the people. As a people lives in an area, it develops a symbiotic relationship with the ecology or environment of the area. In the new situation it may fail to develop that kind of relationship with the surrounding.

Mukerjee's ideas about social ecology advocated regional development. He stood for a balance between economic growth and ecological fitness. Traditional crafts and skills like weaving or engraving should be revamped for attaining economic growth of a region without any great damage to its ecology. Deforestation has created havoc. Long back Mukerjee cautioned his countrymen against it. He strongly advocated for conservation of forests and protection of ecological balance.

Mindless urbanization was also lamented by Mukerjee. From the ecological point of view he upheld the idea and process of urbanization. Urban development at the expense of the countryside should be kept in check. Agriculture should be diversified and industries should be decentralized.

Mukerjee notices with concern that (i) overgrazing, (ii) improvident destruction of trees and scrubs, and (iii) faulty method of cultivation brings about a serious imbalance in the biophysical constitution of the entire region. It seriously impairs nature's cycle.

Removal of vegetation brings about a chain of unfavourable reactions such as:

(1) Denudation of the top soil,

(2) Fall in the underground water level,

(3) Diminution of rainfall,

(4) Increase of aridity, and

(5) Acceleration of 'river', sheet or gully and wind erosion. These have led to serious and continuous agricultural deterioration.

Industrial civilization, because of its mindless exploitation of natural resources, finds its “security threatened due to the exhaustion of coal and petroleum” and the diminishing supply of minerals and vitamins, which cannot be synthetically manufactured. The importance of ecological values can hardly be overemphasized even in the industrial society.

Of course, there is no need for loss of nerves. Man's success in his adaptation to the geographical environment rests on certain ideal values, which have their roots in ecological values. But it is necessary that these values should “have reached the level of standards of moral behaviour”.

استنتاج:

يمكن أن ينظر إلى التحليل المذكور أعلاه أن رادوكمال موكيرجي دعا إلى منهجية تعكس الترابط العضوي بين المجال الاقتصادي والنظام الثقافي الاجتماعي-التاريخي بأكمله [انظر ، على سبيل المثال ، النظرية العامة للمجتمع (1956) ؛ فلسفة العلوم الاجتماعية (1968)]. ولذلك ، اقترح مقاربة عابرة للتأقلم مع البحث الاجتماعي في وقت كان فيه بعض علماء الاجتماع في الهند يدرسون الحاجة إلى بحث متعدد التخصصات.

لقد كان Mukerjee رائداً في ثلاث منهجيات في العلوم الاجتماعية كان سيظل يتذكرها دائماً:

1. تصور الاقتصاد كتخصص ، وليس كتخصص ، في مجال العلوم الاجتماعية.

2. إدخال "النهج المؤسسي" للتخطيط الذي لا ينبغي اعتباره امتيازًا حصريًا للاقتصاديين بل يجب معالجته تحت عنوان العلوم الاجتماعية.

3. رفع نظر تقييم الواقع الاجتماعي من النظرة الموحدة أو متعددة التخصصات لعلماء الاجتماع إلى منظور تأديبي ، مع الأخذ في الاعتبار القبول المشترك لمصطلح "العلوم الاجتماعية" التي تضم مختلف "التخصصات" مثل الاقتصاد ، السياسية العلوم وعلم النفس وعلم الاجتماع وهلم جرا.

بدأ موكرجي مسيرته المهنية كخبير اقتصادي ، وفي تلك الأيام ، حدد الإطار المرجعي لـ "الانضباط" باعتباره العلاقة بين الإنسان واستغلاله للموارد الطبيعية في أشكال معقدة متعاقبة.

في ذلك الوقت ، أثار الماركسيون القضية ، لكنهم لم يفكروا بجدية من خلال تأسيس الاقتصاد. لم يكن موكرجي من الماركسيين ، لكنه تصور الاقتصاد بوضوح على أنه يتعامل مع العلاقة بين البشر فيما يتعلق باستغلال الموارد الطبيعية وما يترتب على ذلك من إنتاج وتخصيص السلع والخدمات المادية.

في كتاباته الضخمة في هذا السياق ، فحص موكرجي العلاقة بين العلاقات الإنسانية في مجمل الحياة والمعيشة. لكن ذلك كان يتجاوز حدود الاقتصاد كنظام ، والذي اعتبره تخصصًا في الانضباط الوحدوي للعلوم الاجتماعية. وجهة النظر هذه لم تكن مقبولة بالنسبة للمندرين المتزامنين في العلوم "الاقتصادية" ؛ ولا كان Mukerjee مقبولاً لمندوبي علم الاجتماع المعاصر أو أي "علم انضباطي" آخر للعلوم الاجتماعية. لذلك ، أصبح Mukerjee براتيا ، وهو رجل هامشي في مجال العلوم الاجتماعية.

ومع ذلك ، فإن دراسات Mukerjee التجريبية حول جوانب مختلفة من ظروف الحياة (على سبيل المثال ، مشكلة الأراضي ، الطبقة العاملة ، حياة المدينة والقرية ، البيئة ، تخطيط الغذاء ، الخ) كانت أكثر تقديرا على أساس جدارة خاصة بهم ؛ أي ، بغض النظر عن الأساس النظري لهذه الجهود وإنجازات Radhakamal.

لكن دعوته لـ "التخطيط المؤسسي" لم تكن مقبولة بسهولة. بينما نعيش في عالم قمري ، حيث ينعكس الضوء من شروق الشمس في الغرب ، أصبح علماء الاجتماع يتحدثون عن التخطيط المؤسسي بعد أن طرح غونار ميردال (1971) من حيث زرع "المثل الحديثة" من الأول ( والثاني) للعالم الثالث.

في سنواته الأخيرة ، افترض موكرجي الحاجة إلى دمج علم الاجتماع "التجريبي" و "المعياري" من أجل أن يكون للهندسة الاجتماعية معرفتها الموثوقة فيما يتعلق بالسلوك البشري والأهداف والقيم وكذلك وسائل وتقنيات التحليل والأجهزة المجدية. للسيطرة الاجتماعية [انظر ، على سبيل المثال ، نظرة فلسفية للحضارة (1963) ؛ وحدة الجنس البشري (1965)].

على الرغم من أن كتاباته الأخيرة كانت نوعًا ما مضاربة في طبيعتها ، إلا أنه كان متميزًا بين رواد علم الاجتماع الهندي كمن يحدد بوضوح أسسه الواقعية ، حججه ومقترحاته فيما يتعلق بما كان عليه علم الاجتماع الهندي في وقته وكيف يجب أن يتطور.

لم يعير موكرجي أهمية كافية إلى الدور الذي تلعبه الصراعات في الحياة الاجتماعية الفعلية. أيد قضية الانسجام بين الإنسان والرجل ، أمة واحدة وأخرى ، بين مختلف المناطق ، وبين التجمعات البشرية والبيئة البيولوجية. إن تأكيده على أهمية قيم الفهم والتسامح ، والمسؤولية الأخلاقية للفرد تجاه المجتمع والمسؤولية البشرية عن حماية البيئة يعتبر أمرًا هامًا للغاية من قبل طلاب علم الاجتماع ، حتى اليوم.

إن الحرية الفكرية هي شرط مسبق للنهوض بالعلوم ، وكانت حدود المعرفة هي الإيمان الأساسي للآباء المؤسسين لعلم الاجتماع الهندي والأنثروبولوجيا الاجتماعية. وهذا يفسر لماذا ، على الرغم من تفضيلاتهم الخاصة لوجهات نظر ومنهجيات معينة ، يمكن لطلابهم المساهمة بشكل كبير في تطوير إطار مفاهيمي بديل لدراسة المجتمع الهندي - هيكله وتغيره في فترة ما بعد 1950.