أعلى 5 نظريات التغيير الاجتماعي - شرح

النظريات الخمس للتغير الاجتماعي هي كما يلي: 1. نظرية التطور 2. النظرية الدورية 3. الاقتصادية (Mandan) نظرية التغيير الاجتماعي 4. نظرية الصراع 5. النظرية التكنولوجية.

تم تقديم مجموعة متنوعة من الأسباب عبر التاريخ لشرح سبب حدوث التغيير الاجتماعي. كانت مشكلة تفسير التغير الاجتماعي أساسية بالنسبة لعلم الاجتماع في القرن التاسع عشر. العديد من نظريات المجتمع السابقة التي ادعت أنها علمية كانت في الواقع نظريات التغيير. سعى إلى شرح الحاضر من حيث الماضي. وصف أوغست كونت ، عالم الاجتماع الفرنسي ، الذي صاغ مصطلح "علم الاجتماع" المجتمع بأنه بدأ من المرحلة "المنطقية" ، مروراً بمرحلة "ميتافيزيقية" ووصل أخيرًا إلى مرحلة "إيجابية".

تم تقديم العديد من النظريات المختلفة لتحديد وتوضيح التغيير الاجتماعي. على نطاق واسع ، يمكن تقسيم نظريات القرن التاسع عشر إلى نظريات التطور الاجتماعي (سانت سيمون ، كونت ، سبنسر ، دوركهايم إلخ) ونظريات الثورة الاجتماعية (ماركس).

ومن بين التفسيرات النظرية العامة المقدمة لفهم التغيير الاجتماعي ، التفسيرات الجغرافية والبيولوجية والاقتصادية والثقافية. كل هذه ناقشناها في القسم السابق.

يمكن تقسيم نظريات التغيير الاجتماعي إلى مجموعتين:

(1) النظريات المتعلقة باتجاه التغيير الاجتماعي:

أنواع مختلفة من النظريات التطورية ، والنظرية الدورية.

(2) النظريات المتعلقة سببية التغيير:

(أ) تلك التي تفسر التغيير من حيث العوامل أو العمليات القائمة على الزواج ؛ و

(ب) تلك التي تؤكد على العوامل المبتكرة مثل الاقتصادية أو الثقافية أو التاريخية.

1. نظرية التطور:

على الرغم من التنوع الكبير في الاتجاهات المحتملة التي قد يتطلبها التغيير ، فقد تم وضع تعميمات مختلفة. ولأن الكثير من البشر تحسنت بشكل عام على المدى الطويل ، فإن أكثر فصولها من نظريات اتجاه التغيير تشتمل على اتجاهات تراكمية أو تطورية مختلفة. على الرغم من اختلافها من عدة نواح ، إلا أن هذه النظريات تشترك في استنتاج مهم بأن مسار تاريخ الإنسان يتماشى مع الاتجاه "الصعودي" عبر الزمن.

ظهرت فكرة التطور في العلوم الاجتماعية من نظريات التطور البيولوجي. مع ظهور نظرية الداروينية للتطور البيولوجي ، بدأ ينظر إلى المجتمع والثقافة على أنهما يخضعان لنفس التغييرات ويظهران نفس الاتجاهات.

تم تصور أن المجتمع والثقافة تخضع لنفس القوانين العامة للنمو البيولوجي والنمو. حتى أن بعض المفكرين حددوا التطور مع التقدم وشرعوا في تقديم أشكال اجتماعية وثقافية أكثر تكاملاً وأكثر ملاءمة.

أظهر تشارلز داروين (1859) ، عالم الأحياء البريطاني ، الذي طرح نظرية التطور البيولوجي ، أن أنواع الكائنات الحية تطورت من كائنات أبسط إلى كائنات حية أكثر تعقيدًا من خلال عمليات الاختلاف والاختيار الطبيعي. بعد "داروين" ، أصبح "التطور" ، في الواقع ، الكلمة الطنانة في كل الاستقصاءات الفكرية وكان داروين وسبنسر هما الاسمين الرئيسيين لعصر في تاريخ الفكر.

اعتبر هربرت سبنسر (1890) ، المعروف بكونه رائد هذا الفكر التطوري في علم الاجتماع ، أن علم الاجتماع هو "دراسة التطور في شكله الأكثر تعقيدًا". بالنسبة له ، التطور هو عملية التمايز والتكامل.

افتراضات الاستهزاء والخصائص المميزة للتطور التطوري:

الافتراض الأساسي لهذه النظرية هو أن التغيير هو سمة مميزة للمجتمع البشري. يفترض أن الحالة الحالية الملحوظة للمجتمع هي نتاج التغيير في الماضي. افتراض آخر هو أن التغيير أمر لا مفر منه أو أنه "طبيعي".

كان من المفترض أن التغيير هو في الأساس نتيجة لتشغيل القوى داخل المجتمع أو الثقافة. انطلاقا من جميع نظريات التطور ، يوجد اعتقاد بتحسن لا نهائي في المرحلة التالية على المرحلة السابقة.

يمكن تلخيص جميع هذه الافتراضات على النحو التالي:

1. هذا التغيير أمر لا مفر منه وطبيعي.

2. هذا التغيير تدريجي ومستمر.

3. هذا التغيير متسلسل وفي مراحل معينة.

4. أن جميع مراحل التغيير المتتالية تكون أعلى من المرحلة السابقة ، أي أن التطور تقدمي.

5. أن مراحل التغيير غير قابلة للعكس.

6. أن قوى التغيير متأصلة في الكائن.

7. أن يكون اتجاه التغيير من البسيط إلى المعقد ، من التجانس إلى التجانس ، من غير المتميز إلى المتباين في الشكل والوظيفة.

8. أن جميع المجتمعات تمر عبر نفس مراحل التنمية.

كان كل التفكير في علماء الاجتماع الأوائل يهيمن عليه مفهوم للإنسان والمجتمع كما شوهد يتقدم خطوات محددة من التطور مما يؤدي إلى كل تعقيد أكبر لبعض المرحلة النهائية من الكمال. كانت فكرة المبادئ التطورية شائعة للغاية لدى علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع البريطانيين في القرن التاسع عشر.

مثل Morgan (1877) ، Tyler (1889) ، Spencer (1890) و Hobhouse (1906). على الرغم من أن النظرية التطورية في علم الاجتماع تُعزى إلى هربرت سبنسر ، إلا أنه من الواضح أنها كانت من المسلم به من قبل كتّاب متنوعين مثل إميل دوركهايم ، وكارل ماركس ، وفريدريك إنجلز وف. جوردون تشايلد.

حقيقة أنه تم استخدامها من قبل كل من المنظرين المتطرفين والمحافظين يدل على الأهمية الثقافية العميقة للنشوء في القرن التاسع عشر. تم تطبيق مفهوم التطور ليس فقط لتنمية المجتمعات ولكن أيضا على الفن ، والأدب ، والموسيقى ، والفلسفة ، والعلوم ، والدين ، والحياة الاقتصادية والسياسية (الدولة) وتقريبا كل إنجاز آخر من عقل الإنسان. استخدم كل من سبنسر ودوركهايم مفهوم التمايز البنيوي للإشارة إلى أنه مع تطور المجتمع لمزيد من الوظائف ، يصبح أكثر تعقيدًا من الناحية الهيكلية. وقد تم وضع هذا المنظور مؤخراً بواسطة شركة تالكوت بارسونز.

يمثل النموذج التطوري العام للمجتمع عددًا كبيرًا من النظريات المحددة. على سبيل المثال ، وضع CH Saint-Simon ، وهو أحد أوائل مؤسسي علم الاجتماع ، جنباً إلى جنب مع Auguste Comte ، فكرة تطورية عن التنمية الاجتماعية ، كتسلسل متسلسل للمجتمعات العضوية التي تمثل مستويات متزايدة من التقدم.

تم تحديد مراحله الثلاث فيما بعد في مخطط كونت التطوري. ترتبط تطورات كونت في المعرفة البشرية والثقافة والمجتمع وترسم المراحل الثلاث الكبرى التالية التي يجب أن تذهب من خلالها جميع المجتمعات - تلك المجتمعات من الغزو والدفاع والصناعة. مرت المجتمعات عبر ثلاث مراحل - البدائية والوسيط والعلمية ، والتي تتوافق مع أشكال المعرفة البشرية (الفكر).

لقد تصور هذه المراحل بأنها تتقدم من اللاهوتية عبر الميتافيزيقي لتصل في نهاية المطاف إلى الكمال في التفكير الإيجابي. لقد جادل بأن جميع البشر مروا حتمًا عبر هذه المراحل أثناء تطورها ، مما يشير إلى كل من الاتجاه والتقدم غير المنحازين. كما عرض سبنسر مفهومًا خطيًا للمراحل التطورية. وجادل بأن اتجاه المجتمعات البشرية كان من أتباع بسيطة وغير متمايزة إلى مجتمعات معقدة ومتغايرة ، حيث تصبح أجزاء الكل أكثر تخصصًا ولكنها تبقى متكاملة.

استخدم ويليام غراهام سومنر (1934) ، الذي وصف بأنه "الداروينية الاجتماعية" ، فكرة التطور ، كما فعل سبنسر ، لإعاقة جهود الإصلاح والتغيير الاجتماعي ، بحجة أن التطور الاجتماعي يجب أن يتبع مساره الخاص ، الذي تمليه الطبيعة . وقال: "إنها أعظم حماقة يمكن للرجل أن يكون قادرا عليها ، أن يجلس مع لائحة وقلم رصاص للتخطيط لعالم اجتماعي جديد".

كما اتبع النهج التطوري في التنمية الاجتماعية من قبل مفكرين متطرفين ، مثل ماركس وإنجلز ، الذين تأثروا إلى حد كبير بعمل عالم الأنثروبولوجيا LH Morgan ، الذي سعى إلى إثبات أن جميع المجتمعات تمر بمراحل ثابتة من التطور كل منها ينجح الآخر ، من الوحشية عبر البربرية إلى الحضارة. أكد ماركس وإنجلز أن كل مرحلة من مراحل الحضارة ، مثل الإقطاعية ، هي التي مهدت الطريق إلى المرحلة التالية.

وقد احتوت في ذاتها على "بذور تدميرها" ، ومن المؤكد أنها ستنجح في تلك المرحلة التالية "الأعلى" على مقياس التطور. على هذا الأساس استنتجوا أن المرحلة التالية في التطور الاجتماعي بعد مرحلة الرأسمالية لا يمكن تحقيقها إلا عن طريق الثورة العنيفة. ويشار إلى كل هذه النظريات على أنها نظريات غير محايدة للتطور الاجتماعي.

إن نظرة دوركهايم إلى التقسيم التدريجي للعمل في المجتمع ووجهة نظر عالم الاجتماع الألماني فرديناند تونييس لنوعيات gemeinschaft و gesellschaft إلى حد ما تمثل أيضاً المنظور التطوري ، لكن مخططاتها لتصنيف المجتمعات أقل حدة وأقل وضوحاً ، وبالتالي ، كنظريات شبه تطورية. بالنسبة إلى دوركهايم ، كان أهم بُعد في المجتمع هو درجة التخصص ، كما سماه "تقسيم العمل".

كان يعتقد أن هناك اتجاه تاريخي ، أو تطور ، من درجة منخفضة إلى درجة عالية من التخصص. ميز دوركهايم نوعين رئيسيين من المجتمع على أساس تقسيم العمل هذا - الأول يعتمد على التضامن الميكانيكي والثاني على التضامن العضوي. يعتقد دوركهايم أن هذا النوع الثاني تطورت دائما من الأول ونجحت في الدرجة الأولى حسب درجة التخصص ، وتقسيم العمل ، وزيادة.

لقد كان نمط المجتمع من النوع الذي يتطابق مع أطنان متوافقاً بشكل جيد مع تضامن دوركهايم الميكانيكي والثاني من التكافل العضوي للتضامن العضوي. طرح علماء آخرون كثيرون أفكارًا متشابهة. ويؤكد مخطط الأنثروبولوجيا الأمريكي روبرت ريدفيلد ، الذي أوضح على النقيض بين المجتمع "الشعبي" و "الحضري" ، نفس الانقسام الأساسي بين الأنواع الاجتماعية التي اقترحها دوركهايم وتونييس. كما نظر منظّر المودم تالكوت بارسونز إلى التغيير الاجتماعي باعتباره عملية "تطور اجتماعي" من شكل بسيط إلى أكثر تعقيدًا في المجتمع. إنه يعتبر التغيرات في التكيف كقوة دافعة رئيسية للتطور الاجتماعي. يمثل تاريخ المجتمع البشري من مجموعة الصيد والجمع البسيطة إلى الدولة القومية المعقدة زيادة في "القدرة العامة على التكيف في المجتمع.

أنواع النظرية التطورية:

هناك ثلاثة أنواع أساسية من النظرية التطورية:

(1) نظرية تطور Unilinear:

إنه يفترض الطبيعة المستقيمة أو النظامية أو التقدمية للتغيير الاجتماعي. ووفقًا لهذه النظرية ، فإن التغيير دائمًا ما يتجه نحو هدف مقدر بطريقة غير محددة. لا يوجد مكان لتكرار نفس المرحلة في هذه النظرية. ويجادل أتباع هذا النمط من التغيير بأن المجتمع ينتقل تدريجياً إلى حالة حضارية أعلى تتقدم بأسلوب خطي وفي اتجاه التحسن. قد تكون سرعة هذا التغيير سريعة أو بطيئة. باختصار ، تنص الفرضية الخطية على أن جميع جوانب المجتمع تتغير باستمرار في اتجاه معين ، ولا تتعثر أبداً ، ولا تكرر نفسها أبداً.

تأتي نظريات سانت سيمون وكومت ومورغان وماركس وإنجلز والعديد من علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع الآخرين تحت فئة النظريات غير المنحازة للتطور الاجتماعي لأنها تستند إلى افتراض أن كل مجتمع يقوم ، بالفعل ، بالمرور من خلال عدد محدود من المراحل في تسلسل معين. هذه النظريات سادت لفترة طويلة على المشهد الاجتماعي.

(2) النظرية الشاملة للتطور:

إنه شكل مختلف قليلاً للتطور غير المتحد الذي ينص على أن كل مجتمع لا يمر بالضرورة بنفس المراحل الثابتة من التطور. وهو يجادل ، بدلاً من ذلك ، بأن ثقافة البشرية ، التي اتخذت ككل ، اتبعت خطًا محددًا للتطور.

يمكن تصنيف وجهات نظر سبنسر في إطار هذا المنظور الذي قال إن البشرية قد تقدمت من مجموعات صغيرة إلى كبيرة ومن بسيطة إلى مركبة وبصورة أعم ، من متجانسة إلى غير متجانسة. كانت عالمة الأنثروبولوجيا ليزلي وايت رائدة في هذا المفهوم.

وقد قام وليام أوغبوم بتطوير أفكار مماثلة ، حيث شدد على دور الاختراع في التغيير الاجتماعي. على هذا الأساس أنجب المفهوم الشهير "التأخر الثقافي" الذي ينص على أن التغيير في ثقافتنا غير المادية ، أي في أفكارنا وترتيباتنا الاجتماعية ، دائمًا ما يتخلف عن التغيرات في الثقافة المادية ، أي في التكنولوجيا والابتكار .

(3) نظرية تطور متعدد الخطوط:

لقد تطورت هذه العلامة التجارية من نظرية التطور في الآونة الأخيرة ، وهي أكثر واقعية من العلامة التجارية الموحدة وغير القياسية للتغييرات التطورية. التطور متعدد الخطوط هو مفهوم يحاول تفسير التنوع. وهو يعني في الأساس تحديد أنماط متتابعة مختلفة للثقافة أو أنواع مختلفة من الثقافات. تفترض هذه النظرية أن التغيير يمكن أن يحدث بعدة طرق وأنه لا يؤدي حتمًا في نفس الاتجاه. يدرك منظرو هذا الإقناع أن الثقافة البشرية قد تطورت على طول عدد من الخطوط.

إن أولئك الذين يشاركون هذا المنظور ، مثل جوليان ستيوارد (1960) ، لا يحاولون تفسير التطور المستقيم لكل مجتمع ، ولا تقدم البشرية ككل ، بل التركيز على سلاسل أكثر محدودية بكثير من التطور.

إنه يحدد بعض الاتجاهات الاجتماعية على أنها مجرد عالمية: التقدم من الأصغر إلى الأكبر ، الأبسط إلى الأكثر تعقيدًا ، من الريف إلى الحضر ، والتقليل من التكنولوجيا إلى التكنولوجيا الأعلى ، ولكنه يدرك أن هذه يمكن أن تحدث بطرق مختلفة وبنتائج مختلفة. ترتبط هذه النظرية بما يعرف بالنهج العرضي الذي يشدد على أهمية الحوادث والظروف التاريخية والاجتماعية والبيئية الفريدة التي تساعد على تفسير مسار معين من التغيير الاجتماعي. في وقت لاحق ، تم تسمية وجهات نظر ليزلي وايت وجوليان ستيوارد كنوع من التطور الجديد.

نقد نظرية التطور:

المخطط التطوري (التطور التدريجي والمستمر على مراحل) من أي نوع يقع تحت الهجوم النظري والتجريبي في القرن الماضي. تم انتقادها بشدة على أسس عديدة ولكن بشكل أساسي بسبب تجتاحها أو الإفراط في تعميمها حول التسلسلات التاريخية والمراحل الموحدة للتطور ومعدل التغيير التطوري. قدم التطور البيولوجي ، الذي اقترضت منه الأفكار الرئيسية للتطور الاجتماعي ، إجابات غير معقولة وغير معقولة إلى حد ما.

مثل هذه التفسيرات تعرضت للهجوم لعدم وجود أدلة. كما تم التشكيك في المقاييس التطورية من مصدر مختلف إلى حد ما ، ولكن أكثر تجريبية. إن الافتراض السّهل بأن المجتمعات تطوّرت من أشكال بسيطة إلى معقدة ، كان يستند بشكل أساسي إلى مقياس من التكنولوجيا الإنتاجية السائدة تبين أنه لا مبرر له.

عقيدة "النسبية الثقافية" تثبط حتى التعميم الثابت أو المستعرض ، مما يوفر أساسًا جديدًا للوفاء بالسمات المشتركة للمجتمعات. كما فشل المخطط التطوري في تحديد الخصائص المنهجية للمجتمعات أو المؤسسات الناشئة وكذلك آليات وعمليات التغيير التي تم من خلالها الانتقال من مرحلة إلى أخرى.

تميل معظم مدارس التطور الكلاسيكية إلى الإشارة إلى الأسباب العامة للتغيير (الاقتصادية أو التكنولوجية أو الروحية ، إلخ) أو بعض الاتجاه العام نحو التعقيد الكامن في تنمية المجتمعات. وكثيرا ما يخلطون بين هذه الاتجاهات العامة وبين أسباب التغيير أو يفترض أن الاتجاهات العامة تفسر حالات التغيير الملموسة.

بسبب العيوب المذكورة أعلاه ، فإن نظرية التطور أقل شعبية اليوم. وقد هاجم المنظِّم الرائد الحديث أنتوني جيدينز (1979) باستمرار نظرية التطور والوظيفية لأي ماركة. يرفضها كنهج مناسب لفهم المجتمع والتغيير الاجتماعي. ينظر إلى نظرية متفائلة سبنسر مع بعض الشكوك. يقال إن النمو قد يخلق مشاكل اجتماعية بدلاً من التقدم الاجتماعي.

يميل علم الاجتماع الحديث إلى إهمال أو حتى رفض هذه النظرية ، ويعود ذلك أساسًا إلى أنه تم تطبيقه بشكل غير تقريبي من قبل جيل سابق من علماء الاجتماع. على الرغم من جميع نقاط الضعف فيها ، إلا أنها تتمتع بمكانة كبيرة في تفسير التغير الاجتماعي. ويرتبط الإحياء المؤقت الأخير في منظور تطوري ارتباطًا وثيقًا بالاهتمام المتزايد بالدراسات التاريخية والمقارنة.

2. النظرية الدورية:

التغيير الدوري هو اختلاف في النظرية غير المتخفية التي طورها أوزوالد سبينغلر (تراجع الغرب ، 1918) وأرنولد ج. توينبي (دراسة التاريخ ، 1956). جادلوا بأن المجتمعات والحضارات تتغير حسب دورات الصعود والهبوط والسقوط مثلما يولد الأفراد وينضجون ويكبرون ويموتون. وفقا للمفكر الألماني سبنغلر ، فإن كل مجتمع لديه دورة حياة محددة سلفا - الولادة والنمو والنضج والانحدار. المجتمع ، بعد المرور بكل هذه المراحل من دورة الحياة ، يعود إلى المرحلة الأصلية وبالتالي تبدأ الدورة من جديد.

وعلى أساس تحليله للحضارة المصرية والرومانية والعديد من الحضارات الأخرى ، استنتج أن الحضارة الغربية هي الآن في تناقص. وقد أيد المؤرخ البريطاني الشهير تويانبي هذه النظرية. وقد درس تاريخ مختلف الحضارات ووجد أن كل حضارة لها صعود وتطور وسقوط مثل حضارة مصر. لقد جاءوا جميعاً وذهبوا ، مكررين دورة متكررة من الولادة والنمو والانهيار والانحلال. قدم نظرية "التحدي والاستجابة" التي تعني أن أولئك الذين يستطيعون التكيف مع بيئة متغيرة على قيد الحياة والذين لا يستطيعون الموت.

وهكذا ، يمكن للمجتمع أن ينمو ويبقى على قيد الحياة إذا استطاع أن يستجيب بشكل بناء للتحديات. تفترض نظرية التغيير الدورية أو التي يطلق عليها أحيانًا "نظرية الارتفاع والنزاهة" أن الظواهر الاجتماعية مهما كان نوعها تتكرر مرة أخرى ، تمامًا كما كانت من قبل بطريقة دورية.

وهناك طريقة متنوعة من العملية الدورية هي نظرية عالِم الاجتماع الأمريكي المعروف جيداً سوروكين (الديناميكيات الاجتماعية والثقافية ، 1941) ، والذي يُعرف بـ "النظرية الدائرية للتغيير الاجتماعي". وهو يعتبر أن مسار التاريخ مستمر ، وإن كان غير منتظم ، يتقلب بين نوعين أساسيين من الثقافات: "الحسية" و "المثالية" من خلال "المثالية". ووفقا له ، تتأرجح الثقافة مثل بندول الساعة بين نقطتين.

يتأرجح بندول الساعة مع مرور الوقت ، ولكنه في النهاية يأتي إلى موضعه الأصلي ويعود إلى رحلته السابقة. وهكذا ، هو مثل عملية دورية ولكن تتأرجح في الطابع. الثقافة الحسية هي التي تستهوي الحواس والرغبات الحسية.

هو مذهب في أخلاقه ويؤكد العلم والتجريبية. من ناحية أخرى ، فإن الثقافة الإيديولوجية هي الثقافة التي لا تعبير فيها التعبيرات عن الفن والأدب والدين والأخلاق عن الحواس بل عن العقل أو الروح. إنها أكثر تجريدية ورمزية من الثقافة الحسية.

يتأرجح بندول الثقافة من القطب الحسي ويؤدي إلى القطب الفكري عبر القطب الأوسط الذي يدعى الثقافة "المثالية" ، وهو شكل مختلط من الثقافات الحسية والأفكارية ، وهو مزيج ثابت إلى حد ما من الإيمان والعقل والحواس كمصدر للثقافة. حقيقة. يضع سوروكين الثقافات الأوروبية والأمريكية المعاصرة في المرحلة الأخيرة من تفكك الثقافة الحسية ، ويجادل بأن السبيل الوحيد للخروج من "أزمتنا" هو توليفة جديدة من الإيمان والإحساس. ليس هناك إمكانية أخرى.

في تحليل سوركين للثقافات ، نجد بذور النظريتين - الدورية والتغير الخطي. في رأيه ، قد تستمر الثقافة في اتجاه معين لفترة من الوقت ، وبالتالي يبدو أنها تتفق مع صيغة خطية. ولكن في نهاية المطاف ، نتيجة للقوى المتأصلة في الثقافة نفسها ، سيكون هناك تحول في الاتجاه ، وسيتم إدخال فترة جديدة من التطور. قد يكون هذا الاتجاه الجديد خطيًا ، وربما يتأرجح أو قد يتطابق مع بعض نوع معين من المنحنى.

نظرية فيلفريدو باريتو (1963) عن "تعميم النخب" هي أيضا من هذا التنوع. ووفقاً لهذه النظرية ، فإن التغيير الاجتماعي الرئيسي في المجتمع يحدث عندما تحل إحدى الصفوة محل آخر ، وهي عملية يطلق عليها باريتو "تداول النخبة". كل النخبة تميل إلى الانحلال في الوقت. انهم "الاضمحلال في الجودة" وتفقد "حيوية". وفقا لماركس ، فإن التاريخ يؤدي في نهاية المطاف إلى اليوتوبيا الشيوعية وينتهي بها ، في حين أن التاريخ إلى باريتو هو دوران لا نهاية له للنخب. وقال إن المجتمعات تمر عبر فترات النشاط السياسي والانحدار التي تكرر نفسها بطريقة دورية.

الوظيفية والتغيير الاجتماعي:

تطورت الوظيفية ، كنهج جديد لدراسة المجتمع ، بشكل رئيسي كرد فعل للنظرية التطورية ، في السنوات الأولى من القرن العشرين. دعا منتقدو نظرية التطور إلى عدم وجود استخدام لمعرفة أول ظهور لأي عنصر من عناصر الثقافة والسلوك الاجتماعي. لقد أطلقوا عليه "السعي العقيم للمنشأ". واحدة من أهم الافتراضات الوظيفية هي أن المجتمع (أو الثقافة) يتكون من أجزاء مترابطة وظيفيا أو النظام ككل.

يعتقد هؤلاء النظريون أن المجتمع ، مثله مثل جسم الإنسان ، هو نظام متوازن من المؤسسات ، يخدم كل منها وظيفة في الحفاظ على المجتمع. عندما تتسبب الأحداث خارج أو داخل المجتمع في تعطل التوازن ، تقوم المؤسسة الاجتماعية بإجراء تعديلات لاستعادة الاستقرار.

أصبح هذا الافتراض الأساسي أساسًا رئيسيًا لنقاد الوظيفية لشحن أنه إذا كان النظام في حالة توازن مع أجزاءه المختلفة التي تساهم في تحقيق النظام والاستقرار ، فمن الصعب أن نرى كيف يتغير. ناقش النقاد (ومعظمهم من أصحاب نظرية النزاع) أن أصحاب العمل ليس لديهم تفسير مناسب للتغيير. لا يمكنهم تفسير التغيير ، حيث يبدو أنه لا توجد آلية من شأنها إعاقة العلاقات الوظيفية القائمة.

وبالتالي ، لا يمتلك الوظيفيون أي شيء أو يقدم القليل جدًا لدراسة التغيير الاجتماعي حيث أن هذا النهج لا يتعلق إلا بصيانة النظام ، أي كيفية الحفاظ على النظام الاجتماعي في المجتمع. G. Homans ، في إحدى مقالاته "إعادة الرجال إلى الوراء" (1964) شدد على أن السمة الغالبة في النموذج الوظيفي هو ميل أصيل نحو الاستقرار. قد يتغير المجتمع ، لكنه لا يزال مستقرا من خلال أشكال جديدة من التكامل.

رد الفاعلون على هذه التهمة من خلال توظيف مفاهيم مثل التوازن والتمايز. على سبيل المثال ، أحد المناصرين الرئيسيين للنهج الوظيفي ، يتعامل تالكوت بارسونز مع هذه المشكلة بالطريقة التالية: حافظ على أنه لا يوجد نظام في حالة توازن مثالية على الرغم من أن درجة معينة من التوازن ضرورية لبقاء المجتمعات. تحدث التغييرات في جزء واحد من المجتمع ، يجب أن تكون هناك تعديلات في أجزاء أخرى. إذا لم يحدث هذا ، فسوف يتزعزع توازن المجتمع وسيحدث توتر. وبالتالي يمكن اعتبار عملية التغيير الاجتماعي بمثابة "توازن متحرك".

ينظر بارسونز إلى التغيير الاجتماعي باعتباره عملية "تطور اجتماعي" من شكل بسيط إلى أكثر تعقيدًا في المجتمع. التطور الاجتماعي ينطوي على عملية التمايز الاجتماعي. إن المؤسسات الأدوار القاحلة التي تشكل النظام الاجتماعي تصبح أكثر تميزًا وتخصصًا من حيث وظيفتها. عندما تصبح أجزاء المجتمع أكثر تخصصًا وأكثر تميزًا ، فإنها تزيد من مشكلة دمج الأجزاء التي بدورها تحدد عملية التغيير الاجتماعي والتوازن الاجتماعي.

جادل بعض أتباع الوظيفية بأنه إذا كانت نظرية الثبات الاجتماعي (الاستقرار) ، فيجب أن تكون أيضًا نظرية تغيير. في عملية تكيف المؤسسات الاجتماعية في مجتمع ما ، يكون التغيير شرطًا ضروريًا ، أو بالأحرى وجوده وشيكًا فيه. وهكذا ، يمكن للمرء أن يفسر التغييرات في الاقتصاد على أنها تكيفات مع اقتصاديات أخرى أو مع النظام السياسي ، أو تغييرات في هيكل الأسرة من حيث التكيف مع المؤسسات الأخرى ، وهلم جرا. في مقالة "ديالكتيك و

نظرية الأداء (ASR، 1963) ، P. فان دن بيرغ تنص على أنه وفقا للتغير النظري الوظيفي قد تأتي من ثلاثة مصادر رئيسية:

1. التكيف مع الاضطرابات الخارجية مثل الركود في التجارة العالمية.

2. التمييز الهيكلي في مواجهة المشاكل داخل النظام ، على سبيل المثال ، الإصلاحات الانتخابية في الاستجابة للاضطرابات السياسية.

3. الابتكارات الإبداعية داخل النظام ، على سبيل المثال ، الاكتشافات العلمية أو التقدم التكنولوجي.

3. الاقتصادية (ماندان) نظرية التغيير الاجتماعي :

إن النظرية الاقتصادية للتغيير ، التي يرجع معظمها إلى تأثير ماركس والماركسية ، تُعرف أيضًا باسم نظرية التغيير الماركسية. بطبيعة الحال ، لا يجب أن تكون التفسيرات الاقتصادية للتغيير الاجتماعي بالضرورة ماركسية ، لكن أيا من النسخ الأخرى (مثل فيبلين الذي شدد أيضا على العامل المادي والاقتصادي) للعقيدة لا تقل أهمية عن الماركسية.

تستند النظرية الماركسية على هذا الافتراض الأساسي بأن التغيرات في "البنية التحتية" الاقتصادية للمجتمع هي المحرك الرئيسي للتغيير الاجتماعي. بالنسبة لماركس ، يتألف المجتمع من بنائين - "البنية التحتية" و "البنية الفائقة". تتكون "البنية التحتية" من "قوى الإنتاج" و "علاقات الإنتاج".

تتكون "البنية الفائقة" من سمات النظام الاجتماعي ، مثل المؤسسات القانونية والإيديولوجية والسياسية والدينية ، التي تعمل على الحفاظ على "البنية التحتية" ، والتي تم تشكيلها من قبلها. لكي نكون أكثر وضوحاً ، وفقاً لماركس ، تشكل القوى المنتجة "وسائل الإنتاج" (الموارد الطبيعية ، الأرض ، العمالة ، المواد الخام ، الآلات ، الأدوات وغيرها من أدوات الإنتاج) و "نمط الإنتاج" (تقنيات الإنتاج ، العقلية و العادات الأخلاقية للبشر) على حد سواء ومستوى تطورها يحدد العلاقة الاجتماعية للإنتاج ، أي علاقات الإنتاج.

تشكل علاقات الإنتاج هذه (العلاقات الطبقية) البنية الاقتصادية للمجتمع - أي مجمل علاقات الإنتاج. وهكذا ، فإن البنية الاجتماعية-الاقتصادية للمجتمع تحددها أساسًا قوى الإنتاج. بالنسبة لماركس ، فإن التناقض بين "القوى المنتجة" المتغيرة والمتغيرة باستمرار و "علاقات الإنتاج" المستقرة هو اختلال كل التنمية الاجتماعية أو التغيير الاجتماعي.

المسلمات الأساسية:

التغيير هو ترتيب الطبيعة والمجتمع. إنها متأصلة في المسألة من خلال تناقض القوى. كتب ماركس: "المسألة هي حقيقة موضوعية ، موجودة في الخارج ومستقلة عن العقل. لا ينشأ نشاط العقل بشكل مستقل عن المادة. كل شيء عقلي أو روحاني هو نتاج العملية المادية. "إن العالم بطبيعته هو مادي.

كل شيء موجود موجود على أساس مسار المادة ، ينشأ ويتطور وفقا لقوانين حركة المادة. فالأشياء تنشأ وتوجد وتنتهي من الوجود ، وليس كل منها مستقل عن كل الأشياء الأخرى ولكن كل منها في علاقته بالآخرين.

لا يمكن فهم الأشياء كل على حدة أو بمفردها ولكن فقط في علاقاتها وترابطاتها. لا يتكون العالم من أشياء ثابتة دائمة ذات خصائص محددة ولكن من عمليات الطبيعة التي لا تنتهي والتي تمر بها الأشياء من خلال التغيير في التحول إلى الوجود والفرار.

بالنسبة لنظام ماركس ، فإن نظام الإنتاج هو رافعة جميع التغييرات الاجتماعية ، وهذا النظام ديناميكي. يحدد نظام الحاجة الإنتاج والنظام التكنولوجي ، أي ، نمط الإنتاج. إنها الضرورات المادية للإنسان التي هي أصل جهوده الإنتاجية ، والتي هي بدورها أساسيات جميع أشكال حياته الأخرى. يعتقد ماركس أن التغيير يحدث من خلال تناقض القوى وهذا موجود طوال التاريخ في بعض أو في الشكل الآخر.

في "مقدمة" أعماله الضخمة رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي تتلخص فلسفة ماركس في التغيير الاجتماعي: "في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض القوى المادية للإنتاج في المجتمع مع علاقات الإنتاج الحالية. أو مع علاقات الملكية التي كانوا يعملون بها من قبل. من أشكال تطور قوى الإنتاج تتحول هذه العلاقات إلى قيودها. ثم تأتي فترة الثورة الاجتماعية مع تغيير الأساس الاقتصادي ، فإن البنية الفوقية الهائلة بأكملها تتحول بسرعة إلى حد ما ".

وبالتالي ، فإن التوجه الرئيسي للمقدمة هو التأكيد على التغييرات في القاعدة الاقتصادية (نمط الإنتاج) ، وهذه بدورها تنتج إيديولوجيات تحفز الناس على خوض صراعات اجتماعية. كما هو عليه الحال ، فإن هذا المفهوم المادي للتاريخ يشجعنا بالتأكيد على اعتبار "تطور" القاعدة الاقتصادية هو مفتاح التغيير الاجتماعي - وهو ما أطلق عليه إنجلز "قانون تطور تاريخ البشرية".

نظر ماركس إلى مسار التاريخ (التغيير الاجتماعي) من حيث فلسفة "الديالكتيك". (فكرة اقترضت من هيغل لكن ماركس وصفها بأنها مادية. وفقا لهيجل ، يستمر التطور وفقا لنظام يتكون من ثلاث مراحل - الأطروحة ، نقيض والتوليف). وبناءً على ذلك ، يحدث التغيير ، والتطور ، والتقدم من خلال التناقض والتعارض ، ويؤدي التغيير الناتج إلى وحدة أعلى.

على وجه الخصوص ، نظر ماركس إلى الصراع الطبقي والانتقال من نظام اجتماعي إلى آخر كعملية جدلية نظرت فيها الطبقة الحاكمة التي ينظر إليها على أنها "فرضية" على "نفيها" ("نقيض") في طبقة المنافسين وبالتالي إلى " التوليف "من خلال التحول الثوري مما أدى إلى تنظيم أعلى للعناصر من النظام القديم. في وجهة النظر الجدلية للتغير ، يتم استخلاص المراحل والقوى الحادة من الاستمرارية والتدرجات في العملية الاجتماعية ثم يتم تقديم التفسيرات للعملية على أساس هذه المراحل والقوى في الصراع الجدلي.

اعتقد ماركس أن الصراع الطبقي كان القوة الدافعة للتغيير الاجتماعي. بالنسبة له كان "محرك التاريخ". وينص على أن "تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية" (البيان الشيوعي ، 1848).

يتطور المجتمع من مرحلة إلى أخرى عن طريق النضال بين فئتين - واحدة تمثل نظام الإنتاج العاري والنظام الآخر الوليد (الجديد). الطبقة الناشئة هي في نهاية المطاف منتصرة في هذا النضال وتضع نظامًا جديدًا للإنتاج. في هذا الترتيب ، في المقابل ، يتم احتواء بذور تدميرها - العملية الجدلية مرة أخرى. سيحدث التغيير فقط كنصر للفئة المستغلة.

اعتقد ماركس أن التناقضات الأساسية التي يتضمنها النظام الاقتصادي الرأسمالي ستؤدي إلى الوعي الطبقي. ينطوي الوعي الطبقي على وعي كامل من قبل أفراد الطبقة العاملة لواقع الاستغلال ، والاعتراف بالمصالح المشتركة ، والتعرف المشترك على مجموعة معارضة تتعرض مصالحها للصراع. هذا الإدراك سيوحدهم للثورة البروليتارية.

تستطيع البروليتاريا إسقاط البرجوازية والاستيلاء على قوى الإنتاج - مصدر القوة. الملكية ستكون ملكية مشتركة. الآن ، جميع أعضاء المجتمع سيشاركون نفس العلاقة مع قوى الإنتاج. مجتمع لا طبقي سيؤدي. بما أن التاريخ هو تاريخ الصراع الطبقي ، فإن التاريخ سوف ينتهي الآن.

نقد:

وكثيرا ما يتهم ماركس بموقفه الحاسم تجاه المجتمع وتغيره. هناك بعض الجدل حول ما إذا كان ماركس يهدف إلى التأكيد على أن الظواهر الاجتماعية والثقافية يتم تحديدها كليًا أو فقط من خلال الظروف الاقتصادية أو "المادية". ولا يتم التوفيق الكامل بين تصريحاته المختلفة وهي عرضة لأي من التفسيرات. في كتاباته في وقت لاحق انه اعترض على تفسير أفكاره التي تجعل عوامل أخرى غير المشتقة محضة وغير السببية (المراسلات المختارة). لكنه يرى أن الوضع الاقتصادي هو أساس النظام الاجتماعي ، وهذا هو جوهر النظرية الماركسية.

ينكر قليل أن العامل الاقتصادي يؤثر على الظروف الاجتماعية للحياة. تأثيرها هو بالتأكيد قوية واختراق. ولكن ، لا يمكن اعتباره عاملاً وحيدًا يؤثر على التغيير الاجتماعي. هناك أسباب أخرى أيضا لا تقل أهمية عن العامل الاقتصادي.

القول بأن البنية الفائقة للمجتمع تحددها البنية التحتية ، أي أن نظام الإنتاج (النظام الاقتصادي) في مجتمع ما يذهب بعيداً. إن الصلة بين التغيير الاجتماعي والعملية الاقتصادية أقل مباشرة وبسيطة وكافية مما يعترف به علم النفس الماركسي.

علاوة على ذلك ، قام ماركس بالإفراط في تبسيط بنية المجتمع الطبقية ودينامياتها للتغيير الاجتماعي في شكل صراع طبقي. علق Dorthy S. Thomas (1925) على أنه "ليس من الصعب إقامة علاقة بين التغيرات الاجتماعية والتغيرات الاقتصادية ، على الرغم من صعوبة تفسيرها". وهكذا ، فإن الحتمية الاقتصادية لا تحل المشكلة الرئيسية للسببية الاجتماعية.

4. نظرية الصراع:

اهتم المنظرين الاجتماعيين في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بالصراع في المجتمع. ولكن ، يتم تطبيق تسمية منظري النزاع عمومًا على علماء الاجتماع الذين عارضوا هيمنة البنية الهيكلية. يؤكد هؤلاء المنظرون أنه لا يوجد في التغيير الوظيفي مكان للتغيير ، وبالتالي لا يستطيع أن يفسر التغيير.

لقد أهملت الصراع لصالح مفهوم وحدوي للمجتمع الذي يؤكد على التكامل الاجتماعي. وعلى النقيض من النهج الوظيفي ، يؤكد أصحاب نظرية النزاع أن المؤسسات والممارسات مستمرة لأن المجموعات القوية تتمتع بالقدرة على الحفاظ على الوضع الراهن. إن التغيير له أهمية حاسمة ، حيث أنه ضروري لتصحيح الظلم الاجتماعي وعدم المساواة.

لا يعتقد منظري الصراع أن المجتمعات تتطور بشكل سلس إلى مستوى أعلى. بدلا من ذلك ، يعتقدون أن الجماعات المتصارعة تكافح لضمان التقدم (Coser، 1956). يؤكد منظّرو النزاع أن النزاع شرط ضروري للتغيير. يجب أن يكون سبب التغيير. لا يوجد مجتمع ، يتغير أو لا يتغير ، ليس له صراع من نوع أو آخر. وبالتالي ، يرتبط الصراع بجميع أنواع التغير الاجتماعي بطريقة أو بأخرى.

تتأثر نظرية نزاع المودم بشكل كبير بأفكار كارل ماركس. يمكن اعتباره فرعا لنظريته الاقتصادية عن التغيير الاجتماعي التي تنص على أن التغيير الاقتصادي يحدث فقط وينتج تغييرا آخر من خلال آلية الصراع المكثف بين المجموعات الاجتماعية وبين مختلف أجزاء النظام الاجتماعي. الصراع سوف يحول المجتمع في نهاية المطاف. بينما أكد ماركس الصراع الاقتصادي. اعتمد ماكس ويبر على حججه بشأن الصراع حول السلطة. حاول رالف دارندورف (1959) ، على الرغم من انتقاده للمفاهيم الماركسية عن الطبقة ، التوفيق بين التناقض بين النهج الوظيفي والصراع في المجتمع.

ويؤكد أن هذه الأساليب متوافقة في نهاية المطاف على الرغم من مجالات الخلاف العديدة. لقد اختلف مع ماركس ليس فقط عن مفاهيم الطبقة ولكن أيضًا في العديد من النقاط الأخرى. نظر ماركس إلى التغيير الاجتماعي كحل للصراع على الموارد الاقتصادية الشحيحة ، في حين رأى داهريندورف التغيير الاجتماعي كحل للصراع على السلطة. يعتقد ماركس أن نزاعًا كبيرًا سيحدث بين أولئك الذين لديهم موارد اقتصادية وأولئك الذين لم يفعلوا ذلك ، في حين يعتقد داهريندورف أن هناك صراعًا متزامنًا دائمًا بين العديد من شرائح المجتمع.

وفي تعليقه على هذه النظرية ، كتب بيرسي س. كوهين (نظرية المودم الاجتماعي ، 1968): "هذه النظرية معقولة ، ولكنها ليست بالضرورة صحيحة. الزعم بأن الصراع الجماعي هو شرط كافٍ للتغيير الاجتماعي هو خطأ واضح. يمكن القول إن الصراع المنظم ، عندما ينطوي على توازن متساوٍ إلى حد كبير للقوى ، يعيق في الواقع التغيير الذي قد يحدث لولا ذلك.

على سبيل المثال ، في المجتمعات التي توجد فيها انقسامات عميقة بين المجموعات الإقليمية أو الإثنية أو العرقية ، قد يكون هناك احتمال ضئيل لتعزيز التنمية الاقتصادية أو سياسات الرفاهية ؛ تتطلب هذه التغييرات "التحليلية" درجة معينة من الإجماع. النقطة البسيطة هي أن الصراع قد يؤدي إلى طريق مسدود لا يتغير. يجب التأكيد على أن الصراع الاجتماعي غالباً ما يكون نتاج التغيير الاجتماعي هو السبب. ومن الشائع وجود عقبة كبيرة أمام بعض أنواع التغيير ".

5. النظرية التكنولوجية:

عندما يتحدث الشخص العادي عن التغييرات التي أحدثها "العلم" ، فإنه يفكر عمومًا في "التكنولوجيا" والعجائب المتعددة التي تحدث بها. The 'technology' refers to the application of knowledge to the making of tools and the utilisation of natural resources (Schaefer and Lamm, 1992). It involves the creation of material instruments (such as machines) used in human interaction with nature. It is not synonymous with machinery as it is understood in common parlance. Machines are the result of the knowledge gained by science but they themselves are not technology.

Social change takes place due to the working of many factors. Technology is not only one of them but an important factor of social change. When it is said that almost whole of human civilisation is the product of technological development, it only means that any change in technology would initiate a corresponding change in the arrangement of social relationships.

It is believed that Marx has attached great importance to technology in his scheme of mode of production, which forms the main basis for the change in society. For Marx, the stage of technological development determines the mode of production and the relationships and the institutions that constitute the economic system. This set of relationships is in turn the chief determinant of the whole social order.

Technological development creates new conditions of life which forces new conditions in adaptation. WF Ogbum, in his article, 'How Technology Changes Society' (1947), writes: “Technology changes by changing our environment to which we, in turn, adapt. This change is usually in the material environment, and the adjustment we make to the changes often modifies customs and social institutions.” Anthropologist Leslie White (Science and Culture, 1949) held that “technology, particularly the amount of energy harnessed and the way in which it is used, determines the forms and content of culture and society”. Technology affects directly and indirectly both.

عواقب اجتماعية معينة هي نتيجة مباشرة للميكنة ، مثل التنظيم الجديد للعمالة ، وتدمير نظام الإنتاج المحلي ، وتوسيع نطاق الاتصالات الاجتماعية ، وتخصص الوظيفة الخ. عواقبه غير المباشرة هي زيادة البطالة ، وزيادة المنافسة ... الصراع بين الدول ، لأنها تناضل من أجل الهيمنة أو الأمن أو فرص أفضل هي نتيجة المنافسة.

إن اختراع العجلة ، البوصلة ، البارود ، المحرك البخاري ، المطبعة ، الهاتف (الهاتف المحمول الآن) ، الراديو ، التلفزيون ، الإنترنت ، الطائرة ، السيارات وغيرها من الاختراعات الأخرى في المجال الطبي والمجالات الأخرى أحدث ثورة في حياة الإنسان. وقد أتاح التقدم في مجال التكنولوجيا الزراعية ، بدءا من المحراث الحديدي إلى تكنولوجيا الجرارات ونظام التناوب الثلاثي المحاصيل ، خلق فائض. قام أول كتاب حول التغيير الاجتماعي كتبه WF Ogbum (1922) بتحليل هذه التغييرات بالتفصيل.

وقد روى حوالي 150 من هذه التغييرات (سواء الآثار الاجتماعية المباشرة أو البعيدة) في الحياة الاجتماعية الناجمة عن اختراع الراديو وحده. يقدم Ogbum العديد من الرسوم التوضيحية من هذا النوع. يقترح ، على سبيل المثال ، أن اختراع المبدئ الذاتي في السيارات كان له علاقة بتحرير المرأة. أعطى المبدئ لنفسه حرية من نوع ما. وبالمثل ، ساهمت العديد من أجهزة توفير العمالة في المنزل أيضا في تحرير المرأة.

في هذا الصدد ، يجادل Ogbum و Nimkoff (1958): "لا يجب أن يقتصر الاختراع المهم على تأثير اجتماعي واحد فقط. في بعض الأحيان ، يمارس العديد من التأثيرات التي تنتشر في اتجاهات مختلفة مثل عجلة العجلة. لقد أثرت التطورات التكنولوجية على الكثير من التغييرات في المواقف والمعتقدات وحتى في التقاليد. هذه التأثيرات كل جوانب حياتنا وثقافتنا تقريبًا. وتشمل هذه العادات الاجتماعية والتقنيات العملية لتحويل المواد الخام إلى منتجات تامة الصنع.

كما أن إنتاج واستخدام الغذاء والمأوى والملابس والسلع ، والبنى المادية ، والأقمشة كلها جوانب في تكنولوجيا المجتمع. أهم جانب من جوانب التكنولوجيا في أن الرجل يفكر بعقلانية وموضوعية عن الأشياء والأحداث. أصبح الإنسان أكثر براغماتية في نظرته. هو أكثر انضباطا (الوقت المنحى) في عادات عمله. كل أشكال النقل والاتصالات الجديدة التي ساهمت في إحداث تغييرات كبيرة في الحياة الاجتماعية ، ترجع جميعها إلى التغيير في التكنولوجيا.

هناك تحرك أكبر للسكان اليوم أكثر مما كان عليه في القرن التاسع عشر أو العشرين بسبب وسائل النقل السريع المودم. حياة رجل المودم دائما على عجلات. وهو عامل مهم في تحديد الجانب المكاني للعلاقات الاجتماعية. كما أثرت التغييرات في أجهزة الاتصالات (البريد الإلكتروني والإنترنت والهواتف المحمولة وغيرها) على جميع جوانب الحياة الاجتماعية (العمل ، الترفيه ، الأسرة ، الصداقة ، الرياضة ، إلخ) بشكل كبير. الوظيفة الأساسية لجميع أجهزة الاتصالات والنقل هو غزو الوقت والمكان. إن تقلص المساحة والوقت من خلال السرعة والتكلفة المنخفضة للاتصالات الإلكترونية والسفر الجوي قد طور ظاهرة جديدة تسمى "العولمة".

"أي تغيير تكنولوجي كبير بما فيه الكفاية سيؤدي إلى بعض التغيير الاجتماعي الآخر كنتيجة لذلك" (كوهين ، 1968). هذا هو مكافأة المبتكر (gist) لهذه النظرية. على سبيل المثال ، تم العثور على تقنيات جديدة للتصنيع تؤثر على العلاقات الاجتماعية في الصناعة ذات الصلة. أنتج اختراع واحد لعجلة موجهة الآلاف من الاختراعات التي بدورها أثرت على العلاقات الاجتماعية بشكل كبير. جلبت السيارة عددًا من التغييرات الاجتماعية التي غيرت أنماط الحياة الفردية. تعد أجهزة الكمبيوتر والإنترنت أحدث ما تم التوصل إليه في سلسلة طويلة من التطورات التي تحفز الرؤى الطوباوية والمناهضة لليوتوبيا لعالم تتحول فيه التكنولوجيا.

لقد أثرت أجهزة الكمبيوتر على جميع جوانب حياتنا تقريبًا من التحفظات في نافذة تذاكر السكك الحديدية أو التسجيل في المستشفيات أو الكليات للحفاظ على الحسابات في البنوك والشركات الكبرى. شعبية الخيال العلمي (هاري بوتر) والأفلام مثل Jurrasic Park هي مؤشرات أخرى للقوة الأسطورية والوفرة التي يمكن أن تكون التكنولوجيا في عالم المودم.

أحدثت التكنولوجيا الحديثة ثورة في مفهوم وجودة أنظمة الإنتاج والاتصالات والتنظيم الاجتماعي ومختلف عمليات التثاقف والترابط في المجتمعات. تساعد التكنولوجيا في تحقيق أهدافنا بأقل جهد وأقل تكلفة وبكفاءة أكبر. التكنولوجيا تخلق الرغبة في الابتكار والإبداع. يتم البحث عن الجدة في كل مكان وتعطي المصالح العابرة طابعًا مطابقًا للعلاقات الاجتماعية.

تقدمت التكنولوجيا بسرعة فائقة خلال السنوات الخمس والعشرين الماضية وكان الاختراع الوحيد الذي كان له تأثير كبير على حياتنا هو الهاتف الخلوي. وهي الآن لا تستخدم فقط كوسيلة للاتصال ولكنها مكنتنا من تشغيل الأجهزة المنزلية وأجهزة الترفيه ، ومراقبة سلامة منزلنا ، وتخصيص بيئتنا الداخلية الداخلية.

في ضوء هذه التطورات التقنية ، تم حث عالم الأنثروبولوجيا بيتر وورسلي (1984) على التعليق ، "حتى يومنا هذا ، لم يكن المجتمع البشري موجودًا أبدًا" ، وهذا يعني أنه في أوقات حديثة فقط يمكننا التحدث عن أشكال من الارتباطات الاجتماعية التي امتد على وجه الأرض. لقد أصبح العالم في احترام هام لنظام اجتماعي واحد كروابط متنامية من الترابط التي تؤثر الآن على الجميع تقريبا. تعكس فكرة "القرية العالمية" التي وضعها مارشال ماكلوبان (1960) أن العالم أصبح أكثر تكاملاً من الناحية الاقتصادية والسياسية والثقافية.

نقد:

إن أهداف وعواقب التكنولوجيا وإنتاج السلع المادية موضع تساؤل جدي اليوم. هل المستوى العالي من التكنولوجيا يزيد السعادة ويحسن حياتنا العائلية؟ هل توفر لنا التقنيات المعقدة هواء نظيفًا ومياه نقية وتساعدنا في الحفاظ على الموارد الطبيعية؟ هل لا نعتقد أن التكنولوجيا المتغيرة بسرعة هي سبب جميع أنواع التدهور البيئي والتلوث والصحة والمشاكل الاجتماعية؟ الناس لا يترددون في القول بأن تكنولوجيا المودم (العلوم) هي المسؤولة عن التدهور الأخلاقي لمجتمعنا. التقدم الطبي الذي يطيل الحياة ، على سبيل المثال ، قد يتجاوز قدرتنا على المسنين أو حياة كريمة بالنسبة لهم. غالبا ما يتم تصوير التقدم الفني كطرق إلى الجنة أو الجحيم - مصدر النجاة.

كل عامل جديد ، سواء كان عقيدة أو آلة ، يفسد التعديل القديم. كان الاضطراب الناجم عن الآلية كبيرا لدرجة أنه بدا عدو الثقافة. جلبت التكنولوجيا جلب الثروة أيضا القبح ، وقشعريرة ، وتسريع توحيد. جلبت مخاطر جديدة وأمراض جديدة والتعب. لم يكن هذا هو خطأ التكنولوجيا (الآلات). كان ذلك بسبب قسوة وجشع أولئك الذين سيطروا على هذه الاختراعات العظيمة. لكن القيم الإنسانية بدأت في إعادة تأكيد نفسها ضد جميع أنواع الاستغلال (الاقتصادية أو الإيكولوجية أو الاجتماعية).

على الرغم من أن التكنولوجيا عامل مهم للتغيير ، إلا أنها لا تعني أن التغيير التكنولوجي وحده يمكن أن يؤدي إلى تغييرات اجتماعية من جميع الأنواع. ولا يعد التغير التكنولوجي شرطًا ضروريًا للتغييرات الاجتماعية الأخرى. قد يكون من الضروري وجود بعض الظروف التكنولوجية قبل أن تتمكن عوامل أخرى من إحداث تغييرات معينة ، ولكن هذه لا تحتاج إلى تغيير اجتماعي. على سبيل المثال ، لم يتطلب الأمر أي تغيير في التكنولوجيا لتحقيق مجتمع ديمقراطي في الهند. علاوة على ذلك ، تسعى الثقافة بدورها إلى توجيه التكنولوجيا إلى غاياتها الخاصة. الرجل قد يكون سيد وكذلك عبدا للآلة. الإنسان ناقد بالإضافة إلى مخلوق من الظروف.