القليل من التقاليد الإسلامية: الأسلمة

القليل من التقاليد الإسلامية: الأسلمة

إن التمييز بين التقاليد العظيمة والتقاليد العظيمة في الإسلام ، كما هو الحال في الهندوسية ، لا يقتصر على أن الأول ريفي ، يعتمد على الكتلة ، ويتألف من غير موحَّد وأقل رسمية ، في حين أن الأخير هو حضري قائم على النخبة ، يعكس ويضفي الطابع الرسمي. هذه الاختلافات لا تصمد. لكن التقاليد الأصيلة للإسلام في الهند لها خاصية تاريخية مميزة واحدة - فهي تتكون أساسًا من المتحولين من الهندوسية.

في كثير من الأحيان ، قد يشمل أيضًا أحفاد النخب المسلمة المهاجرة الذين تراجعت تدريجياً بسبب فقدانهم للحظ إلى وضع أقل للجماهير. من المعقول الاعتقاد بأن مثل هذه التغييرات في ثروة النبلاء المسلمين لم تكن شائعة خلال المرحلة المبكرة من الحكم البريطاني في الهند ، 40 تحويلة مازالت توفر الجزء الأكبر من السكان المسلمين.

نستخدم مصطلح "الأسلمة" لتغطية ثلاثة أنواع من الحركات في الوضع الثقافي ؛ صعودًا ثقافيًا واجتماعيًا (خلال الحكم الإسلامي ضمنيًا أيضًا) حركية في وضع الجماعات من خلال التحول إلى الإسلام ؛ ثانيا ، التحركات نحو التقوى في الأمور الثقافية والدينية بين المتحولين إلى الإسلام ؛ وثالثاً ، اعتماد بعض القيم الثقافية الإسلامية وأنماط الحياة لغير المسلمين إما لأسباب نفعية أو ربح أو بسبب قوى الاتصال التاريخية الثقافية.

قد تكون الأسلمة في كل هذه السياقات معادلة للسنسكريتية في التقاليد الصغيرة للهندوسية. في الحالة التاريخية للهيمنة الإسلامية في الهند ، يجب أن يكون الإسلام كشكل من أشكال النظام الثقافي هو الذي يتمتع بالقدرة على الوصول إلى أعلى وضع اجتماعي ، وقوة وأرباح. وقد وفر التحويل إلى الإسلام في ظل هذه الظروف طريقا سهلا وأقصر لتحسين الحالة.

والطريقة الأخرى الأقل نسبيا للثابتة هي المثانة التثاقلية الانتقائية من خلال تعلم وزراعة المهارات التي يحتاجها الحكام الجدد. ومع ذلك ، فإن الأسلمة في السياق الثالث هي ظاهرة حديثة (بريطانية وما بعد بريطانية) وتمثل شكلاً من أشكال الحركة الإحيائية في التقليد القليل للإسلام الناجم عن زيادة التسييس ووعي الهوية في المجتمعات الإسلامية.

قد يكون هذا بسبب شعور أكبر بالعزلة عن التقاليد الهندوسية الناتجة عن تغير الظروف السياسية والثقافية والاقتصادية.

إن الأسلمة من خلال التحويل لم تؤد دائما إلى مكاسب اقتصادية: فالكثير من المتحولين - الهندوس احتفظوا بمهاراتهم واتصالاتهم التقليدية ولم يغيروا وضعهم اقتصاديا. لكن في بلد يحكمه حكام مسلمون ، كان تحويلهم أمنا ، وبما أن معظم المتحولين تحولوا من الطبقات الدنيا ، فقد يكون الدافع وراءهم هو نداء نفسي من أجل تغيير مفاجئ في الوضع الثقافي الاجتماعي.

كان استخدام القوة في التحول أكثر من استثناء من القاعدة ، وكانت المصادر الأكثر شعبية للتحويل هي القديسين الصوفيين الذين تحدثوا بلغة قريبة جدا من القديسين الهندوس الشعبيين وكانوا أقل صرامة والأرثوذكس في مقاربتهم للدين.

عزيز أحمد يكتب:

في تحويل أعداد كبيرة من الهنود إلى الإسلام ، كان استخدام القوة استثناءً وليس قاعدة. يعود السبب في تحول أكثر من ربع سكان شبه القارة إلى الإسلام إلى عدد من الأسباب. بادئ ذي بدء انتشر الإسلام بسرعة أكبر في تلك المناطق التي بقيت فيها البوذية حتى وقت وصولها ، كما هو الحال في بعض الأجزاء الشمالية الغربية والشرقية من شبه الجزيرة.

على السواحل الهندية لم يعتبر التبشير من قبل التجار والمستوطنين المسلمين تحديًا خطيرًا من قبل راجاس الهندوس ، الذين لم يفرضوا قيودًا على التحويلات إلى الإسلام التي كانت ، في تلك المناطق ، على أي حال ، على نطاق صغير. قدمت الهندوسية البراهمية مقاومة أكثر صلابة لنشر الإسلام ، لكن كعب أخيلها كان النظام الطبقي.

بالنسبة للطبقات الدنيا من الهندوس ، يعني القبول بالإسلام الهروب من الوضع المتدني الذي كانوا يتمتعون به في المجتمع الهندوسي إلى المساواة النظرية على الأقل مع المجتمع الحاكم ؛ كما أنه يعني في الهند ما قبل المغول فرص أفضل في تعيين الدولة.

هذه التحويلات واسعة النطاق للإسلام في الواقع لم تجلب بالفعل قبول وضعهم الأعلى سواء من قبل الطبقة الهندوسية ، الذين كان المسلمون غير قابلين للمساس أو أشرف ، الجزء الأعلى من المسلمين ، الذين حافظوا على مسافة اجتماعية من تحويلات الطبقة الدنيا في مسائل الزواج والممارسة الاجتماعية.

حتى تم تطبيق معايير نقاء التلوث. لم يُسمح للمسلمين البانجيس (المنبوذين) بدخول المساجد لأسباب غير نظافة. في الزواج ، و jati (دعا zat باللغة الأوردية) ، endogamy وحتى hypergamy واستمر وذكرت أن المتحولين إلى الحفاظ على معظم الهويات الثقافية والاجتماعية والطقوس من الطباخ المبكر.

هكذا تدرج التدرج الهرمي في الوضع الاجتماعي والطقوس في البنية الاجتماعية للإسلام إلى حد كبير على نمط التقاليد الهندوسية. لكن من الناحية الاجتماعية ، فقد شكلت نمطًا مميزًا. تتمتع الأشرف (أربع مجموعات إسلامية مهاجرة) تقليديًا بأعلى مرتبة في المجتمع الإسلامي الهندي.

المقبل في وضع قوس عدد قليل من الطبقات العليا الهندوسية المتحولين إلى الإسلام ، ولا سيما في راجبوت. تحت رتبهم تأتي جماهير محرري الهندوس من الطبقة الدنيا وأقل مرتبة كونهم من تحول المنبوذين المنبوذين. الأسلمة في حالة هؤلاء المتحولين كان لها عدد من التبعات الثقافية. وكانت النتيجة الواضحة لهذه العملية هي التوفيق الثقافي والتنوع الثقافي.

راجبوت يتحول إلى الإسلام ، يقال عنه ؛ التمسك بقسط من بعض القواعد الطبقية في وقت مبكر ، لا سيما تلك المتعلقة بقواعد الزواج وطقوسها. وينطبق الشيء نفسه على الطوائف الأخرى. وكانت إحدى النتائج المهمة لهذه العملية أن طبيعة تفضيلات القيمة الهرمية لم تتغير.

وظلت الرموز الثقافية وأسلوب الحياة والعادات لدى المسلمين من الطبقة العليا والطبقة العليا من الهندوس الذين تحولوا إلى الإسلام ذات أهمية "كنموذج مرجعي" للمسلمين من الطبقة الدنيا. كانت عملية مثل السنسكريتية في الطوائف الهندوسية تعمل بين المسلمين ، حيث حاول المسلمون من الطبقة الدنيا تحسين وضعهم الطبقي عن طريق استعارة العادات وتبني الأسماء (من خلال إنشاء الأنساب الخيالية ، إلخ) من الطبقات الإسلامية العليا ، خاصة في مجموعة اشرف. وقد أطلق عليها غوث أنصاري اسم "الزائفة الأشراف". لقد أطلقنا هذه العملية على الأسلمة.

ومن المثير للاهتمام أن مثل هذه الأسلمة ، مثل السنسكريتية ، لا تؤدي إلى قبول وضعهم كأشترات من الطبقات العليا. هذه العملية ترقى فقط إلى تمايز أحادي الجانب داخل طبقة. كما هو الحال في السنسكريتية ، في الأسلمة أيضًا ، يتبع التطلع إلى تحرّك المكانة ارتفاع في الحالة الاقتصادية للمجموعة الطامحة. بطبيعة الحال ، كانت الأسلمة في هذا الشكل أقل تكرارًا نسبيًا مقارنةً بالحد من السانسكريتية.

ومع ذلك ، فإن الأسلمة كعملية لتحريك الحالة داخل الإطار الهيكلي الاجتماعي الإسلامي لها العديد من المعادلات الاجتماعية مع السانسكريتية. في كلتا العمليتين ، يتم البحث عن التنقل في الوضع من خلال تبني أسماء وعادات المجموعات عالية الثقافة. في كلا الحالتين ، كان الوضع الاقتصادي "للنموذج المرجعي" تقليديًا وذو طبيعة تقليدية.

وأخيرا ، في كل من السنسكريتية وفي الأسلمة ، تسبق الطموح للحركة درجة معينة من التحسين في الوضع الاقتصادي للمجموعة الطموحة. هذا يشير إلى أن ما نسميه سنسكريتاتيس في حالة واحدة والأسلمة في حالة أخرى هو ، في الواقع ، إظهار لموقف الوجودي - محاولة التسلق إلى أعلى في نطاق الوضع من قبل مجموعات ضعيفة من خلال التلاعب في الموارد الأكثر سهولة التي تنطوي على أقل مقاومة .

في نظام اجتماعي حيث لا يمكن فتح سبل نقل الحركة من خلال وسائل أخرى (مثل الحقوق السياسية الديمقراطية ، التنويع المهني من خلال التصنيع والتحضر ، التعليم ، إلخ.) ، من الطبيعي أن نتوقع أن يكون الإطار الثقافي للرموز الطقسية وأساليب الحياة والعادات والأدوار - وبعبارة أخرى ، الطبقة الاجتماعية - سيلعب دورا هاما في هذه العملية.

وكنتيجة طبيعية لذلك ، فإن ذلك سيعقب ذلك مع التوسع المتزايد في الطرق الهيكلية الأخرى لحركة التنقّل في حدوث التغييرات المقصودة من خلال عمليات مثل السنسكريتية والأسلمة التي ستنخفض بشكل ملحوظ. سيتم استبدال التنقل العمودي في الطبقة الاجتماعية باتجاهات متزايدة نحو الدمج الأفقي لقوة الطوائف.

إن هذا الميل هو في الواقع يعمل بشكل واضح من خلال العديد من الدراسات التجريبية بعضها قمنا بتحليلها أعلاه. في حالة التقاليد الأصغر للإسلام في الهند ، أصبحت العمليات الفردية دليلاً ، خصوصًا خلال فترة ما بعد الاستقلال. مع تغير الوضع الثقافي - السياسي في الهند الحرة الديمقراطية ، تغير سياق الأسلمة ذاته كعملية تغيير ثقافي.

هذا هو اتجاه متزايد نحو التوحيد الأفقي للرتب. هذا يقودنا إلى تقييم المعنى الثاني للإسلام الذي ذكرناه سابقاً.

تشير الأسلمة في هذا السياق إلى تزايد النزوع بين المسلمين الهنود نحو تشكيل الهوية الجديدة على أساس زيادة المبادئ الإسلامية التقليدية في الحياة الثقافية والرفض الواعي للعديد من العناصر التآزرية التي استمرت حتى الآن في ثقافتهم كبقايا من ماضيهم الهندوسي.

استمرت العديد من المجتمعات الإسلامية التي تم تحويلها من الطبقات الهندوسية الدنيا في الحفاظ على صلاتها الثقافية بالهندوسية والمهرجانات والآلهة وبعض الطقوس. في حالات استثنائية ، لوحظت القواعد ، ليس فقط من الطبقة الزامية الطبقية ولكن أيضا لزواج exraamy في الزواج.

بعض هذه المجتمعات لم تقبل عادة زواج ابن العم الأول ، مع إعطاء وضع تفضيلي في الإسلام. لاحظ الكثير منهم ليس فقط الطقوس الدينية كما وصفها الإسلام ، ولكن أيضا عدد كبير منهم من التقويم الهندوسي وعبدت العديد من الآلهة الهندوسية.

بهذه الطريقة ، كان التقليد القليل للإسلام متكاملاً تكاملاً مع التقاليد الهندية الصغيرة منذ مئات السنين. السبب الأول في هذه العلاقة كان بسبب الحركة السياسية لباكستان التي كان لها تأثير مزدوج في التعبئة السياسية والدينية للمسلمين الهنود.

خلال هذه الفترة ، بدأت حركة التبشير في الإسلام باسم تابلي ، بواسطة مولوي محمد إلياس. أصبحت هذه الحركة أكثر شعبية ولا سيما بعد الاستقلال ، ولكنها بدأت في وقت سابق بهدف وحيد هو تخليص التقاليد الصغيرة للإسلام في الهند من بقاياها الثقافية التوفيقية من الهندوسية.

كان ذلك بطريقة ما أيضا رد فعل على حركة إحياء الهندوس من آريا ساماج التي كانت في نفس الوقت تشارك بفعالية في حركة شودهي التي تعني تطهير المسلمين المتحولون لإعادة تحويلهم إلى الهندوسية.

جنبا إلى جنب مع الحركة الأرثوذكسية في التقليد العظيم للإسلام ، نشط خلال الربع الأول من القرن العشرين ، ولدت حركة tabligh في تقاليدها الصغيرة زخما للانسحاب الثقافي والحركة الأفقية. التقسيم من البلاد في عام 1947 فقط عزز هذا الاتجاه.

وأكدت وعي الأقلية بين السكان المسلمين في الهند. أدت أعمال الشغب الطائفية في مرحلة ما بعد التقسيم إلى شعور نفسي مؤلم بعدم الأمان بين المسلمين ؛ كما تعزز االغتراب عن الحياة الثقافية الهندوسية ، حيث قامت أريا ساماج خالل أيام ما بعد التقسيم بحملات منتظمة لتحويل بعض الجاليات اإلسالمية إلى الهندوسية التي كانت أقرب ثقافياً إلى التقاليد الهندوسية.

شملت هذه العملية إجراءات قسرية واستاء منها حتى أولئك المسلمون الذين وافقوا على إعادة التحويل هذه. أخيراً ، ومع إدخال نوع ديمقراطي من النظام السياسي الذي يستغني عن نظام الناخبين المنفصلين والمقاعد المخصصة للمسلمين ، شعرت هذه المجموعة بطبيعة الحال بعدم الأمان وكان عليها أن تعبئ نفسها كمجموعة قوية من أجل المشاركة السياسية الفعالة.

كانت الأسلمة ، في شكل إحياء ديني ، ومسلمين بعيد المنال من الروابط الثقافية القائمة مع الهندوسية ، وزيادة الوعي بالهوية والتعبئة السياسية للمجتمع هي العملية الاجتماعية العادية لهذه الأقلية تحت نوع من المواقف السياسية والاجتماعية التي تعرضت بعد التقسيم. تشير بعض الدراسات المتوفرة حول هذه المشكلة إلى أن الأسلمة ، في شكل حركة تضامنية تعزز الوعي المجتمعي والثقافي والسياسي ، تدور بين المسلمين في الهند.

في السلوك السياسي هناك ميل بين المسلمين للتصويت كوحدة واحدة.

وقد ذكر كوثري وشيت:

"الانقسامات التقليدية في المجتمع المسلم بين الشيعة والسنة وداخل كل منها ، الولاءات لمختلف المنظمات" jamats "، و- Sulemanis ، و Alvis ، و Tais - وعلاوة على ذلك ، فإن التمييز بين كل هذه المجتمعات من مثل Voras ، Momans ، الخوجة والشيوخ ، وجدوا أي تفكير في التصويت. خلال الانتخابات ، تم التقليل من الانقسامات الحادة إلى حدها الأدنى وتغلب الشعور بالتضامن على الفصيل الطائفي الذي يعيشه المسلمون. "

إن المسلمين الذين يتمتعون بوضع الأقلية المجتمعية في الهند والذين كانوا يتمتعون تاريخياً بأوضاع ثقافية وسياسية مواتية أصبحت ضرورية بالضرورة لتوحيد وتشكيل مجموعات متحدة من أجل رفاههم وكذلك للبقاء الثقافي. إن الأسلمة التي تعمل على توحيد الصفات المتنوعة من الثقافات العرقية والثقافية التي تم استيعابها في المجتمع الإسلامي من خلال التحويل ، توفر الأساس الأيديولوجي الوحيد القابل للتطبيق لمثل هذا المشروع.

ثبت أن تكون فعالة على حدود متعددة. في المجال السياسي والاقتصادي ، تقدم صفقات جيدة من خلال إنشاء شبكات سريعة وملائمة من الولاءات والتنسيقات. في المجال الثقافي ، فإنه يولد تلقائيا symbolisms تكاملية تقود إلى كتلة واحدة من المجتمع الإسلامي.

لقد لخص بول ر. براس الموقف البراغماتي للمسلمين في نمط التصويت ، حيث كتب أن الصيغة المحددة لنمط التصويت الإسلامي هي "أنه إذا وضع الكونغرس وحده مرشحاً مسلماً. سيصوت المسلمون في الكونغرس. إذا قام حزب يساري بمفرده بإعداد مرشح مسلم ، فسيصوت المسلمون لصالح اليسار. إذا وضع كل من الكونجرس وحزب يساري مرشحين مسلمين ، فسيتم تقسيم التصويت الإسلامي. وأخيراً ، إذا لم يكن هناك مرشح مسلم على الإطلاق ، فإن المسلمين سيصوتون يساريين.

في كل هذه الخيارات ، ما عدا الأخيرة ، هي براغماتية مباشرة. قد يكون الخيار الأخير أو لا يكون براغماتيا ولكنه يعكس التطرّف في المجتمع المدني في الطبقة العاملة الحضرية والذي قد يكون مثل هذا الموقف نموذجيا لوحده. ولكن قد يتم منح التطرف في هذه الطبقة نتيجة لتحقيق براغماتي للاحتياجات الوجودية.

ما نريد التأكيد عليه من خلال الإشارة إلى هذه التوجهات السياسية للمسلمين ليس هو عنصر البراغماتية في عملهم السياسي. هدفنا على العكس هو إظهار العلاقة بين هذا الشكل من السلوك السياسي وبين العملية التي يطلق عليها "الأسلمة" والتي تعكس في هذا السياق قوة الطائفية الإسلامية.

وينعكس نفس الظاهرة في حجم الرابطة الإسلامية في ولاية كيرالا وفي بعض مناطق مدراس ؛ إلى حد ما (منذ 1960 و 1961) هناك أيضا بعض علامات إحياء الرابطة الإسلامية في أجزاء أخرى من الهند أيضا ، منذ عام 1953 ، وضعت اتفاقية المسلمين الهنود جبهة قوية لإعطاء تنفيس للمظالم العامة لهذا المجتمع. تقدم الأسلمة من خلال هذه العمليات دعماً إيديولوجياً لتعبئة المجتمع لتحقيق أهدافه السياسية والثقافية.

كما يتم تعزيز التعبير السياسي عن الأسلمة من خلال الحركات الثقافية. وهذا يتناغم مع روح الإسلام ، حيث يتم إدراج الدين والسياسة في نظام أخلاقي موحد واحد. منذ التقسيم ، في أجزاء كثيرة من البلاد ، كانت الحركة الإحيائية المسماة تابليغ ، والتي تم ذكرها في وقت سابق ، تقوم بحملة من أجل القضاء على العناصر الثقافية للتقاليد الشعبية الهندية من طقوس وعادات المجتمعات الفلاحية المسلمة.

وقد تم تسجيل هذا التكافل الثقافي بين الهندوس والمسلمين من قبل العديد من الدراسات الإثنوغرافية والاجتماعية التي أجريت دراسة أجريت مؤخرا على القيم الدينية والعلمانية فيما يتعلق اللاعنف وجدت العديد من عناصر التشابه في نظم القيم من الهندوس والمسلمين .

وكشفت دراسة أخرى عن القيم أنه في مسألة القدرية التجريبية ، فإن الهندوس والمسلمين أقرب إلى بعضهم البعض من المسلمين والمسيحيين. على الرغم من هذا التكافل للقيم بين المجتمعين وهوية العديد من أشكال الثقافة والعادات ؛ كان الهندوس والمسلمون دائمًا منقسمين ومشبوهين ببعضهم البعض.

حتى أقوى الحركات التوفيقية لا تستطيع سد الفجوة. كان للسيخية ، التي بدأت تحت تأثير الوعظ التوفيقي لناناك ، تأثير أعمق على الثقافة الإسلامية وفلسفة التوحيد ؛ في البداية اجتذب الكثير من المسلمين ولكن تحول فيما بعد إلى جبهة معادية للإسلام.

وعلى الرغم من التأثيرات التكافلية لتعاليم المسلمين والقديسين الهندوس في ساتبانثي ، وكبيرانثي ، والإمام شاه ، وتقاليد أخرى من القديسين ، فإن الاقتراض الثقافي الناجم عن ذلك لم يتمكن من إنشاء جسر ثقافي بين الهندوسية والإسلام.

الهندوسية والإسلام يقفان من أجل نقطتي نظر تقليديتين مميزتين ، ويميلان إلى أن يكونا منفصلين داخلياً. العوامل التاريخية جعلت هذه الظاهرة أكثر حدة. وكما يقول دومون ، فإن التعايش بين التقاليد في الهند كان دائمًا أساسه في "التوازن بين الدين والسلطة".

وكنتيجة طبيعية لهذا البيان ، يمكن القول إن الأسلمة خلال مرحلة ما بعد الاستقلال في التاريخ الهندي قد تكون محاولة من جانب الجالية المسلمة لتعويضها عن طريق التعبئة الدينية والثقافية ما يدرك أنها فقدت في عالم السلطة. .

الأسلمة ، مثل السنسكريتية ، هي حركة سياسية ثقافية مقنعة ، لكن علاقتها بالتحديث ليست واضحة أو سهلة الإدراك بأي حال من الأحوال. هناك عنصر واحد مشترك بين العمليتين - كلاهما يتمثّل بوعي أو بغير وعي ضد مبدأ التسلسل الهرمي - وهو عنصر قيمة رئيسي في النظرة التقليدية للعالم. لكن التمرد ضد التسلسل الهرمي عبر السانسكريتية يعني الانسحاب من التقاليد - وهو إطلاق غير مباشر من خطوطها النفسية وقد يؤدي في النهاية إلى تسريع وتيرة التحديث.

وبالمقارنة ، فإن الأسلمة كحركة لإحياء القيم الأساسية في التقاليد الإسلامية - في وحدة الأمة ، وزيادة المساواة ، والتوافق مع الشريعة الإسلامية وغيرها من القواعد القانونية للإسلام ، التي هي أكثر تنظيماً نسبياً ككنيسة في الإسلام - يمكن أن تساهم في المزيد من المحافظة. زيادة قبضة النخب الدينية على السكان.

إن المقاومة التي أظهرها الإسلام في الهند للتشريعات التي تهدف إلى الإصلاح الاجتماعي (والتي تم إصدار بعضها حتى في دولة إسلامية مثل باكستان) تميل إلى دعم هذا الافتراض. تاريخياً ، في معظم المجتمعات الإسلامية حيث تم إدخال التحديث ، تم اتخاذ المبادرة من قبل النخب السياسية في كثير من الأحيان على الرغم من مقاومة العلماء.

في باكستان ، أصدر الرئيس محمد أيوب خان قانون تنظيم الأسرة الإسلامي في عام 1961 نقض العلماء. في الهند ، لا يزال العلماء ، على الرغم من إبداء اهتمامهم الواضح بالحاجة إلى تحديث وإصلاح البنية الاجتماعية الإسلامية ومعاييرها البالية ، يتأرجح في هذه القضية.

في معرض تعليقه على قضية الإصلاحات التي تناولها العلماء في عام 1963 تحت إشراف مجلس الشريعة الإسلامية (لجنة تقييم الشريعة الإسلامية) ، كتب ضياء حسن فاروقي:

انطباعي هو أنه على الرغم من القلق الذي ظهر في ذلك الوقت. . . تولى العلماء المشكلة بانصاف ، وعلى حد علمي ، لم يفعل المجلس أي شيء جوهري حتى الآن. هذا الموقف المتردد لا يقتصر على هذا السؤال بالذات - هذه هي الإصلاحات القانونية (منجم مائل). العلماء عموما غير قادرين على اتخاذ أي خطوات إيجابية لإعادة بناء المجتمع المسلم. ومع ذلك ، فإن العلماء هم القادة الذين يمارسون السلطة مع الجماهير.

وبالتالي ، ينتهي بالتوازي بين السنسكريتية والأسلمة عند هذه النقطة. الهندوسية ليس لديها نخبة دينية منظمة مثل العلماء لفرض الامتثال للمعايير التقليدية. لا تتم الموافقة على حركة السنسكريتية ، بأي حال من قبل الكهنة برههم وبعد ذلك يستمر. فالأسلمة على العكس من ذلك ، لا تتم هندستها من قبل النخب الدينية فحسب ، بل تؤدي إلى تعزيز سيطرتهم على الجماهير الإسلامية.

إنها إذن حركة تقليدية بامتياز. إنه يرمز إلى الإبقاء المتزايد على التقاليد العظيمة للإسلام على تقاليدها الصغيرة. إن التسييس هو منتج ثانوي واضح ، لكن من المشكوك فيه أن يكون ذلك بمثابة استراحة من التقاليد المحافظة للإسلام.

الشكل الثالث من الأسلمة ، التي هي ذات أهمية تاريخية طفيفة الآن ، جرت بشكل عام أثناء الحكم الإسلامي في الهند. اقترضت العديد من المجتمعات والطوائف الهندوسية خلال فترة المغول العديد من الأنماط الثقافية الإسلامية ، بدءا من العادات الغذائية ، وأسلوب اللباس ، وتعلم اللغة الفارسية ، وحتى الاحتفال ببعض العادات الدينية الثقافية الإسلامية.

كاياثاس من شمال الهند اشتهرت لتكون الكتبة والكفار البارعة في الفارسية. أخذوا لتعلم هذه اللغة في عهد Sikandar Lodi و Suri. في نظام محمد شاه احتكروا جميع المناصب الدينية. كان خاتريس في البنجاب و Ksnatriyas في UP تحت التأثير الثقافي للإسلام حيث أن العديد منهم كانوا من القادة العسكريين لملوك المغول.

تعرضت أمال في السند لاتصال ثقافي إسلامي وأُسيئت بعد ذلك مباشرة بعد الفتح العربي. كانت الكشميري بانديتس حالة اجتماعية أخرى لأسلمة الهند. وباعتبارهم براهمينز ، فإنهم يقدمون نموذجًا فريدًا في الهند لتقاربهم مع العادات والآداب الإسلامية. أخذوا لتعلم الفارسية ، أكل اللحوم ، الذي يعتبر عموما من المحرمات بين البراهمة ، نمط اللباس الإسلامي ، ولاحظ عدد غير قليل من المهرجانات الإسلامية. احمد يكتب:

تبنت بعض المجتمعات الهندوسية مثل كاياثس ، وخاتريس ، وبانتيت كشمير ، وأميلز أوف سيند الثقافة الإسلامية ، وزادت اللغات والأدب المسلم ، وشاركت في الإدارة الإسلامية بفعالية ، بل وصَغت حياتها المحلية على طريقة الحياة الإسلامية ، التنمية لا تختلف عن "التغريب" من النخب الحضارات الأخرى اليوم.

وبصرف النظر عن دينهم ، فإن أعضاء هذه المجتمعات كانوا يصعب تمييزهم عن المسلمين ، في حين أنهم ، في بعض معاقل الثقافة الإسلامية ، ذهبوا إلى حد اعتماد بعض الممارسات الدينية والاجتماعية الإسلامية الثانوية ، مثل كتابة الأناشيد (marciyas) على استشهاد حسين. تبنى بعضهم أسماء جزئية مسلمة في تعريفهم لذاتهم مع بعض المسلمين ، وإن لم يكن جميعهم قد ذهبوا إلى أقصى حدود الانفصال جزئياً عن ثقافتهم.

استمرت الأسلمة في هذا الشكل ، مثل التحول إلى الغرب في وقت مبكر في الهند ، كشكل من أشكال التنشئة الاجتماعية الاستباقية في ثقافة المجتمع الحاكم المسيطر ، الذي لم يكن في ذلك الوقت مجرد منصب أعلى فحسب ، بل كان بمثابة أداة للوصول إلى المكاتب والمكاتب العليا. فوائد. إلى أي مدى كان الدافع وراء النداءات الثقافية المطلقة للتقاليد الجديدة هي مسألة مضاربة.