العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني

لم تبرز العمليات الأخيرة للتغيير الاجتماعي الضوء على القوة المستمرة للدولة فحسب ، بل أظهرت أيضاً مدى إشكالية وتناقض علاقة الدولة بالمجتمع المدني. ما هو واضح إذن هو أنه إذا أريد تعزيز الحوكمة ، فيجب الاعتراف بقدرة الدولة على تركيز السلطة والتصدي لها.

هذا هو بالضرورة عملية انتقائية ، ولن يتفق الجميع مع النصوص المختارة للنظر فيها. ومع ذلك ، يتم إختياري ، ليس فقط من خلال الأهمية التي لا شك فيها للكتاب المختارين ، ولكن أيضا من خلال الرغبة في الحفاظ على الاستمرارية.

على وجه الخصوص ، واحدة من المسائل الرئيسية في علم الاجتماع السياسي المعاصر هي أهمية الأيديولوجيات الحداثية في تشكيل أنظمة الحكم في المستقبل. بالنسبة إلى جيدينز وبيك ، أصبحت الليبرالية والاشتراكية مستنزفين مع تصاعد مشروع التنوير ضد حدوده الخاصة. لذا يسعون إلى إحياء ، وإن كان في شكل معدّل بشكل كبير ، جوانب النقد المحافظ لهذه النظريات الحداثية المتفائلة.

في المقابل ، سعى ميليباند ووينرايت إلى إعادة التفكير في الاشتراكية وبالتالي الحفاظ على جوهرها كنظرية تحررية. ومع ذلك ، سيقال إن كل هؤلاء المفكرين ، من خلال تكيفهم الكبير للنظريات الكلاسيكية ، قد تقاربوا نحو موقف تعددي راديكالي ، والذي كان في جوهره دمقرطة الدولة والمجتمع المدني.

ومع ذلك ، قبل الشروع في إعادة صياغة الحجج الحديثة ، سأفكر بإيجاز في الحجة القائلة بأن أفضل وصف للعالم في أواخر القرن العشرين هو ما بعد الحداثة ، وبالتالي فإنه يتجاوز قوة المنطق الحداثي ليشرح.

منعطف ما بعد الحداثة:

تقدم ما بعد الحداثة نقدًا محفزًا لجميع المشاريع النظرية ، بما في ذلك الليبرالية والاشتراكية التي تقدم قصصًا شمولية عن الوجود البشري. إن مابعد الحداثيين ينتقدون بشكل خاص القصص السردية ، وهي نظريات تدعي أنها قادرة على رسم خريطة الاتجاه المستقبلي للمجتمع من خلال تحليل للماضي والحالة الراهنة للإنسانية (Lyotard، 1984).

مثال جيد على ذلك هو الماركسية ، التي ترى أن الرأسمالية هي حامل في خليفتها الشيوعية ، "الأب" الذي هو بالطبع صراع طبقي ، يجسد في الطبقة "العالمية" للبروليتاريا. مثل هذه الأفكار ، بالنسبة إلى ما بعد الحداثة ، والأوهام ، والخطيرة في ذلك.

بدلا من الفردية الاستقلابية لليبرالية ، والجماعية الماركسية الماركسية ، تؤكد ما بعد الحداثة على التجزؤ والنسبية والهويات المتعددة ، المتناقضة في كثير من الأحيان. لتمييز هوية واحدة ، جزء واحد ، أو "الحقيقة" هو لقمع المواقف الأخرى الصحيحة على قدم المساواة.

لذلك ، فإن السرد الفوقي مثل الماركسية لا يمكن إلا أن يكون دكتاتوريًا وخالٍ. يرتبط هذا الحرمان من فكرة موضوع عالمي هو نظرة راديكالية للسلطة. مرة أخرى ، مثل الهوية ، تُفهم السلطة على أنها متعددة الوجوه. وكما يقول فوكو ، فإن السلطة موجودة في "المؤسسات الاجتماعية ، في اللامساواة الاقتصادية ، في اللغة ، وفي الأجسام نفسها لكل واحد منا" (فوكو ، 1980: 87-90). أي نظام للمعرفة ، يشار إليه على أنه خطاب من قبل الحداثيين ، ينطوي حتمًا على ممارسة السلطة.

على سبيل المثال ، يوجد طبيب نفسي في موقع القوة بالنسبة لمرضاها بسبب معرفتها الطبية ، والتي يتم التعبير عنها بلغة عالية التخصص ، والتي ربما لا يفهمها مرضاها. نظرًا لطابع القوة الدائم الوجود في العلاقات الإنسانية ، فإن محاولات تحديد مصدر القوة الرئيسي ، على سبيل المثال في الولاية ، أو الطبقة ، أو مجموعة الشركات ، تكون غير مجدية.

ما بعد الحداثة لديها نقاط قوتها. لقد كان جاذباً بشكل خاص لبعض المفكرين النسويين الذين يرون فيه نقداً قوياً للماركسية والليبرالية ، التي تبدو سطحية للتحرر ، لكنها ترتكز على مفاهيم العدالة والمساواة والأخوة التي تتميز بجنس واضح.

في التأكيد على أن السلطة تمارس على المستوى الجزئي وكذلك الكلي ، فإن أعمال الكتاب مثل فوكو حساسة لفكرة النسوية "الشخصية والسياسية". إن مفهوم الخطابات للقوى العاملة من خلال اللغة مفيد أيضًا في تحليل المصطلحات الجنسية التي تتخلل ويساعد على حل التفاعلات اليومية بين الرجال والنساء. ومع ذلك ، على الرغم من هذه الجوانب الإيجابية لما بعد الحداثة ، من حيث الاهتمامات المركزية لعلم الاجتماع السياسي ، فإن مساهمتها محدودة. هذا لأن مابعد الحداثة قويون في نقدهم (لمفهوم العالمية وحدود السرد الفوقية) ، لكنهم يقدمون القليل في طريق بديل بنّاء إلى المواقف الحداثية التي يسخرون منها.

لا تزال مشكلات الحكم قائمة حتى في عالم ما بعد الحداثة ، ولا يقدم الكتاب مثل Lyotard و Foucault أي حل لهم. إذا كانت جميع خيارات الحياة صحيحة على قدم المساواة ، فكيف يمكن الحفاظ على النظام الاجتماعي؟ إذا كانت جميع محاولات تقليص الانقسامات الاجتماعية تؤدي حتمًا إلى خلق أشكال مختلفة من عدم المساواة ، فكيف يمكن التغلب على أوجه التفاوت في الثروة والفرص الواضحة في المجتمع الحديث؟

تكمن المشكلة في نهج ما بعد الحداثة للمؤسسات والسلطات الاجتماعية في سلبيتها: فالسلطة لا يتم تصورها أبداً في ما بعد الحداثة باعتبارها سمة إيجابية محتملة ، كما هو مفهوم في مفاهيم التمكين على سبيل المثال. النقطة هي أنه في أي نظام للحكم يجب اتخاذ خيارات صعبة بين مختلف الأشكال المؤسسية.

مثل هذه الخيارات تنطوي بالضرورة على أحكام معيارية. جزء من الغرض من العلوم الاجتماعية هو وضع مثل هذه الأحكام ، استناداً إلى الأدلة التجريبية والمنطق. مع إنكارها لأدوات العلوم الاجتماعية ، يوحي الفكر ما بعد الحداثيين بموقفين سياسيين محتملين.

أولا ، نسبية متطرفة وغير نهائية ، إما أن تعود إلى ما قبل الحداثة ، أو تؤدي إلى صراع نيتشزي على السلطة ، حيث الانتصار القوي على الضعفاء.

ثانياً ، ومن المفارقات ، نقد نقد ما بعد الحداثة لليبرالية ، المنظور التحرري الراديكالي ، حيث كل ما يهم هو حرية الاختيار ، وليس طبيعة أو عواقب الخيار نفسه. فيما يتعلق بالمسائل المركزية في علم الاجتماع السياسي ، فإن "ما بعد العصر الحديث" يقود حتمًا إلى طريق مسدود.

وينظر إلى الدولة على أنها مجرد مظهر واحد لعلاقات القوة التي تحيط بنا في كل مكان ، وبالتالي من المستحيل تحديد موقعها. المجتمع المدني هو مكان سوق نمارس فيه العديد من التجارب الحياتية ، مع التزام واضح ظاهر بأحد ، أو أي شيء آخر.

العودة إلى المستقبل: إعادة المحافظة؟

يدرك كل من جيدينس (1994) وبيك (1992 ، 1997) حدود ما بعد الحداثة في تحديد مشاكل الحكم التي تواجهها المجتمعات الحديثة. بالنسبة إلى جيدينز (1994: 10) ، فإن ما بعد الحداثة يرقى إلى "عدم الاعتراف بالعجز في مواجهة قوى أكبر من أنفسنا". يرى بيك المزيد من الإمكانات في ما بعد الحداثة أكثر من Giddens.

ومع ذلك ، فهو يشاطر تفضيل الأخير لمفهوم الحداثة المتأخرة ، بدلاً من افتراض ما بعد الحداثة بأن التغيير الاجتماعي الذي يؤثر على الحداثة يشير إلى نهايته بدلاً من تحوله إلى شكل جديد. يرغب كلا المفكرين في فصل تعريف الحداثة فقط مع مفاهيم التصنيعية.

إن عمليات العولمة والوعي الاجتماعي المتنامي تعني أن الحداثة تحتوي على بذور التجديد الخاص بها بالإضافة إلى إمكاناتها الإبادة. كما كتب بيك (1997: 111) ، "العديد من الحداثيات ممكنة". إن أوجه التشابه بين نظريتي جيدينس وبيك مدهشة. سأجادل بأنهم متحدون من خلال نهج مثير للاهتمام يعتمد على الأفكار المركزية للفلسفة المحافظة.

Giddens: ما وراء اليسار واليمين:

في قلب تحليل جيدينز في ما بعد اليسار واليمين (1994) من "الحداثة المتأخرة" هي نظرة راديكالية للعولمة. بالنسبة لـ Giddens ، لا تعتبر العولمة في المقام الأول وصفاً للترابط الاقتصادي ، بل تشير بدلاً من ذلك إلى الترابط بين المجتمعات المحلية وعمليات الحداثة العالمية. لقد سمحت منتجات المجتمع الحديث ، مثل الاتصالات ، والحواسيب الصغيرة والأقمار الصناعية ، للحداثة أن تصبح واعية للذات ، ويستخدم Giddens مصطلح الانعكاسية الاجتماعية للإشارة إلى هذه العملية.

وبسبب هذا الوعي العالمي المتزايد ، فإن الناس يقدرون بشكل متزايد حتى أكثر الجوانب حميمية في حياتهم من حيث التغيير العالمي. علاوة على ذلك ، ومع وصول العالم الحديث إلى حدوده ، والتأمل في ذاته ، أصبح الأفراد والمجتمعات على وعي متزايد بمخاطر وقيود ما يطلق عليه جيدينس المنطق الإنتاجي للحداثة.

في الواقع بالنسبة إلى جيدينز ، المشكلة الرئيسية التي نواجهها هي عدم اليقين المصنوع ، والذي يتكون من مخاطر صنعنا ، مثل خطر الانهيار البيئي ، وباء عالمي لفيروس من صنع الإنسان ، أو محرقة نووية تسببها الحرب أو الحوادث. : إن "إنجازات" الحداثة في خلق تقنيات أكثر تطوراً للإبادة والاتصال تعني أننا في الوقت نفسه أكثر عرضة للانقراض وندرك بشكل متزايد أن هذا الاحتمال موجود.

إن العواقب السياسية لنمو عدم اليقين المصطنع عميقة ، ويستشهد جيدينز بتراجع دعم الآليات التقليدية للتمثيل كدليل على أن الحداثة المتأخرة تتطلب شكلاً جديدًا من أشكال الحكم (Giddens، 1994: 7). ومع ذلك ، لا يمكن لأي من الماركسية أو الليبرالية أن توفر برنامجًا متماسكًا للتغيير ، ومن هنا تبرز الحاجة إلى تجاوز عقائد اليسار واليمين.

ينتقد جيدينز بشكل خاص التحول من الليبرالية الجديدة من قبل العديد من الأحزاب اليمينية. فهو يحدد التوترات في تشجيع الليبراليين الجدد من جهة ، قوى السوق التي تقضي على المجتمعات والتقاليد ، ومن ناحية أخرى ، "إجهادهم العقائدي على القيم التقليدية" (جيدينس ، 1994: 43). الاشتراكية ، ومع ذلك ، لا تقدم بديلا. مع انهيار الشيوعية ، تم إجبار اليسار على الدفاع الأيديولوجي ، الذي يركز على رؤية عفا عليها الزمن لدولة الرفاه (Giddens ، 1994: 69).

يجادل جيدينز بأن مشاكل عدم اليقين المصنوع بدلاً من ذلك تتطلب سياسة جديدة تتمحور حول سياسة الحياة والسياسة التوليدية والديمقراطية الحوارية. تمثل سياسة الحياة تحولا من سياسة معنية ب "فرص الحياة" ، مرتبطة بالنضال من أجل التحرر من الحاجة المادية أو السلطة التعسفية ، نحو سياسة "أنماط حياة" مستندة إلى الوعي بكيفية تأثير خيارات الحياة على الكوكب بأسره.

ترتبط حياة الأفراد الآن ارتباطًا وثيقًا بالمخاطر الناتجة عن التحديث. ومع ذلك ، من خلال فهم هذه التهديدات ، لم يعد بإمكان الأشخاص الاعتماد على صور العودة إلى الطبيعة أو طرق المعيشة التقليدية. هذا لأن الطبيعة كانت "إنسانية" ، بمعنى أن التطورات التكنولوجية تعني أن البشرية تتحكم في مصير العالم الطبيعي ، بدلاً من أن تُفهم الطبيعة على أنها تهديد خارجي للوجود الإنساني.

المجتمع الحديث قد كسر أيضا مع الماضي. لم يعد من الممكن الدفاع عن الأشكال التقليدية للسلوك بطريقة تقليدية (Giddens، 1994: 48). ما يعنيه Giddens هنا هو أن الأمر متروك لنا لكي نقرر عن قصد ما هي التقاليد التي نرغب في استخدامها من أجل إعادة التضامن ، الذي قوضته الحداثة.

تكمن الحاجة إلى إعادة تقييم علاقتنا بالطبيعة والتقاليد في قلب استخدام جيدينز للفلسفة المحافظة ، التي "تكتسب أهمية جديدة للتطرف السياسي اليوم" (Giddens، 1994: 10). إن جوانب النزعة المحافظة تتمتع ببراعة في عالم يتعارض مع حدوده الخاصة ، لأن المستقبل الراديكالي المحافظ يحتاج إلى إعادة تقييم للماضي.

ولذلك ، فإن Giddens تعتمد على عدد من الموضوعات التي تم العثور عليها في عمل هؤلاء المنظرين المحافظين مثل Burke و Oakeshott. تتضمن هذه المواضيع المحافظة شكوكًا حول التقدم ، وروحًا للمسؤولية الفردية والحاجة إلى بناء التضامن على المستوى المحلي ، مما يساعد على الحفاظ على المجتمع والبيئة على نطاق أوسع.

وتدعم هذه الموضوعات مفهوم العقد بين الأفراد الذين يسكنون الحاضر مع أولئك الذين ماتوا والذين لم يولدوا بعد. مثل هذا العقد ، الذي يتخطى العقد الضيق والغروري للنظرية الليبرالية ، يشكل الأساس لأخلاقيات الإشراف على البيئة والواجب تجاه الأفراد الآخرين.

إن دور السياسة التوليدية هو بناء المؤسسات التي تعزز كل من الاستقلالية الشخصية والمسؤولية الفردية تجاه الذات والمجتمع ككل. إن "لبنة البناء الرئيسية" لهذا هو خلق ديمقراطية حوارية حيث لا يتم تصور الديمقراطية ليس كدفاع عن مصلحة القطاع كما هو الحال في الحسابات التعددية الكلاسيكية ولكن كعملية تشجع "الثقة النشيطة" ، والتسامح والتنوع ، من خلال مناقشات جماعية مشاكل الحكم. لا يمكن أن تقتصر هذه الديمقراطية على مؤسسات الديمقراطية الليبرالية (على الرغم من أن غيدنس ترى أنها ذات أهمية مستمرة) ، ولكنها تمتد أيضاً إلى الحركات الاجتماعية ومجموعات المساعدة الذاتية. هذه "الفصائل الصغيرة" (لاقتراض عبارة من بورك) تساعد على بناء الثقة بالنفس والصحة العقلية التي تعتبر أساسية لنجاح سياسة الحياة.

ومع ذلك ، فإن جيدينز متشائمة إلى حد ما مصرة على أنه لا يمكن تعزيز تنمية التضامن في مجتمع مدني أعيد تنشيطه. أولاً ، لأن تكثيف العولمة يعني أنه من غير العملي إعادة تنشيط مفهوم يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالدولة التي عفا عليها الزمن بشكل متزايد. ثانياً ، إذا كان من الممكن تعزيز استقلالية المجتمع المدني ، فقد يصبح حجر الأساس للتأكيدات الأصولية ذات التنوع القومي والعرقي ، التي تعارض مبادئ الديمقراطية الحوارية (Giddens، 1994: 124-33).

يعترف جيدينز بالتهديد الكبير الذي يشكله عدم المساواة في السلطة للمجتمع الحديث. ومع ذلك ، يجب إعطاء نظام الرفاه الذي تحظى به الاشتراكية جرعة كبيرة من سياسة التوليد: فلم تعد ملائمة للتعامل مع المشكلات عند ظهورها. بدلا من ذلك ، يجب إعادة النظر في الرعاية الاجتماعية من حيث الوقاية والاحتراز. وهذا ينطبق على الفقر في العالم الثالث بقدر ما ينطبق على العاطلين عن العمل أو المرضى في العالم الصناعي. إن المساعدات المقدمة إلى العالم النامي ، مثل فوائد الرعاية الاجتماعية في الدول الصناعية ، يجب أن تهدف إلى مساعدة الناس على إيجاد حلولهم الخاصة لمحنتهم.

يستلزم هذا بالضرورة تفكيك النماذج الإحصائية للرعاية الاجتماعية ، وبدلاً من ذلك ينطوي على عملية تداولية بين مجموعة واسعة من مقدمي الرعاية ومتلقي الفوائد ، لتخصيص هذه المساعدة لتعظيم الاستقلالية الشخصية.

ومع ذلك ، فبينما يفضل جيدينس النهج التعددي في مجالات الاقتصاد والسياسة والرفاهية ، فإنه لا يقع في فخ النسبي لما بعد الحداثة. على العكس ، في قلب حجته هو حقيقة أن خطر عدم اليقين المصنوع هو أساس عالمي وتضامن.

من خلال نمو الانعكاسية الاجتماعية ، تبدو الحداثة أكثر من أي وقت مضى كسيف ذو حدين ، والذي وفر ثروة كبيرة وإمكانات للكثيرين ، مع زيادة المخاطر لنا جميعا. وهذا يتطلب منا إعادة التفكير بشكل جذري في فهمنا للحكم ، ومن المفارقات أن نجبرنا على إعادة تقييم النقد المحافظ للحداثة وتكيف شكوكها الصحية مع ظروف العالم المعاصر.

بيك: مجتمع المخاطر وإعادة النظر في السياسة:

يشاطر بيك قلق غيدينس من تزايد حدة المخاطر في وقت متأخر من الحداثة. وبالتالي ، فإن المسألة السياسية الرئيسية في عصرنا هي: "كيف يمكن منع المخاطر والأخطار التي يتم إنتاجها بشكل منتظم كجزء من التحديث ، أو التقليل منها أو تحويلها إلى درامية أو توجيهها؟" (بيك ، ١٩٩٢: ١٩).

لقد حلت الآثار الجانبية للتصنيع والعلوم محل الصراع الطبقي كمحركات جديدة للتاريخ. في مواجهة هذه التهديدات ، فإن المدافعين عن الأيديولوجيات الحداثية "مثل المكفوفين يناقشون الألوان" (Beck، 1997: 137). إن الفئات الحداثية مثل الطبقة والأمة لا علاقة لها بتأثيرات المخاطر.

يتم استبدال النضال من أجل المساواة من خلال الحفاظ على السلامة. وكما يدعي بيك ، فإن الآثار الجانبية لأخلاقياتنا الإنتاجية والتجارب غير المؤكدة للعلماء غير الخاضعين للمساءلة سياسياً لا تُظهر أي احترام للحدود البشرية ، سواء كانت اجتماعية أو جغرافية.

إن الاحترار العالمي وتدمير طبقة الأوزون يرجعان إلى حد كبير في العالم الصناعي ، وهو ما يحقق مكاسب اقتصادية على المدى القصير ، ولكن على المدى الأطول ، تنطوي مثل هذه المخاطر على "تأثير قاتل" يهدد الدول الغنية والفقيرة.

وبالتالي ، فإن "التحالف الكبير" بين الدولة والقطاع التجاري والعلم يتحدى بشكل متزايد من قبل سكان أكثر انعكاسًا وتهديدًا. بالنسبة لبيك ، فقدت الدولة مصداقيتها لأنها فشلت في حماية مواطنيها من المخاطر التي ساعدت على خلقها: "لم يعد النظام القانوني يعزز السلام الاجتماعي ، لأنه بالتغاضي عن الأخطار التي يفرضها ويضفي شرعية على الناس في عام "(Beck، 1997: 129).

على الرغم من أنه أقل صراحة من جيدينز ، فإن تحليل بيك يعتمد أيضًا على جوانب الفلسفة المحافظة. يجب أن يكون تحدي التأكيدات العقلانية للحداثة والعلم في قلب السياسة الجديدة ، وفي العديد من فقرات مقاربة "خطر المجتمع" ، فإن نقد العقلانية العلمية يبدو محافظا بشكل واضح: يكتب: "إن العلوم عاجزة كليا عن الاستجابة بشكل مناسب للحضارة المخاطر ، لأنها تشارك بشكل بارز في أصول ونمو تلك المخاطر ذاتها (Beck، 1992: 59).

يجب أن يكون المقولة الإرشادية للسياسة المعاصرة هي ما يسميه بيك "فن الشك". يجب استبدال التفاؤل من الحلول البشرية للمشاكل العالمية الموجودة في أيديولوجيات التنوير لليبرالية والاشتراكية بشكوك جديدة. في الواقع ، بالنسبة إلى بيك ، "البرنامج السياسي للحداثة المتشددة هو التشكيك" (Beck، 1997: 168).

هذا التشكيك يجب أن يكون مستنيرًا بالفكرة المحافظة المتميزة بانسجام البشر مع الطبيعة. وكما يقول بيك ، فإن الحداثة الانعكاسية تتضمن "نهاية التناقض بين الطبيعة والمجتمع" (Beck، 1992: 80). يجب على روح الحداثة في إتقان الطبيعة أن تفسح المجال لأخلاقيات التنشئة والإصلاح والحفظ.

يجادل بيك بأن التجديد السياسي يجب أن يتم على مستوى ما يسميه السياسة الفرعية. لا يعني بيك فقط حماية المؤسسات الراسخة للمجتمع المدني مثل وسائل الإعلام (التي توفر التوازن المطلوب للدولة إلى حد كبير) ، ولكن يقترح بشكل أعمق أن سياسة الحداثة المتأخرة يجب أن تنطوي على روح النقد الذاتي التي تتخلل جميع الناس والهيئات الخاصة (Beck، 1992: 232).

يجادل بيك بأن روحًا جديدة للديمقراطية موجودة في تصرفات الحركات الاجتماعية ، ولكنها تظهر أيضًا في الشركات ، حيث الحاجة إلى الاستجابة بطرق مرنة بشكل متزايد لتغيير الأسواق تعني أن الفرصة موجودة "لدمج الإصلاحات الديمقراطية والرأسمالية". الترشيد "(Beck، 1997: 48).

كل هذا يعني تسييس المجتمع المدني. كما كتب بيك "السياسة تنكسر وتنفجر إلى ما وراء المسؤوليات الرسمية والتسلسل الهرمي" (Beck، 1997: 99). وينطوي هذا أيضًا على التحول من دولة سلطوية إلى دولة تعمل كوسيط للسلوك السياسي في المجتمع المدني.

فقدت الدولة السلطوية والأحزاب السياسية المرتبطة بها سبب وجودها: مع نهاية الحرب الباردة ، اختفى تهديد وجود عدو بديل وتخريبي في شكل الشيوعية ، في حين أن الأحزاب السياسية القائمة على الطبقات تبحث عبثا عن الدعم الطبقي الذي ذاب (Beck، 1997: 140). وبالتالي ، "أخذت السياسة الفرعية الدور القيادي من السياسة في تشكيل المجتمع" (Beck، 1992: 14).

مع تطور مجتمع المخاطر وإعادة تعريف السياسة المرتبطة بها. يجادل بيك بأن الأفراد "يتم تحريرهم من الأشكال الاجتماعية للمجتمع الصناعي" (Beck، 1992: 87). تعتبر NSMs محورية في ربط عمليات تحقيق الذات للأفراد مع "حالات الخطر الجديدة" (Beck، 1992: 90).

في معارضة تدخل الدولة والشركات في المجال الخاص ، قد تخلق NSMs (أسس Beck) ، قواعد جديدة للحكم ، تأسست ليس على أدوار اجتماعية مسندة ، ولكنها تخرج من الهويات المصممة بوعي ذاتي.

تقييم نقدي لـ Giddens و Beck:

يقدم عمل Giddens و Beck تحليلات عميقة لمشاكل الحكم في ضوء ما يعترف به كلاهما كتغيير اجتماعي عميق. وفي الوقت الذي يشارك فيه الكثير من نقد ما بعد الحداثة للحداثة ، والأشكال السياسية المرتبطة به ، يتجنب كلا المفكرين الاستنتاج بأنه لا يمكن القيام بأي شيء بناء لإعادة تعريف السياسة في ضوء الظروف المتغيرة جذريًا. من الأمور المركزية لكل من جيدينز وبيك التشديد على الديمقراطية على أنها تنموية وتداولية ، وليست دفاعية ودوغماتية.

في ظل المخاطر "البشرية" ، يجب علينا إعادة بناء سياساتنا أخلاقياً بطرق تتجاوز الدوافع المدمرة للإنتاجية وتأكيد الحلول المركزية لمسائل الحكم. ومع ذلك ، يمكن تحديد عدد من التوترات في أعمال جيدينس وبيك ، ومعظمها يتعلق بمسألة مركزية في العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني.

في تأكيدهم على التفرد ، كلا المفكريين يقللون من الأسباب البنيوية لاستمرار عدم المساواة والمشاكل السياسية. وعلى وجه الخصوص ، فإن التناقضات المتأصلة في مجتمع مدني منظم من الرأسمالية وتوترات نظام الولايات لا تزال تمارس تأثيراً خبيثاً على تشكيل الثقة النشطة والمداولات البناءة لحل النزاعات.

إن المشاكل المستمرة للرأسمالية والانقسام الطبقي داخل المجتمع المدني هي في صميم حجج الاشتراكيين مثل ميليباند وسيتم مناقشتها أدناه. ومع ذلك ، بالإضافة إلى فهم الآثار السلبية للرأسمالية ، فشل جيدينز وبيك في إعطاء الاهتمام الكافي لمشكلة الدولة.

وتحرص "جيدينز" على وجه الخصوص على تجنب تفكيك الانقسامات بين الدولة والمجتمع المدني ، حيث يفترض أن البديل الوحيد لهذه الثنائية الليبرالية هو دولة "شيوعية" استبدادية. وبناء على ذلك ، تُرك جيدينس نظرة ليبرالية واضحة عن علاقة الدولة والمجتمع المدني. ويجادل بأن الدولة الليبرالية تخلق "شروطا عامة للشرعية" ، لكن الدولة التي تستمد شرعيتها من العنف هي إشكالية كبيرة.

في الواقع ، يدرك غيدينس في سياق آخر أنه يوجد تناقض متأصل بين العنف والشرعية لأن الشرعية تعني التواصل المستمر والموافقة. وفي معرض تعليقه على الحاجة إلى إضفاء طابع ديمقراطي على العلاقات بين الجنسين ، يقول: "يمكن فهم العنف الذي يرتكبه الرجال ضد المرأة على أنه رفض عام للحوار" (Giddens، 1994: 242). على هذه النقطة ، من المؤكد أن جيدينز على حق. ولكن كيف يمكن تربيع ذلك مع الدفاع عن دولة لها عقيدة "عقيدة الحق"؟

يفترض Giddens أيضا أن "معظم جوانب الحياة" يجب أن تبقى من "المجال العام" بشكل صارم وإلا فإن "الدولة تميل إلى الوصول إليهم وتصبح أوتوقراطية" (Giddens، 1994: 116). هذا يتجاهل الحجة القائلة بأن مثل هذا الانشقاق في المجتمع الليبرالي ، بين المجال السياسي الذي يركز على الدولة ومجتمع يدير مبادئ "سياسية" مثل قوى السوق ، هو في حد ذاته انقسام سياسي وأيديولوجي عميق. هذا الدفاع عن الفهم الليبرالي للدولة هو أيضا في حالة توتر مع وجهة نظر ، جعلت بقوة من قبل بيك ، أن الظروف الاجتماعية للحداثة الحديثة تتطلب تسييسا جذريا للمجتمع المدني.

إن نظرية جيدينز الليبرالية الضمنية للدولة تجعله حذراً من مجتمع مدني خالٍ من قدرات ترتيب الدولة. ومع ذلك ، فإن هذا يتعارض مع دعوته لسياسة التوليد والديمقراطية التداولية. ينشأ هذا التناقض في نظرية جيدينس لأنه ينظر إلى المجتمع المدني فقط من الناحية الليبرالية ، باعتباره الوجه الآخر للدولة (Giddens، 1994: 124).

وهكذا ، بمجرد إزالة الدولة من المعادلة ، يفترض جيدينز أن التوترات الكامنة ، في الماضي 'الهدوء' من قبل الدولة ، ستؤدي إلى 'تصاعد الأصولية ، مقترنة بزيادة إمكانات العنف' (جيدينس ، 1994: 125 ). يستند هذا الحكم إلى وجهة نظر جيدينز بأن النظام الذي أنشأته الدولة داخليًا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "الإعداد للحرب الخارجية".

ومع ذلك ، يمكن أن يتم بالضبط عكس النقطة. إن استعداد الدولة للجوء إلى العنف في شؤونها الدولية يجعل استخدام القوة البدنية ، سواء ضد المجتمع المدني أو ضده ، أكثر من كونه مقبولاً ومحتملاً على الأرجح. هناك منطق هوبيزي هنا يرتكز على رؤية مجردة للغاية للفردية ، التي ترى العلاقات الإنسانية دون أن تكون الدولة تتميز فقط بالمصلحة الذاتية والهيمنة.

في تناقض واضح مع جيدينز ، فإن حجة بيك هي أن الدولة أصبحت أقل تفاضلاً بشكل متزايد من مجال السياسة الفرعية. وبالفعل ، فإن منطق حجج بيك هو التراجع التدريجي للدولة الليبرالية. من الواضح أن بيك يبدأ في رؤية مشكلة قدرة الدولة على اللجوء إلى العنف عندما يجادل بأن العلاقة بين العنف والدولة 'مشكوك فيها بالتأكيد' (Beck، 1997: 142).

ومع ذلك ، وفي رغبته في انتقاد اختلال العلم ، فإنه يستخلص العلاقة بين التكنولوجيا والرأسمالية والدولة. إن المفتاح لفهم الآثار الجانبية المرعبة لأعمال العلماء التي لا تخضع للمساءلة في الغالب هو اللاعقلانية للإنتاج الرأسمالي والآلية العسكرية للدولة ، مع بحثهم الدؤوب عن طرق جديدة للربحية والأسلحة المدمرة.

وبسبب العلاقة المتبادلة بين الدولة والاقتصاد ، لا يمكن النظر إلى هذه اللاعقلانية على أنها غير مرتبطة: يجب ربط نقد العلم بالعلاقة بين المجتمع المدني والدولة. غير أن بيك ، في إقالته للنقد الاشتراكي وبتأكيده على الفرز ، يؤكد على السياق البنيوي ، الذي يعتبر أساسًا لفشل الدولة الرأسمالية الليبرالية.

ولذلك يفشل في تطوير منطق موقفه بشكل كامل. في مكان بديل اشتراكي ، ترك بيك يدافع عن المؤسسات مثل وسائل الإعلام كقنوات للمقاومة ، ويضع ثقته في التأثير التحويلي لمؤسسات الأعمال الوطنية (Beck، 1992: 234؛ 1997: 41-2).

إن القدرة على هذه الحركات الاجتماعية المعاكسة والمتناقضة في كثير من الأحيان من أجل مواجهة تحد متواصل للهياكل الإحصائية والرأسمالية هي إشكالية ، في حين أن الإعلام الجماهيري مرتبط بالتفاوتات الأوسع في المجتمع المدني. ونظراً للتركيز الكبير للملكية ، وعدم إمكانية الوصول إلى الأقليات والطبيعة المحافظة لكثير من وسائل الإعلام ، فإن وضعهم كأبطال حقيقيين للديمقراطية التداولية أمر مشكوك فيه.

على الرغم من محاولاتهم الجديدة للاستفادة من جوانب الفلسفة المحافظة لتجاوز حدود الإيديولوجيات الحداثية ، فإن جيدينز وبيك يفشلان في تجاوز منظور ليبرالي إشكالي في العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني. وبالتالي ، فإنهم يواجهون الاتهام بأنه في تحديد ورفض الوظائف الأساسية للبدائل الاشتراكية للرأسمالية ، فإنهم مع ذلك يتعرضون لخطر إلقاء الطفل بماء الحمام. سأنتقل الآن إلى مسألة ما إذا كان يمكن إعادة إحياء الاشتراكية لمواجهة التحديات التي فرضها التغيير الاجتماعي على الحكم.

إعادة التفكير في اليسار:

بالنسبة لميليباند في الاشتراكية من أجل عصر متشكك (1994) ووينرايت في حجج لليسار الجديد (1994) ، فإن عدم المساواة في الرأسمالية ما زال يجعل الاشتراكية البديل الوحيد الراديكالي والراديكالي الحقيقي لليبرالية. بعد انهيار الشيوعية في أوروبا الشرقية ، التي يرمز إليها تدمير سور برلين ، رأى العديد من المنظرين نهاية هذا البديل الاشتراكي.

أما بالنسبة لميليباند ، فإن فشل "الاشتراكية" على النمط السوفييتي يجب ألا يعمينا عن المشاكل المستمرة للرأسمالية. في الواقع ، يجادل بأن هذه "الاشتراكية" كانت "رفض تام للماركسية الكلاسيكية" وتشير إلى مخاطر هيمنة جديدة من الاستقالة ، حيث نتعلم كيف نعيش مع نظام ليبرالي معيوب بطبيعته ونفشل في البحث عن طرق بديلة لإدارة حياتنا ( ميليباند ، 1994: 11 ، 49). في محاولة لإحياء الفكر الاشتراكي الكلاسيكي في ضوء التغيير الاجتماعي ، يسعى ميليباند إلى توفير رؤية بديلة للحكم.

في الواقع ، يمكن النظر إلى حجة ميليباند برمتها في معالجة المسائل الرئيسية للحكم: كيف يمكننا الحفاظ على النظام الاجتماعي؟ وكيف نوزع الموارد بشكل عادل؟ لا يمكن للمجتمع المدني الرأسمالي أن يحل هذه المعضلات لأن "الرأسمالية مدفوعة أساسًا بالعقلانية الدقيقة للشركة ، وليس بالعقلانية الكلية التي يتطلبها المجتمع" (ميليباند ، 1994: 13).

يحدد ميليباند البديل الاشتراكي بعبارات بسيطة. إنه ينطوي على استمرار إرساء الديمقراطية في المجتمع ، وأخلاقيات المساواة والاشتراك الاجتماعي في الاقتصاد. ومن المثير للاهتمام ، يبدو ميليباند (1994: 18) قبول العديد من الانتقادات للنظرية الماركسية للدولة ، عندما يقر بأن "السلطة التنفيذية للدولة غالباً ما تعمل بشكل مستقل تماماً. . . دون الرجوع إلى شريكه المؤسسي ".

من الناحية السياسية ، لذلك ، يدافع ميليباند عن العديد من آليات الديمقراطية الليبرالية باعتبارها ضرورية لأي دولة ديمقراطية. وهو ينادي بحكم القانون ، وفصل السلطات ، والقضاء المستصلح ، ولكن المستقل. ويشير أيضا إلى أهمية أحزاب المعارضة الفعالة في تقديم النقد لما يأمله ميليباند في أن يكون حكومة اشتراكية.

ومع ذلك ، فهو يتوخى البناء على أجهزة الديمقراطية الليبرالية وتوسيعها من خلال تطبيق اللامركزية على السلطة لتقليل الفجوة بين الممثلين والمواطنين. بشكل حاسم يجادل بأن المجتمع المدني أيضا يجب أن يكون ديمقراطيا ليشمل جميع المؤسسات التي تمارس السلطة فيها ، مثل المصانع والنقابات والمدارس. يجب أن تحل روح المشاركة محل عقيدة الأوليغارشية المدعومة بالنخبويين.

ومع ذلك ، فإن الاستغلال الاقتصادي لغالبية السكان ، حتى داخل البلدان الصناعية المتقدمة ، هو الذي يعمل أكثر من غيره على تقويض آثار الإصلاح السياسي ، ويهدد باستمرار المكاسب التي تحققت سياسياً ، مثل حقوق المواطنة. علاوة على ذلك ، فإن الأزمات البيئية التي ناقشها جيدينز وبيك ليست ، بالنسبة لميليباند ، نتيجة للحداثة بحد ذاتها ، بل هي نتيجة للهيمنة على دافع الربح الذي لا يرى الناس فقط ولكن البيئة أيضًا ذات أهمية ثانوية.

لذا من الأهمية بمكان أن يتزوج التغيير السياسي من الإصلاح الاقتصادي ، لأن "الديمقراطية السياسية ... لا تتوافق مع السيطرة القلة على وسائل القوة" (ميليباند ، 1994: 92). لذا فإن ميليباند يؤيد وجود عناصر كبيرة في الصناعة تخضع لسيطرة الهيئات العامة. إنه السياق المعادي للرأسمالية الذي زعزع الملكية العامة زوراً وليس مشاكل متأصلة في اقتصاد اجتماعي.

"وسائل القوة" المهمة التي يحددها ميليباند كهدف للإصلاح الجذري هي وسائل الإعلام. إن التحكم في الاتصالات الجماهيرية من قبل حفنة من بارونات الإعلام لا يتماشى مع الديمقراطية. ولذلك يجب أن تخضع الملكية الشخصية لرقابة صارمة وأن يتم إنشاء المزيد من المؤسسات الإعلامية العامة.

بالنسبة لميليباند ، فإن إعادة بناء الأشكال السياسية والاقتصادية هدفها تحقيق مساواة أكبر في "قوة المواطن". يرفض أطروحة أن الحداثة المتأخرة هي بلا طبقات. بدلا من ذلك ، يجادل بالتركيز على الانقسام بين العاملين بأجر ، وما زال معظم السكان في المجتمعات الصناعية ، والطبقة الحاكمة ، التي تسيطر على وسائل القوة الاقتصادية والتواصلية.

إن تضارب الجندر ، والعرق ، والعرق هي لميليباند مرتبطة مع هذا التقسيم الأساسي. إنعدام الأمان للبطالة والدخل ، المتأصل في الرأسمالية ، عداء الوقود ضد أولئك الذين يظهرون "مختلفين" ومهددين (ميليباند ، 1994: 22). إزالة الحواجز التمييزية لتشكيل تكافؤ في الفرص هي ميليباند لتضييع المنطق الاستغلالي حتى للرأسمالية "الجدارة".

تكافؤ الفرص ينطوي على حساب فردي مجرد للإنتاج الاقتصادي ، الذي ينكر حقيقة أن كل هذا الإنتاج هو خلق اجتماعي. إنه المنطق التبسيطي للسوق الحرة التي ينادي بها الليبراليون الجدد الذين يخبروننا بأن تكافؤ الفرص للاستغلال أو للاستغلال هو أي مساواة على الإطلاق.

فقط حكومة اشتراكية يمكن أن تبدأ في شفاء تناقضات المجتمع المدني وخلق نظام حكم مستقر. ومع ذلك ، يرفض ميليباند فكرة أن الحكم ، على الأقل في المستقبل المنظور ، يمكن أن يحدث بدون الدولة: فالدولة ستكون "عنصراً أساسياً في بناء نظام اجتماعي جديد" (ميليباند ، 1994: 62).

في سياق الاقتصاد الدولي المتزايد ، يقبل ميليباند أن القرارات الصعبة يجب أن تتخذها دولة اشتراكية فيما يتعلق بالسياسة تجاه الشركات الأجنبية.

على الرغم من عدم استبعاد التأميم الإجباري لهذه الشركات ، فإن الاستراتيجية المفضلة ستشتمل على اقتصاد تعددي ، يجمع بين القطاع العام "السائد" ، وقطاع تعاوني موسع وقطاع "كبير" مملوك للقطاع الخاص (ميليباند ، 1994: 110). إن المزايا الاجتماعية والاقتصادية لمثل هذا النظام من شأنها أن تغير تدريجياً النظرة "السائدة" السائدة لمزايا الإنتاج من أجل الربح إلى المزايا التي تفضل الإنتاج من أجل الحاجة (ميليباند ، 1994: 121). ومع ذلك ، فإن الضغوط الاقتصادية العالمية تعني أن الطريق إلى اشتراكية متقدمة سيكون طريقًا طويلًا وصخريًا.

يؤيد ميليباند الحاجة إلى حزب سياسي اشتراكي باعتباره العامل الرئيسي لهذه التغييرات. مع قبول أن ابتكارات NSM قد تمكنت من إجراء تغييرات مهمة على الثقافة السياسية ، ووضعت قضايا جديدة في مركز النقاش ، يقول ميليباند أن مساهمتها يمكن أن تكون جزئية فقط.

ويرجع ذلك إلى أن مثل هذه الحركات غالباً ما تكون مركّزة على نحو ضيّق وتحذر من الدخول في صراع أكثر عمومية مع النظام الرأسمالي. تحتاج أحزاب اليسار إلى إيجاد طرق لدمج إدعاءات هذه الحركات ، لكن مع ذلك يجب أن تسعى إلى تحول هيكلي أكثر عمقًا مما هو ممكن من خلال سياسة الاحتجاج لمثل هذه الحركات وحدها.

ومع تلاشي فشل الليبرالية الجديدة يوما بعد يوم ، حيث أن عدم المساواة بين الأغنياء والفقراء ينمو على نطاق أوسع ، ويستمر التلاحم الاجتماعي في الانهيار ، فإن احتمالات اليسار ، إن لم تكن وردية ، معقولة على الأقل. نظرا لعدم تناسق النزعة المحافظة ، والعدمية في ما بعد الحداثة ، فإن الاشتراكية ، بالنسبة لميليباند ، لا تزال هي البديل الواقعي الوحيد للرأسمالية (ميليباند ، 1994: 157).

تم اعتماد عوامل الجذب للحل الاشتراكي من قبل Wainwright (1994). ومع ذلك ، فإنها تقدم رؤية للحكم تركز أكثر على مساهمة الحركات الاجتماعية وأكثر تشككًا في دور الدولة من نظرية ميليباند. وتزعم أن مثل هذا النهج له أهمية خاصة في سياق أوروبا الشرقية ، حيث جربت تجارب الشيوعية التي تركز على الدولة الكثيرين على التحول إلى النقد الليبرالي الجديد للدولة والدعوة إلى الأسواق غير المقيدة كطريق للخروج من القنانة.

The central thread of Wainvwight's argument is a critique of the theory of knowledge advocated by neo-liberals like Hayek (1960). For 178 Rethinking Governance Hayek, human knowledge is produced primarily through the practical interactions of individuals in the market place and is often a product of the unintended consequences of such interactions. Innovation and progress in human affairs are therefore best achieved in a civil society free from interference by the state.

In attempting to centralise the sum of human knowledge, statist solutions to human problems are bound to be dictatorial. Wainwright agrees that there are dangers with an 'all- knowing' and unaccountable state imposing its will upon civil society. However, she rejects the abstract and individualistic view of knowledge advocated by Hayek.

Indeed, the introduction of markets in health care and education in the USA and Britain has helped to destroy networks of trust and communication between professionals, voluntary groups and consumers, which are central to generating knowledge about the effectiveness of such services. In the place of market mechanisms, Wainwright argues for 'a democratization of the state that involves direct expression of the expertise of grassroots organisations' (Wainwright, 1994: 11).

NSMs, argues Wainwright, highlight the essentially social production of knowledge. Through localised campaigns, decentralised and un-hierarchical power structures and deliberative decision making, movements not only build the confidence of their members, they produce new forms of knowledge and create novel ways of thinking about the problems of governance.

As such, NSMs radicalise leftist politics in more profound ways than Miliband suggests. Miliband is wrong to classify NSMs as narrow in focus since their concentration on particular issues is less important than the challenge they pose to notions of power and the state.

إنهم لا يتحدون فقط المنطق البسيط للنيبراليين الجدد ، بل أيضاً "الدولة الهندسية" البيروقراطية والعقلانية وسلطة "الخبراء" المرتبطين بها في نظام الرعاية الاجتماعية (Wainwright، 1994: 83). ومع ذلك ، ففي الوقت الذي يشارك فيه وينرايت بعض مفاهيم ما بعد الحداثة حول الآثار الخانقة لخطابات السلطة في الأنظمة الطبية والإدارية والجزائية ، فإنه يبرز حدود السياسة ما بعد الحديثة. هي تكتب:

بينما بالنسبة إلى اليمين الراديكالي ، فإن عدم اكتمال معرفتنا يعني أن المجتمع هو نتيجة العصب البصري وبالتالي النشاط العشوائي للفرد ، بالنسبة لمنظري ما بعد الحداثة ، فإن المجتمع هو عدد مفرط من التصريحات المنفصلة من أنواع مختلفة بشكل متساوٍ. الاختلاف الهام الوحيد هو أنه في الوقت الذي تهتم فيه الليبرالية الجديدة بالنظام الاجتماعي ، فإن ما بعد الحداثة يحتفل بالفوضى.

عندما تكون معضلة اليمين هي تفسير النظام الاجتماعي الذي يتعلق بالنتائج العشوائية للنشاط الفردي ، فإن معضلة ما بعد المودم هي تحديد معايير الأحكام القيمية التي بدونها حتى تكون أنشطتها الخاصة مستحيلة. (وينرايت ، 1994: 100)

الطريق إلى الأمام لوينرايت هو اللامركزية في هياكل السلطة للسماح بإدارة ذاتية أكبر بكثير للسياسة والاقتصاد. يجب أيضًا بناء المعرفة المبتكرة لمؤسسات الأعمال الوطنية في أنظمة التمثيل الأوسع. على الرغم من التعددية الواضحة في تركيزها ، إلا أن نظرية وينرايت تمثل إعادة صياغة للاشتراكية في أنها ، مثل ميليباند ، تشدد على الحاجة إلى إضفاء الديمقراطية على المجتمع المدني ، وكذلك على الدولة ، وتؤكد على النظرة المتكافئة للمعرفة التي هي في أسفل القاع. حتى ومقاومة الميول الهرمية من اليسار القديم. ومثل ميليباند ، تتصور دورًا للأحزاب ، لكن بالضرورة يجب أن تكون هذه الأحزاب "من نوع جديد".

وباستخدام مثال انهيار الشيوعية في أوروبا الشرقية ، يبين وينرايت كيف فشلت الحركات الاجتماعية في المجتمع المدني في تنظيم الأحزاب السياسية لملء الفراغ الذي خلفه الشيوعيون على السلطة. ﻟﺬﻟﻚ ﺗﻌﺮﻗﻞ إﺿﻔﺎء اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻲ ﻋﻠﻰ أوروﺑﺎ اﻟﺸﺮﻗﻴﺔ ﺑﺴﺒﺐ ﻋﺪم ﻓﻬﻢ ﺣﺎﺟﺔ اﻟﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ إﺻﻼح ﻣﻜﻤ ofﻞ ﻟﻠﺪوﻟﺔ واﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻤﺪﻧﻲ ، وﺿﺮورة ﺗﻨﻈﻴﻢ اﻟﺘﻨﻈﻴﻢ اﻟﺤﺰﺑﻲ ﺑﻴﻦ اﻟﻄﺮﻓﻴﻦ (واﻳﻨﺮاﻳﺖ ، 1994: 190-1). ومع ذلك ، فإن الحزب الاشتراكي الحقيقي هو ، بالنسبة لوينرايت ، الحزب الذي يساعد على تنسيق الحركة الأوسع نطاقا التي هو جزء منها ، والتي تعتمد على أكبر قدر ممكن من مصادر المعرفة. بهذه الطريقة فقط تصبح الاشتراكية خالية من ميولها السابقة لفرض حلول من فوق ، والتي هي بحكم التعريف غير ديمقراطية ، والتي تطير في مواجهة أصول المعرفة الشعبية.

تقييم حاسم لميليباند ووينرايت:

على النقيض من Beck and Giddens ، يقدم Miliband سياقًا أكثر تنظيماً لمشكلات الحداثة المتأخرة. اللوم وضع بقوة على باب الرأسمالية. من المؤكد أن ميليباند محق في التأكيد على الجوانب اللاإنسانية للرأسمالية التي ترى الأفراد ، والطبيعة ، سلعاً يمكن صرفها ليتم شراؤها وبيعها في السوق.

ومع ذلك ، فإن روايته ، رغم إدراكه إلى حد ما لأهمية العلاقة المتبادلة بين الدولة والمجتمع المدني ، تقلل من شأن اللاعقلانية في نظام الولايات كعامل حاسم في خلق الانقسامات داخل الدول وفيما بينها.

على وجه الخصوص ، هناك توترات في حجته بأن الماركسية لا علاقة لها بممارسة الدولة الشيوعية في الاتحاد السوفييتي وأوروبا الشرقية. إنه يدرك مخاطر الدولة السلطوية ، النمط السوفييتي ، لكنه يفشل في تفسير سبب ظهور مثل هذه الدولة في جميع الولايات التي تدعي الماركسية بأنها نورها التوجيهي.

إذا كان هذا بسبب إساءة استخدام أو إساءة تفسير ماركس للأفراد ، فما الذي سيقوله هذا لن يحدث مرة أخرى؟ على أية حال ، فإن مثل هذه النظرة تتجاهل نقاط ضعف رواية ماركس عن السياسة وطريقة الانتقال إلى الشيوعية. تتجلى مشكلة مفهوم الدولة في عمل ميليباند في مناقشاته حول ألمانيا النازية والحرب الباردة.

في حين يدرك ميليباند أن خطط النازيين "كانت تستند إلى العديد من الدوافع المختلفة" ، إلا أنه يدعي أن العلاقة الوثيقة بين الاشتراكية الوطنية والأعمال "قد تحققت حتى نهاية النظام النازي" (ميليباند ، 1994: 36). ومع ذلك ، فإن الكثير من تاريخ التأريخ يشير إلى أن ميليباند يقلل من حدة التوترات بين أهداف الدولة النازية ومصالح الأعمال.

كما كتب كيرشو (1993: 49) ، "الزخم غير العقلاني المدمر ذاتيًا في النهاية للنظام النازي [المنبوذ]. . . إمكانات النظام الاجتماعي الاقتصادي لإعادة إنتاج نفسه. كانت العلاقة بين الأعمال التجارية ونظام الدولة شديدة التعقيد وشاركت في ديناميكية قوة متحركة بين أجنحة مختلفة من الحزب النازي ومختلف قطاعات الأعمال قبل وأثناء الحرب.

ومع ذلك ، شهدت السنوات الأخيرة من الحرب "تزايد أهمية العدمية الراديكالية النازية على المصالح الاقتصادية" العقلانية "(كيرشاو ، 1993: 58). هذا يشير إلى أن النازية كانت ظاهرة مرتبطة بمشكلة سلطة الدولة ، وليس مشاكل الرأسمالية: قضايا عسكرة الدولة وعنصرية الدولة أساسية لفهم الظاهرة النازية.

بالمثل ، في حجةه أن الحرب الباردة كانت في الأساس صراعًا من أجل الحفاظ على "المشاريع الحرة" ، فإن ميليباند يقلل من شأن مخاوف أمن السلطة من الخصوم الرئيسيين المتأصل في أي نظام من الولايات ، سواء كانت هناك انقسامات إيديولوجية عميقة أم لا (ميليباند 1994: 36-42). في حالة الحرب الباردة ، كما هو الحال في تحليله للنظام النازي ، فإن ميليباند يواجه خطر الاقتصاد ، مما ساهم في عدم وجود نظرية متطورة للدولة والحكم في الماركسية.

إن وجود فراغ في الماركسية يتعلق بالحكم في مجتمع ما بعد الرأسمالية يُعترف به ضمنيًا عندما يؤكد ميليباند أن "رفض الفصل بين التشريعي والتنفيذي من قبل ماركس ولينين" غير واقعي "(ميليباند ، 1994: 82). إجابة ميليباند على هذه المشكلة هي الدفاع عن الآليات (وإن كانت أعيد إصلاحها) للديمقراطية الليبرالية.

وترتكز آماله في الاشتراكية في نهاية المطاف على تحول في المجتمعات الصناعية نحو الدعم الانتخابي للحزب الاشتراكي. يناقش ميليباند إمكانية إنشاء آلة إعلام متحيزة واستخدام قوى الطوارئ إذا لزم الأمر ، لإخماد المقاومة غير القانونية ، بمجرد أن تصبح الاشتراكية في السلطة.

ومن المؤكد أن حل ميليباند الإحصائي لهذه المشاكل سيؤدي إلى إقصاء العديد من الجماعات المتطرفة على اليسار التي حددها وينرايت على أنها تمثل طريقة جديدة لا مركزية للحكم الاشتراكي.

من بين الأسباب التي تجعل من أمل ميليباند في تشكيل حكومة اشتراكية منتخبة ومتطرفة أمراً غير مرجح ، فإن فشل الأحزاب الاشتراكية يأخذ في الاعتبار الحاجة إلى نوع جديد من السياسة "المولدة" التي تنبأ بها جيدينز ، ويدعمها تأكيد وينرايت للطبيعة الاجتماعية. من المعرفة البشرية.

وكما يوضح واينرايت ، فمن الوكلاء الأفراد الذين يتحملون مسؤولية إنشاء مجتمع بديل (Wainwright، 1994: 122). الاشتراكيون الذين يستمرون في امتياز الدولة يقللون من شأن الاغتراب الذي يشعر به الناس العاديون في تجربتهم مع خدمات الدولة في الرفاه والصحة والتعليم.

ومع ذلك ، في تصديقها الحماسي على إنجازات NSMs ، فإن Wainwright معرضة لخطر المبالغة في تأثيرها. على سبيل المثال ، فإن زعمها بأن حركة السلام كانت عنصراً رئيسياً في نهاية الحرب الباردة هو مبالغة (وينرايت ، 1994: 241). الصعوبات الاقتصادية والسياسية للاتحاد السوفياتي في الحفاظ على ترسانة عسكرية ضخمة تفوق بكثير أي ضغوط من قبل جماعات مثل الحملة من أجل نزع السلاح النووي.

ومع ذلك ، فإن اشتراكية وينرايت مثيرة للاهتمام في تقاربها الواضح تجاه عناصر التعددية وفي قبولها الجزئي لنقد الدولة التي قام بها الليبراليون الجدد ومجلس NSMs.

ومع ذلك ، فإن معضلات NSMs ، التي ترغب في إحداث تغيير اجتماعي جذري ، مع البقاء في الوقت نفسه خارج الهياكل السياسية التقليدية ، تقترح ، مع ذلك ، أن هناك حاجة إلى طريقة ما للجمع بين الهياكل اللامركزية لهذه الحركات وبين نظم حكم أكثر مركزية.

التعددية الراديكالية: نحو التقارب النظري؟

تستلزم حجج وينرايت للاشتراكية صراحة الحاجة إلى إعادة النظر في العلاقة بين الليبرالية والاشتراكية وبين الدولة والمجتمع المدني. وهي تكتب عن الحاجة إلى "نوع جديد من اليسار: حيث تحركت ليبرالية تخطت الفردانية وتناطقت مع شكل من أشكال الاشتراكية التي لم تعد تعتمد في المقام الأول على الدولة القومية" (Wainwright، 1994: 16).

تمثل هذه الحجة اتجاهاً عاماً بين العديد من علماء الاجتماع السياسي ليكون أكثر انتقائية في نهجهم تجاه مسألة علاقة الدولة بالمجتمع المدني. إن إخفاقات اشتراكية الدولة ، وظهور NSMs ، وما بعد الحداثة والليبرالية الجديدة كتحديات جذرية للإحصاء والإعتراف بعمليات التأميم ، إن لم يكن العولمة ، كانت بعض الأسباب الرئيسية لهذا التقارب النظري.

وقد جادل مارش (1995: 270) بأن هذا التقارب كان "نحو موقف نخبوي". بالتأكيد ، لن ينكر قلة من النخبة أن تحتفظ بالسيطرة على الدولة وتمارس درجة عالية من السلطة داخل مؤسسات المجتمع المدني. لا تزال الافتراضات النخبوية تدعم ممارسة المواطنة والمشاركة السياسية في الديمقراطيات الليبرالية.

حتى أن بعض المؤلفين ، لا سيما Etzioni-Halevy (1993) ، قاموا بالدفاع القوي عن الأسس المعيارية ، فضلاً عن الأسباب العملية ، لحماية استقلال النخبة ، التي تقول إنها كانت أساس نجاح الديمقراطيات الليبرالية. ومع ذلك ، فإن جميع المنظرين الذين تم استكشافهم في هذه المقالة قد طعنوا ضمناً أو صريحًا في مثل هذا الدفاع عن حكم النخبة.

حتى في عمل جيدينز وميليباند ، حيث يكون مفهوم الدولة مشكلة بشكل خاص في حججهم ، هناك قبول للحاجة إلى نهج أكثر شمولاً لمشاكل الحكم ، حيث يلعب الأفراد دورًا أكثر نشاطًا ومسؤولية جزء.

يقبل معظم المفكرين الآن أنه من الخطأ تحديد السلطة على أنها جزء من المجتمع المدني ، وأنهم يعتنقون الدفاع التعددي عن التنوع ، كحصن ضد النظام السلطوي الاستبدادي. ولذا فإنني أقول إن الاتجاه السائد بين العديد من علماء الاجتماع السياسيين البارزين كان نحو إعادة تصور التعددية.

وكنتيجة للتغير الاجتماعي السريع ، أصبحت العلاقة المناسبة بين الدولة والمجتمع المدني مشكلةً خاصةً. لقد كانت النتيجة اهتماما أكبر بالديمقراطية ، ليس فقط كوسيلة لتحقيق غاية ، بل كخير في حد ذاته. على سبيل المثال ، يشدد كل من جيدينز ووينرايت على مدى قدرة الحوار والمشاركة الديمقراطيين على بناء الثقة والثقة بين الأفراد.

كما رأينا ، حتى ميليباند (في توصياته الدستورية) يقبل التوتر المحتمل بين الماركسية والديمقراطية. وبالتالي ، فإن معظم المفكرين المعاصرين يرفضون الديمقراطية كبحث عن "حقيقة" واحدة ويؤكدون بدلاً من ذلك أن عملية المداولة وبناء الإجماع تعتبر قيمة في حد ذاتها.

جميع المفكرين الذين استكشفناهم يدعمون أيضًا نهجًا تعدديًا للاقتصاد. حتى الماركسيين في الوقت الحاضر يميلون للدفاع عن اقتصاد مختلط أو على الأقل لامركزية ، ورفض معظمهم وجهة نظر بسيطة حتمية للعلاقة بين القوة الاقتصادية وأنواع أخرى من السلطة.

يقدم عمل أحد أكثر الماركسيين الجدد تطوراً ، بوب جيسوب ، مثالاً جيداً على التقارب الأخير بين جوانب التعددية والماركسية. يجادل جيسوب بأن المطلوب هو تحليل العلاقة بين الدولة والمجتمع حيث لا يعطى أي منهما أهمية مسبقة.

يجادل جيسوب بأن سلطة الدولة "لا يمكن أن تنحصر في إدراك بسيط للحاجات أو المصالح المفترضة لرأس المال" (Jessop، 1990: 354). في مقاربته "العلائقية الاستراتيجية" ، ينتقل جيسوب بوعي من الاقتصاد نحو حساب تعددي راديكالي لديناميكية المجتمع المدني للدولة. تمتلك الدولة ومؤسسات المجتمع المدني موارد مستقلة تجعل هيمنتها الكلية من جانب الآخر مستحيلة.

لذلك ، "تشكل الدول المجتمع والقوى الاجتماعية تشكل الدولة" (Jessop، 1990: 361-2). بسبب تعقيدات هذه العلاقة ، يجب على أي استراتيجية حكومية ، تسعى إلى الحكم بطريقة جديدة ، أن تحاول الحصول على الدعم من عدة قطاعات من المجتمع المدني. وعلاوة على ذلك ، فإن الأحداث السابقة والصراعات والأزمات والتسويات والصراعات تعني أن بعض مشاريع التغيير الاجتماعي أكثر نجاحًا من غيرها.

والنقطة الرئيسية هي أنه بسبب أن القوة متقطعة إلى حد ما ، فلا يمكن لأي استراتيجية أن تكون مهيمنة بالكامل: "إن صلاحيات الدولة تتعارض دائمًا مع القيود الهيكلية والمقاومة التي تحد من قدرتها على السيطرة على التكوين الاجتماعي" (Jessop، 1990: 361-2).

وبالتالي ، تضع جيسوب قدراً كبيراً من التركيز على إجراءات وحسابات الجهات الفاعلة السياسية في تشكيل طبيعة الدولة. وهذا يسمح بإمكانية وجود تنوع أكبر من أشكال الولاية مما هو موجود في النظريات الأكثر هيكلية وحتمية المرتبطة بالماركسية الكلاسيكية.

ينظر جيسوب بعد ذلك إلى الدولة والمجتمع المدني في علاقة متوترة ومتناقضة في كثير من الأحيان. هذه التناقضات تعبر عن نفسها ليس فقط من خلال الصراع الطبقي ، ولكن أيضًا في الصراعات القائمة على الجنس ، "العرق" والتوليد ، وما إلى ذلك. هذه "التناقض الأساسي" لحركة المجتمع المدني الديناميكية ، هي متأصلة في الليبرالية والماركسيين هي مصدر الاغتراب والظلم.

المهمة التي قام بها التعدديون المتطرفون مثل هيرست (1994) هي محاولة التغلب على هذا التناقض من خلال حل جزئي للعلاقة بين الدولة والمجتمع المدني.

في كتابه "ديمقراطية الارتباط" (1994) ، يجعل هيرست واحدة من أكثر المحاولات المثيرة للاهتمام للتوفيق بين الدولة والمجتمع المدني من خلال الدعوة إلى تغيير جوهري في علاقتهما. يقول هيرست إن التحدي يتمثل في البناء على نقاط القوة في المثل الليبرالية مثل الاستقلال الذاتي والحرية والتنوع من خلال جعل هذه القيم حقيقية لجميع أفراد المجتمع.

على وجه الخصوص ، لا بد من معالجة الأثر المدمر للفقر والضعف على حياة الأفراد. في نفس الوقت ، ومع ذلك. يشير هيرست إلى مخاطر الحلول الاشتراكية التي تسعى إلى حل مثل هذه المشاكل من خلال تدخل الدولة. كان هذا النهج الإحصائي يعني "فرض قواعد مشتركة وخدمات موحدة على الأهداف المتنوعة والتعددية المتزايدة لأعضاء المجتمعات الحديثة" (هيرست ، 1994: 6).

لذا يوافق هيرست مع بيك وجيدنز على الحاجة إلى الاعتراف بوجود مجتمع انعكاسية في المجتمعات الصناعية ، وبالتالي ضرورة تبني نموذج لسياسة التوليد. ما يقدمه هيرست هو محاولة لتشكيل سياسة التوليد من خلال مفهوم الارتباطية:

يمكن أن تجعل النزعة المؤسسية الديمقراطية النيابية قابلة للمحاسبة مرة أخرى من خلال الحد من نطاق إدارة الدولة ، دون التقليل من الإمداد الاجتماعي. إنه يمكّن المجتمعات القائمة على السوق من تحقيق الأهداف الموضوعية التي يريدها المواطنون ، من خلال دمج نظام السوق في شبكة اجتماعية من المؤسسات التنسيقية والتنظيمية. (هيرست ، 1994: 12)

ويقترح هيرست أن الطريق إلى الأمام هو إعادة بناء المؤسسات السياسية للسماح لمجموعات من الأفراد "ببناء مجتمعاتهم الذاتية الحكم في المجتمع المدني" (هيرست ، 1994: 14). يجب أن تكون الجمعيات في المجتمع المدني الأداة الرئيسية لاتخاذ القرارات الديمقراطية والمقدمين الرئيسيين للرعاية.

يستلزم هذا بالضرورة وجود دولة اتحادية ولا مركزية توفر الأموال العامة لهذه الجمعيات. بعض المهام ، مثل الدفاع الوطني ، ستظل بحاجة إلى العمل على مستوى الدولة. ومع ذلك ، فإن الحكم سيشمل المواطنين على نحو متزايد اتخاذ قراراتهم ، مع توفير الدولة إطارًا من القواعد والمعايير العامة (هيرست ، 1994: 24). بالنسبة لهيرست ، المشكلة مع الأنظمة السياسية التمثيلية ليست التمثيل في حد ذاته ، بل نطاقه. في خطة هيرست ، ستساعد لامركزية الديمقراطية على منع استبداد الأغلبية على مستوى الدولة.

كما أنه سيزيد من التواصل بين مختلف مستويات الحكومة ، وبالتالي الاستفادة من المعرفة المحلية التي يتم تجاهلها أو تجاوزها في نظام أكثر مركزية. قد تكون الجمعيات التطوعية ، التي تمكّنها الأموال العامة ، وسيلة أكثر ملاءمة لتكثيف الروابط مع مجموعات مماثلة في ولايات أخرى.

قد تكون العلاقات الأسرية أفضل تجهيزًا من الدول العدائية للتعامل مع تحديات عالم أكثر ترابطًا (هيرست ، 1994: 71). سوف تكون الجمعيات التي ينادي بها هيرست شديدة التنوع ، بما في ذلك المنظمات الكنسية والمجموعات التطوعية والمجموعات غير الحكومية. سيتمكن كل منهم من تنظيم أنفسهم بأي طريقة يختارونها ، شريطة ألا ينتهكوا الحقوق الأساسية للأفراد ، بما في ذلك الحق في الخروج من المجموعة.

حجر الأساس لنظام هيرست هو فكرة الدخل المضمون للمواطنين ، والممول مرة أخرى من خلال الضرائب المركزية. عند حدوث السكتة الدماغية ، فإن هذا من شأنه أن يجعل مبدأ التطوّع حقيقة ، من خلال إزالة الإلتماس للبحث عن عمل رديء الأجر وعقيم فقط من أجل البقاء ، ومن خلال تحرير المواطن من الاعتماد على دولة الرفاهية البيروقراطية والتعسفية (Hirst، 1994: 134).

ومن شأن هذه السياسة ، فضلاً عن عكس الطبيعة الاجتماعية للإنتاج الاقتصادي ، أن تؤدي على الأرجح إلى مجتمع مدني أكثر ثراءً وتنوعًا ، حيث يتم تحرير الأفراد من عبء الاضطرار إلى كسب رزقهم الأساسي ، ويمكنهم بدلاً من ذلك اختيار متابعة المساعي الثقافية ، القيام بعمل تطوعي أو إنشاء تعاونيات مبتكرة.

من ناحية الاقتصاد ، يتوخى هيرست إضفاء الطابع الديمقراطي على الشركات التي سيتم تشجيعها لتصبح "رابطات للحكم الذاتي" (هيرست ، 1994: 146). يقترح هيرست مجموعة واسعة من التدابير المثيرة للاهتمام للتمويل والحوافز الضريبية التي من شأنها توفير سيطرة أكبر على الشركات إلى القوى العاملة. حدود المساحة لا تسمح لي بوضع الخطوط العريضة لهذه النقاط هنا ، لكن النقطة الأساسية هي أن اقتصادًا نقديًا سيكون واحدًا حيث "عقيدة أكثر انتظامًا في الإدارة الاقتصادية تعتمد على آليات سياسية تسعى إلى التنسيق والامتثال في التنظيم من خلال التعاون من الجهات الفاعلة الاقتصادية "سوف يساعد على الحد من التوترات بين الدولة والمجتمع المدني (هيرست ، 1994: 96).

نظرية هيرست لا تخلو من مشاكلها. على وجه الخصوص ، قد يشير المنتقدون إلى قوة المقاومة للهجوم على الامتياز بأن التحوُّل إلى النزعة القومية سيشمل ، والذي قد يستخف به هيرست. من المرجح أن تحاول النخب التقليدية عرقلة المزيد من أساليب الحكم التعاوني والمساواة ، وخاصة الإجراءات الجذرية مثل الدخل المضمون.

قد يرغب الاشتراكيون أيضا في القول إن التفاوتات على المستوى العالمي لا يمكن مواجهتها إلا من خلال الالتزام بتجانس اجتماعي أكثر جذرية للهياكل الاقتصادية مقارنة بما توخاه هيرست. ومع ذلك ، فإن شكل الارتباطية التي تنظّمها هيرست لا يقدم النسخة الواعدة من التعددية الراديكالية.

تنطوي التعددية الراديكالية على ضغط أكبر على الوكالة البشرية ، والاعتراف بمشكلة الدولة ، والحاجة إلى هياكل اقتصادية وسياسية تعكس تنوع المجتمع المدني. تمثل هذه الأفكار نقطة التقاء نظرية للعديد من علماء الاجتماع السياسي المعاصر.

استنتاج:

تناولنا في هذا المقال كيف فهم علماء الاجتماع السياسي المعاصر العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني وحاولوا معالجة المشاكل التي تثيرها هذه العلاقة من أجل الحكم البشري. ما بعد الحداثة لا يقدم إجابة على هذه المسألة الدائمة للحكم.

فبدلاً من تبني القدرية التي يبدو أن ما بعد الحداثة يعنيها ، يجب على علم الاجتماع السياسي أن يواصل البحث عن طرق لتحقيق أنظمة حكم أكثر عدالة وفعالية تستند إلى أفكار علم الاجتماع السياسي الكلاسيكي.

لقد واجه علماء الاجتماع المعاصرون مشكلة كيف يمكن إصلاح العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني لمواجهة التغيرات الاجتماعية بفعالية أكبر. وقد نتج عن مثل هذا التنظير بعض الأفكار الهامة التي جادلت بأنها تعني التقارب نحو التعددية الراديكالية. على وجه الخصوص ، ثلاثة من هذه الأفكار تستحق التأكيد.

أولا ، إن إضفاء الطابع الديمقراطي على مؤسسات الدولة والمجتمع المدني خطوة حاسمة في التوفيق بين المطالب والاحتياجات المتزايدة للمواطنين. نظرًا لنمو الانعكاسية الاجتماعية ، يجب الاستغناء عن الافتراضات المتعالية والنخبوية حول الجماهير ، والتي تعتبر أساسية لنظرية النخبة والسلوكيات السلوكية.

لكن في العمل على إزالة هياكل السلطة النخبوية ، وعلى النقيض من الماركسية الكلاسيكية ، لا يتمثل الهدف في تجاوز الصراع ، وهو أمر مستحيل وغير مرغوب فيه ، بل لإيجاد طرق لإدارة الصراع من خلال هياكل الحكم التي تشجع على المشاركة الفعالة والمداولات.

ثانيا ، يجب أن تكون متطلبات الاتحادات الاقتصادية للمجتمع المدني ثانوية لمتطلبات النظام الاجتماعي والتوزيع العادل للموارد. وبالتالي فإن اعتماد الليبرالية الجديدة على السوق من أجل حل هاتين المشكلتين للحكم يرفضه بحق التعددية الراديكالية.

يجب الاعتراف بالافتراضات التقليدية التعددية حول حيادية الدولة ووحدة المجتمع المدني وحريته على أنها فشلت في إدراك كيف أن هياكل السلطة ، مثل الطبقة والجنس ، قد عززت المؤسسات السياسية وقوضت المشاركة الفعالة في الحكم من قبل العديد من المواطنين. .

ثالثًا ، إن تأكيد جيدينس وبيك على نمو المخاطر العالمية وتأثيرات مثل هذه المخاطر على الحكم أمرًا ثاقبًا. مهما كانت الإصلاحات الديمقراطية الإيجابية في العلاقات الفردية بين الدولة والمجتمع المدني ، فإن الحوكمة ستظل غير مستقرة إذا لم يتم الوفاء بهذه المخاطر على المستوى العالمي.