مقال على Sarvapalli Radhakrishnan

مقال على Sarvapalli Radhakrishnan!

مقال على Sarvapalli Radhakrishnan # حياة قصيرة وأعمال:

ولد الدكتور س. رادهاكريشنان في تيروتاني في تاميل نادو ، وهو مكان مناسب للحج في جنوب الهند.

تخرج من كلية مدراس المسيحية. حصل على درجة الماجستير في الفلسفة من جامعة مادراس في عام 1910.

خدم في التدريب المهني كأستاذ للفلسفة في مدراس (تشيناي) ، ثم في مايسور ، وشرب عمق الفلسفة الغربية وعمل بجد مع علماء اللغة السنسكريتية. حصل على النجاح كمدرس لمعرفته ، والمنح الدراسية ، والخطابة والإخلاص.

من ميسور ذهب إلى كالكوتا (كولكاتا) وعين كأستاذ في الفلسفة العقلية والذهنية. شغل رئيس الملك جورج الخامس. لأكثر من عشرين عاما كان مرتبطا ارتباطا وثيقا بجامعة كلكتا. كانت هذه الفترة الأكثر إبداعًا في حياته.

هنا كتب منتجاته الفكرية الشهيرة التي منحته التميز والشهرة الأكاديمية في جميع أنحاء العالم. تلقى دعوات لإلقاء محاضرات في جامعات إنجلترا وأمريكا. كان لديه حكمة عميقة وقوة لا نظير لها من الخطابة. استطاع أن يثير إعجاب جمهوره من خلال الأفكار المثقفة والخطبة الحية.

أصبح أستاذًا للدين والفلسفة المقارن في جامعة أكسفورد عام 1929. لكنه لم يستطع البقاء هناك لفترة طويلة. تم تعيينه نائباً لمستشار جامعة أندرا التي أنشئت حديثاً في عام 1931 وبقي هناك لمدة خمس سنوات.

في عام 1940 ، عُرض عليه كرسي سبالدينج للدين والأخلاق الشرقية في جامعة أكسفورد. كان هذا بلا شك تميز أكاديمي نادر. ثم أصبح نائب رئيس جامعة بيناراس الهندوسية. دعي من قبل الحكومة الصينية لتقديم محاضرات عن الفلسفة والدين.

كرئيس للجنة الجامعة (1948-1949) كان يعتزم إعادة صياغة وإعادة توجيه نظام التعليم العالي في البلاد. يعد تقرير اللجنة وثيقة تعليمية مهمة في مجال التعليم العالي. كما تم تعيينه رئيسًا للجنة المنح الجامعية من قبل الحكومة الهندية. شغل منصب ممثل الهند في اليونسكو.

من هذا الوقت بدأت حياته السياسية. شغل منصب عضو في الجمعية التأسيسية. من 1949-1952 ، كان سفير الهند في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. خدمته في موسكو لا تنسى. بسبب شخصيته الفريدة وجهوده المخلصة ، كانت الصداقة الهندية السوفياتية أقوى.

في عام 1952 ، تم انتخابه نائبا لرئيس الهند وتمت إعادة انتخابه في عام 1957. وسرعان ما كان تأثيره داخل البرلمان وخارجه. لمدة عشر سنوات كان حياة وروح مجلس الشيوخ (راجيا سابها) من البرلمان الهندي. كرئيس مجلس النواب بنى تقاليد بحكمته العظيمة ، بطريقة كريمة ، شخصية ، إحساس بالعدل والفكاهة.

في عام 1962 ، انتخب الدكتور راداكريشنان رئيس الهند - أعلى منصب في الحياة العامة الهندية. أعظم فيلسوف الهند الحديثة تم تكريمه مرة أخرى في عام 1967 عندما حصل على جائزة "بهاراتراتنا" - أعلى تكريم حكومي. لم يحقق الدكتور راداكريشنان شرفًا واحترامًا لتعلمه وحكمته الفذة فحسب ، بل أيضًا سمعته كشخصية متزنة ومتوازنة في جميع أنحاء العالم.

كفيلسوف تربوي كانت مساهمته فريدة من نوعها على حد سواء. حمل رسالة فلسفة ودين الهند (الحب ، التعاطف ، التعاون ، السلام) إلى جميع أنحاء العالم. لقد وسع الرؤية الفكرية والروحية للبشرية.

كان لديه ذاكرة هائلة والقوة الأسطورية للبلاغة. من الواضح أن دراسته ومعرفته واضحة في كتاباته العديدة. تشمل أعماله "فلسفة رابندرناث طاغور" ، "الفلسفة الهندية" ، "وجهة نظر مثالية للحياة" ، "الشرق والغرب في الدين" ، "منظر الحياة الهندوسي" ، "مستقبل الحضارة" ، "الدين الشرقي" والفكر الغربي "، التعليم ، السياسة والحرب" ، "البهاغافاد غيتا" ، "انتعاش الإيمان" ، "زمالة الروح" ، "مفهوم الإنسان" ، "بحثي عن الحقيقة" ، "الدين والمجتمع "، الأوبنشاد الرئيسي" ، "الحرية والثقافة".

مقال على Sarvapalli Radhakrishnan # فلسفته للحياة والتعليم:

مساهمة الدكتور راداكريشنان في التعليم فريدة ولا مثيل لها. لم يكن فقط فيلسوفًا مثاليًا بل أيضًا معلمًا تعليميًا. على الرغم من أنه كان فيلسوفًا عظيمًا ، إلا أنه رأى الحياة من أماكن متقاربة جدًا وبالكامل.

وهو يعتقد أن التعليم يجب أن يشمل حدوداً أوسع قد تتجول فيها الروح البشرية وتجول ، وتطرح الأسئلة ، وتبحث عن أسئلة عن القيم الأعمق للحياة ، وتدرك الواقع الروحي.

كفيلسوف ، وطبيب تعليمي ، ورجل إداري ، ورجل دولة ، كان يقود نقطة ممتازة من حيث يمكن أن يرى أن الأعمال البشرية بأكملها كانت تتحرك نحو مصير مميت ، وأن التعليم فقط من النوع الصحيح يمكن أن ينقذه من مأساوي. خاتمة.

ويرى راداكريشنان أنه لا شك في أن البشر مشروطون بالبيئة المادية والاجتماعية ، لكن لا ينبغي لهم أن يكونوا غير مبالين بالقيم الأساسية للحياة. إن الموقف اللامبالي تجاه القيم الأساسية للحياة يعني نفي الحياة وانحدار المعايير وهزيمة المسعى الإنساني. اعترض راداكريشنان على هذه الحالة من الأشياء لأنه كان متفائلا وليس متشائما حول حياة الإنسان ومصيره.

يشير إلى خيبة الأمل والارتباك في عصرنا حيث "تكون قيمنا غير واضحة ، فكرنا مرتبك ، وأهدافنا متقلبة". لا يعيش الإنسان بالخبز وحده. يجب أن يكون عنده إيمان. الإيمان هو شعار Vedanta. هذا الإيمان هو أكثر من مجرد اعتقاد. إنه التزام ، والحياة بدون التزام لا تستحق قيمتها. إن روح الإيمان بالرجل تسود كل شيء.

هذا الإيمان ذو طبيعة ثلاثية على الأقل:

(1) الإيمان بالله وفي عالم منظم ، وهو خلق الله ،

(2) الإيمان بالرجل الذي يحتل مكانة فريدة في مخطط الله الشامل.

(3) الإيمان في نفسه - يجب على المرء أن يدرك أن هناك جانب إلهي في داخله. اللاهوت في الرجل فطري. الرجل الذي فقد الثقة في نفسه فقد نفسه. هو روح ضائعة.

هناك علاقة وثيقة بين التعليم والفلسفة في أي مجتمع ، لأن التعليم هو في الأساس مشروع اجتماعي-فلسفي. تبقى الحقيقة أن مشاكل التعليم هي مشاكل الفلسفة. في راداكريشنان ، تسير الفلسفة والتعليم جنباً إلى جنب. يحتاج تفكيره التعليمي إلى دراسته في سياق نظرته للحياة. فلسفته ليست برج عاجي. له علاقة اجتماعية وعملية.

فلسفة راداكريشنان هي المثالية. هذا يعني أن الحياة لها هدف ، والمثل والقيم هي القوى الديناميكية التي توجه الحياة وتساعدها على تحقيق هدفها. تساعد الفلسفة على فهم حقيقة الحياة أو الوجود. يتم تحديد أهداف التعليم من أهداف الحياة ، وتسترشد أهداف الحياة وتشكلها أهداف الفلسفة. القيم والمثل العليا تنظم وتوجه الحياة البشرية.

هذا العالم يعني حقيقة مطلقة. إنه تعبير عن المطلق. يوضح المطلق ، راداكريشنان ، هو الله. الرجل جيد في جوهره. هو جزء من ألوهية أبدية. لكن "الإنسان كائن معقد ومتعدد الأبعاد." إنه ليس فقط روح لديه عقل ، وحياة وجسد. هو غير قابل للتجزئة. لا شيء فيه يمكن رفضه أو فصله. كل شيء فيه هو تعبير عن الإلهية.

مقال على Sarvapalli Radhakrishnan # أهداف ومثل التعليم:

يتم تحديد أهداف التعليم من خلال فلسفة التعليم. الفلسفة عالمية بينما أهداف التعليم خاصة. قد تختلف هذه من بلد إلى بلد والمجتمع للمجتمع. تعتمد الأهداف على طبيعة المجتمع وفلسفته ، أي الفلسفة الاجتماعية. تتوخى ديباجة دستورنا نوعًا معينًا من الفلسفة الاجتماعية.

يجب أن يهدف برنامجنا التربوي إلى تحقيق القيم الديمقراطية - العدالة والحرية والمساواة في حكم القانون والتسامح والتعاون والأخوة. تنطوي الديمقراطية على اعتقاد في القيمة الأصيلة للفرد وفي كرامة وقيمة الحياة البشرية. الفرد هو أساس الديمقراطية. الهدف من التعليم هو توجيه كل فرد لتحقيق وتطوير الإمكانيات المتأصلة فيه إلى أقصى حد.

يهدف التعليم إلى تطوير الفرد ، لاكتشاف وتدريب واستخدام مواهبه الخاصة من أجل الصالح الاجتماعي. يهدف التعليم الحقيقي إلى تنسيق كل من المنفعة الفردية والاجتماعية. التعليم ليس انضباطا يفرض من فوق.

إنها عملية لتوجيه الطبيعة الداخلية نحو تحقيقها. كل التطور الحقيقي هو التنمية الذاتية. عملية التعليم مستمرة وطويلة العمر. يتعلم التلميذ من المعلم ، من نفسه ، من زملائه في المدرسة والكليات ، ومن خبرة حياته.

هناك ثلاثة أنواع من الوجود - الطبيعية ، الاجتماعية والروحية. هذه مترابطة. ومن ثم ينبغي تصنيف محتوى التعليم تحت ثلاث مجموعات:

(أ) العلوم والتكنولوجيا - التي تهتم بعلاقتنا بالطبيعة ؛

(ب) العلوم الاجتماعية - تهتم بعلاقتنا بالمجتمع ؛ و

(ج) الفلسفة والفنون والآداب - تهتم بعلاقتنا بالقيم أو الوجود الروحي. يجب معاملة فروع المعرفة المختلفة كأجزاء من الكل.

وفقا لراداكريشنان ، لا يمكن تقسيم بيت المعرفة على نفسه. المعرفة البشرية هي المعرفة المتكاملة. لا يمكن فصل أحد قطاعات المعرفة عن الآخر ، "يجب أن ينظر التعليم إلى الرجل بأكمله."

مجتمع حر يتكون من مواطنين أحرار. الحرية الحقيقية هي الجودة الداخلية ، وظيفة العقل والروح. يجب أن تهدف المؤسسات التعليمية إلى تطوير التفكير المستقل والروح النقدية وحرية الضمير. برتراند راسل يشرح: "عندما يموت التفكير المستقل ، تنشأ الحشائش الدعائية."

في رأي جواهر لال نهرو ، يجب على الجامعات المغامرة للحصول على أفكار جديدة - "الجامعات هي بيوت المغامرة الفكرية". هذه هي مراكز الامتياز ، وعلى هذا النحو ، ينبغي أن تشجع الفردية. مجموعة متنوعة من الأفكار أمر ضروري ليس فقط للوجود البشري ولكن أيضا للتقدم البشري.

يجب أن يشجع تعليمنا على تنمية أعضاءها من الخوف من الخوف وقوة الضمير وسلامة الهدف. فبدون الحرية الأخلاقية ، تكون الديمقراطية عديمة اللون ، كما تقول لجنة التعليم بالجامعة (1948-1949).

يجب أن تسعى الجامعات دائمًا إلى استنباط الحقيقة والمعرفة الجديدة. إن نشر التعلم والبحث المستمر عن الحقيقة والمعرفة الجديدة هو أحد الأهداف الأساسية للجامعة الحديثة. يعلق راداكريشنان أهمية كبيرة على قيمة الفردية مؤكدا كيف أن اكتشافات العلوم ، روائع الفن ، الأدب والموسيقى كانت نتيجة للعقل الفردي الحر. التعليم ليس مجرد وسيلة لكسب لقمة العيش. إنه ، وفقا للتقاليد الهندية ، تدريب على النفوس البشرية في السعي وراء الحقيقة وفي ممارسة الفضيلة.

الهدف من التعليم هو تطوير احترام الإنسانية ككل وتطوير القيم الإنسانية. "إن رفاهية الإنسانية وتحسينها هي الهدف الأسمى للتعليم الجامعي" (UEC). التعليم لديه دائما جاذبية الإنسان. "جامعات تسكن منازل الإنسانية والمثالية. إنهم يدافعون عن الديمقراطية والقومية والإنسانية. "

الإنسان فوق كل شيء ، حتى فوق الله. لا يوجد شيء أعلى من الرجل. هناك ألوهية أساسية في الإنسان. كل فرد بشري له شرارة أبدية ، عنصر إبداعي. هذه هي الطبيعة الروحية للإنسان. هذه الطبيعة الروحية تجعل الفرد أقرب إلى الآخر.

الغرض من التعليم هو الاعتراف بهذه الجودة الروحية والعمل على تحقيقها. هذه الطبيعة الروحية للإنسان تساعد على تعزيز السلام الدولي والصداقة والصداقة.

يهدف التعليم إلى إنشاء نظام اجتماعي جديد. التعليم هو في الأساس مؤسسة اجتماعية. إنها وظيفة أساسية للتعليم لنقل الرؤية الاجتماعية الحالية. نحن لا نعيش ونعمل في فراغ اجتماعي. تتطلب العدالة الاجتماعية أن نخلق مجتمعا متحررا من كل الشرور مثل الفقر والمرض والجوع والجهل وعدم المساواة والجوع الجماعي. يجب رفع المستوى المادي للحياة وزيادة الإنتاجية الوطنية من خلال استخدام الاكتشافات العلمية والتطبيقات التقنية. التكنولوجيا تغير وجه العالم الحديث.

إنه الآن أحد العوامل الهامة للتنمية الوطنية والتقدم الاقتصادي. يجب أن تحاول الجامعات تعزيز التعليم الفني على أعلى مستوى. يجب أن تلبي احتياجات القوى العاملة للتنمية الوطنية في جميع الاتجاهات. إن الاستخدام السليم للموارد الطبيعية والبشرية أمر لا مفر منه لتحقيق تنمية اقتصادية سريعة في جميع مناحي الحياة.

أي تقدم فكري يتطلب روحًا من الاستفسار الحر. من المتوقع أن يكون التعليم كله ليبراليًا. يجب أن يكون لديها السلطة لتحرير الرجال من أغلال الجهل والتحامل والاعتقاد الذي لا أساس له. التفكير الحر والنقدي والمستقل أمر ضروري للتقدم الاجتماعي والإثراء الثقافي. وفقا لفيدانتا ، فإن المعرفة هي القوة. إنها العين الثالثة. لهذا السبب قال غوته ، في لحظة موته: "نور ، نور أكثر". لدينا الأوبنشاد - مخزن المعرفة الأبدية ، يقول: "Tamaso أما jyotirgamaya" - تقودنا من الظلام إلى النور.

الهدف من التعليم هو الحفاظ على الحضارة وإثرائها. المؤسسات التعليمية هي أجهزة حضارة. نوعية الحضارة لا تعتمد على الازدهار المادي ولا على الآلية السياسية وإنما على طبيعة الرجال. المهمة الرئيسية للتعليم هي تدريب وتحسين الشخصية (لجنة التعليم بالجامعة).

التعليم هو أداة عظيمة للتحرر الاجتماعي. يجب توفير فرص متكافئة للتعليم لكل مواطن - بغض النظر عن الطائفة والمعتقد والوضع الاجتماعي والاقتصادي. هذا هو مبدأ المساواة الذي هو أساس الديمقراطية والعدالة الاجتماعية.

لكن تكافؤ الفرص لا يعني فرصة مماثلة. وهذا يعني توفر التعليم المتساوي لكل شخص والتعليم وفقاً لقدرة الفرد واهتمامه وكفاءته.

التعليم هو جلب النهضة الثقافية الوطنية. الحفاظ على التراث الثقافي للهند أمر لا بد منه للوحدة الوطنية للبلاد. لا ينبغي للجامعات أن تحافظ على التراث الثقافي الغني للهند فحسب ، بل يجب أن تثريه أيضًا. لا تزال الجامعات الهندية غرسات غريبة لا تندمج في حياتنا الثقافية الوطنية. الثقافة تعني اليقظة الفكرية ، وقبول الجمال ، والأفكار النبيلة والأفكار والقيم الجديدة.

مثل هذه الثقافة يمكن أن تكون بمثابة قوة متماسكة لتجميع المجتمع. وهذا يمكن أن يوفر أساسا أعمق لوحدتنا الوطنية. "إن المصدر الرئيسي للغذاء الروحي لأي شعب يجب أن يكون ماضيه الذي أعيد اكتشافه وتجديده على الدوام". لكن لا ينبغي لنا أن نقبل تراث الماضي بشكل أعمى. يجب أن نكون انتقائيين وانتقائيين.

تعتمد عظمة الثقافة على مساهمتها في النمو البشري. يجب أن تكون الحياة الصحية والثقافة الديناميكية مبدعة. يجب أن تتفاعل مع كل تغيير جديد ، ويجب أن تستجيب لكل تحدٍ جديد ، جسدي ، اجتماعي أو روحي.

لقد عبّر راداكريشنان بشكل جميل عن دور الاستمرارية والتغيير في هذه الكلمات: "إن مجرد الاستمرارية دون تغيير يؤدي إلى تباطؤ وركود؛ مجرد تغيير دون الاستمرارية يعني الأرق والفوضى. كل التغييرات الهامة هي نمو من الماضي إلى المستقبل. هذا النمو هو تعبير عن روح الإنسان الحرة. يجب ألا نكون أسرى الماضي ولكن حجاج المستقبل ".

يجب أن تعمل الجامعات الهندية كأمين ، وضمير الأمة ، وتحافظ على توازن رائع بين الشد والقوى الجديدة والقوى القديمة. التعليم واجب مقدس لحماية القوى الدافعة للثقافة والحفاظ على قيم الديمقراطية مثل العدالة والحرية والمساواة والأخوة.

Radhakrishnana يجد رجل كامل من التناقضات - جيدة وسيئة ، والفضيلة ، والعار. يمكنه خلق أشياء جيدة وكذلك أشياء سيئة. من شبه التناقض أن الرجل يمكن أن يرتفع إلى مستويات عالية من العبقرية أو يسقط في أعماق التدهور. هذه الثنائية ، يجب التغلب على هذا الانقسام في طبيعته من خلال التعليم.

يجب أن يصبح الإنسان واحدًا ، حتى يعكس الاتجاهات العليا فيه. "الألوهية في قلب الإنسان تقاتل باستمرار الأجزاء غير الإلهية. الكثير من ذلك هو الظلام ، ومع ذلك فإن الضوء موجود ، وسيتغلب الضوء على الظلام ، حتى يصبح الفرد البشري في نهاية المطاف مظهرا للروح الحقيقية للإنسان "." الدين هو مظهر من مظاهر الألوهية الموجودة بالفعل في الإنسان "، يقول فيفيكانادا. يقول Swamiji كذلك أن "التعليم هو مظهر من الكمال في الرجل بالفعل."

يجب على الإنسان التغلب على الرذائل ومآسي الحياة من خلال النضال المستمر. التعليم يساعد على تقوية هذا النضال من أجل الألوهية. إنه تعليم يساعد على تشتت الدوافع الشريرة والقوى غير الإلهية في الإنسان.

تفاعل المادة والروح - هو موضوع ذو أهمية كبيرة في كتابات Radhakrishnan. بسبب التأثير الهائل للعلم والتكنولوجيا على حياة الإنسان ، فإن بعض الناس يعتقدون أن المادة هي أهم شيء في حياتنا. أكد ماركس على المسألة ، روح هيجل. لكن الروح أو العقل البشري متفوق على المادة.

يقول روحاكريشنان: "الروح البشرية قاهرة. إنها روح الإنسان التي تتحكم وتوجه الأمور. الإنسان هو في الأساس كائن روحاني. هذا هو العنصر الروحي للإنسان المسؤول عن جميع الإنجازات العظيمة في هذا العالم.

لكننا لا نستطيع أن نعتنق الروحانية وحدها ونهمل الوجود المادي للإنسان بشكل كامل والذي يؤثر بشكل كبير على حياة الإنسان. لا يمكننا أن ننحي جانبا الرخاء المادي للدول الغربية. السبيل الوحيد للخروج هو مزج سعيد للروحانية الهندية والمادية الغربية.

إن الانسجام الفعال للروحانية الهندية والمادية الغربية يمكن أن ينقذ المصير الإنساني من الإبادة الكاملة. يجب أن ينتعش التعليم في هذا الاتجاه. وهكذا يرمز راداكريشنان إلى الماضي والمستقبل ، القديم والحديث.

يخلق جسرا من التفاهم بين الشرق والغرب - الحكمة الشرقية والمادية الغربية. وهذا الجسر الحديث للتوليف يؤدي إلى الأفكار والمثل الحقيقية للتعليم في المستقبل.