مقال على الدول: قوة صفق وأصل

مقال على الولايات: قوة صفق وأصل!

صفق بقوة:

وبينما ناقشنا السمات الغريبة للدولة ، ذكرنا أن الطابع الثاني الغريب للدولة هو استثمارها الفريد بالقوة القسرية للمجتمع. لطالما كانت الدولة مرتبطة بالقوة. وصف لينين الدولة بأنها "قوة قمعية خاصة لقمع البروليتاريا من قبل البرجوازية ، من ملايين الكادحين من قبل حفنة من الأغنياء". "الدولة" قال بوسانكيه ، "كنقد عملي لجميع المؤسسات ، هو بالضرورة قوة. "

في قاموس علم الاجتماع ، تُعرَّف الدولة بأنها "تلك الوكالة أو الجانب أو المؤسسة الاجتماعية المرخص لها والمجهزة لاستخدام القوة ، أي لممارسة السيطرة القسرية". اعتبر باجهوت وسبنسر أن الصراع بين المجموعات هو العامل الأساسي في صعود الولاية. كما أصر مكيافيلي على أن الدولة نشأت في حروب ويجب أن تتوسع من خلال الغزو إذا ما أرادت البقاء على قيد الحياة. شعر بودن أيضًا أن الصراع يمثل أصل الدولة.

يعتقد أوبنهايم و Gumplowicz وآخرون أن التكوين الطبقي في العصور التاريخية كان نتيجة للغزو العنيف والقهر. هو كتب؛ "إن الدولة في نشأتها بشكل أساسي وكامل تقريباً خلال المرحلة الأولى من وجودها ، هي مؤسسة اجتماعية أجبرتها مجموعة منتصرة من الرجال على مجموعة مهزومة ، بهدف وحيد هو تنظيم سيطرة الجماعة المنتصرة على المهزومين. "أكدت Gumplowicz أن كل الثقافة هي نتاج صراع جماعي.

وقال إنه في فجر التنظيم الإنساني ، كانت الجماعات تقام جنباً إلى جنب بعلاقات القرابة وكانت تعيش في سلام مقارن. لكن مع مرور الوقت ، أدى الصدام بين مصالح المجموعات المتنوعة إلى الصراع. ناضلت الجماعات مع بعضها البعض حتى قهرت القوى الضعيفة. هكذا ظهرت مجموعة حاكمة ومجموعة مستغلة.

منحت المجموعة الحاكمة تنازلات معينة إلى الشعب المهزوم وحصلت على دعمها. بعد ذلك ، قامت بحروب جديدة من الغزو. وهكذا جاءت الدول لتشمل عدم التجانس العرقي. النضال خارجي في الدولة. يتم استبدال الصراع بين المجموعات بالنزاع بين المجموعات ، وهو أمر اقتصادي بطبيعته بشكل أساسي. الكفاح هو المسؤول إلى حد كبير عن التقدم والتطور. هذا هو المعروف باسم "نظرية Gumplowicz من النضال". الصراع ، كما يعتقد المفكرون القدماء ، "هو أب الأشياء."

سؤالين:

هنا اثنين من الأسئلة المعنية ؛ أولاً ، هل يجبر العنصر الوحيد في تشكيل الدولة؟ والثاني ، إلى أي مدى يمكن استخدام القوة كأداة من قبل الدولة؟

الدولة لم تنشأ في القوة:

الإجابة على السؤال الأول أظهرنا بالفعل أن ظهور الدولة لم يكن بسبب القوة ، رغم أنه لعب دوراً في توسعها. الأسباب التي تحفز الدولة تكمن عميقاً في وعي الإنسان الذي يرغب في إقامة نظام من القواعد بحيث يتم تحقيق مزايا علاقته مع رجال آخرين.

من بين هذه الأسباب ، الأول هو الاقتناع بضرورة الدولة ، والثاني هو الإرادة للحفاظ على نظام دائم للقانون ، والثالث هو الموافقة على الالتزام بشكل عام بموجب هذا القانون. عندما يتم تطبيق القوة في الدولة يأتي ذلك نتيجة لإرادتنا والموافقة على الحفاظ على النظام الاجتماعي. إنه لا يأتي كجوهر الدولة بل لحماية الدولة.

القوة ، كما يكتب باركر "ليس هو الأصل ، ولكن النتيجة النهائية للقانون: النتيجة التي تتبع الإرادة ، والتي بدورها تتبع الإيمان ، والتي بدورها ، وفي القضية الأخيرة ، هي أصل القانون ، و في الحقيقة ، القانون ... القوة ، بكلمة واحدة ، هي خادمة للإدانة التي تسمى القانون خادماً يحافظ على سيده إما من النوم أو الضالة. "

لقد أكّد غمبليوicز على عنصر النضال. استبعد العوامل السلمية التي لا تقل أهمية عن القوة. لقد طبق المبدأ الدارويني في النضال من أجل الوجود بشكل حرفي جدًا للتطور الاجتماعي والسياسي. يعتبر التعاون عملية اجتماعية أساسية مثل المنافسة والنزاع. ربما تأثرت وجهة نظر Gumplowicz بحقيقة أنه عاش في الإمبراطورية النمساوية المجرية ، وهي الولاية التي كان هناك صراع دائم فيها.

في حين أن القوة تشرح بالتأكيد أصل العديد من الدول ، إلا أنها لا تكفي لحساب أصل وتطور كل ولاية. في العديد من الحالات ، كانت العوامل السلمية مثل التعاطف ، والمساعدات المتبادلة ، والحاجة إلى التعاون ، والتجارة ، والتجارة التي تعمل جنباً إلى جنب مع النضال حاسمة. تم قبول هذا الرأي من قبل Comte و Jacques Novicow و Giddings و Small و EC Hayes.

القوة ليست نهاية الدولة. لا يمكن اعتبار القوة نهاية الدولة. أوامر الدولة لأنها تخدم. القوة هي عنصر واحد فقط ، وليس العنصر الوحيد ، رغم أنه العنصر الأكثر أهمية ، في دستور الولاية. وكما يكتب لاسي ، "هذه منظمة لتمكين جماهير الرجال من تحقيق المصلحة الاجتماعية على أوسع نطاق ممكن ، حيث تقتصر وظائفها على تعزيز بعض التوحيد في السلوك ؛ والمنطقة التي تسعى إلى السيطرة عليها سوف تتقلص أو تتوسع كما يبدو أن التجربة تبرر ذلك. انها تمتلك السلطة لأنها لديها واجبات. إنه موجود لتمكين الرجال ، على الأقل على الأرجح ، من إدراك أفضل ما في حد ذاته ".

القوة هي وسيلة لتطبيق محدود. من الواضح إذن أن تلك القوة ليست هي السبب أو نهاية الدولة. إنها فقط وسيلة للحفاظ على بنية المجتمع في نظام العمل. تحتل مكانا هاما ولكنها ليست أساس الدولة. إن التمارين التي تمارسها الدولة لا تُجبر من أجلها فقط بل للحفاظ على النظام في المجتمع وهو مهمتها الأساسية.

حتى لو كانت القوة وسيلة لديها تطبيق محدود للغاية وقوتها الفعالة منخفضة للغاية. القوة تحمل شيئا معا. إنه يعطل دائماً ما لم يكن خاضعاً للإرادة المشتركة. "أن نأخذ ونمسك بالقوة نفايات أولئك الذين يقاومون والذين يقاومون ، والتي قد يطبقونها بشكل مربح على مساعيهم التعاونية." الحياة الاجتماعية تعني الاتحاد وتعاون الوصايا التي هي في الأساس داخلية وروحية وبالتالي ، لا يمكن تحقيقه بواسطة أداة خارجية بحتة مثل القوة.

كما تنص MacIver. "في مجتمع ما ، لا يوجد سوى الخرقاء والأغبياء الذين يسعون للحصول على غاياتهم بالقوة. القوة الغاشمة تكسب القليل من المكافأة. إنها تمكن الفتوة من ضرب زوجته. وهو يكسب زهيدًا في أكثر أشكال العمل اليدوي تواضعاً. لكنه أقل ما يميّزه الإنسان ، وهو أفد خدّام في الذكاء ... فهو متطفل محسوس ومستاء ومقيّد. إذا عانت من أن تسود ، فإنها لن تدمر السلع المادية فحسب ، بل أيضا المكاسب الثقافية التي تحمل روح الحقيقة ، وعمل العقل ، وخصوبة الفكر ".

فإلى جانب الإكراه ، هناك العديد من المؤثرات ، والأكثر دقة ، وأكثر مقاومة ، والتي تقيدنا وتسيطر علينا. الغرائز الاجتماعية والرأي العام هي مثل هذه التأثيرات. سوف ، وليس القوة ، هو أساس الدولة. حتى الدولة الشمولية يجب أن تكسب ولاء أعضائها. إن توافق أغلبية أعضاء الدولة لا يعتمد ولا يمكن أن يعتمد على الإنفاذ أو التهديد بالإنفاذ ولكن على قبول مقاصد الدولة أو الولاء أو عادة الطاعة أو الخوف من الاستسلام الاجتماعي.

وبالتالي ، لا تعتبر الدولة مؤسسة للقوة رغم أنها قد تستخدمها من حين لآخر. الحقيقة الأساسية للدولة ليست القوة ، بل هي نظام عالمي يشكل الأساس لجميع الأنشطة الاجتماعية ... وهي عالمية الدولة التي تجعل من القوة ضرورة. أيا كان ما يجب فعله في الدولة من حيث قدرتها على ضمان الطاعة. تعتمد الطاعة على إرادة مشتركة. القوة ضرورية لمنع الانتهاكات ، لكن القوة ممكنة فقط بسبب اتفاق أساسي. إنفاذ هو الاستثناء ، الاتفاق على القاعدة.