آراء المهاتما غاندي حول موقف النساء

آراء المهاتما غاندي حول وضع المرأة!

كان موقف النساء في الهند المعاصرة ، في رأي غاندي ، انعكاسا لحالة البلاد المكتومة بشكل عام ، والتي كانت مستعبدة لمدة قرنين من الزمن تحت حكم البريطانيين. يضاف إلى ذلك أثر الثقافة الهندوسية ، مما شجع التبعية المفرطة للنساء والزوجات المثليات الذين دمجوا هويتهم مع أزواجهن. فمن ناحية ، علمت الثقافة احترام النساء كأمهات وزوجات وإلهة ، ومن ناحية أخرى ، كان هناك العديد من المعايير المزدوجة في العادات والقواعد المتعلقة بمؤسسات مثل الزواج ، والبردة ، والترمل والحياة اليومية ، التي أثرت النساء سلبا.

أبرزها في سياق الثقافة كان تأثير النصوص الهندوسية الموثوقة ، مثل Smritis ، والممرات الضالة في بعض الأعمال العظيمة الأخرى ، مثل Ramcharitmanas Goswami Tulsidas ، والتي وضعت المرأة على نفس المستوى مثل Shudra ، و أحمق ، الطبل والحيوان ، جميعهم مطالبون بالضرب. وبما أن هذه الأعمال تحدد المعايير الواجب مراعاتها في المجتمع ، يمكن تصور تأثيرها.

وقال غاندي إن السبب الجذري الآخر لوضع المرأة المتدني هو مؤسسة الملكية الخاصة والقواعد التي تحكمها. ولكي لا يتم تخفيض قيمة هذه الممتلكات من خلال تقاسمها بين العديد من الأبناء ، فإنها تنحدر على الطفل الأكبر سنا أو فقط على الأبناء ، تاركة البنات يعتمدن على إحسان إخوانهم أو عائلاتهم الزوجية.

وكان ارتباط هذه القضية ارتباطًا وثيقًا بعدم وجود طبقة النخبة التي كانت تبحث عن المجتمع الرائد ورغبته في قيادة المجتمع في اتجاه إيجابي. كان كل من الرجال والنساء من الطبقات الغنية والمتعلمة مشغولين في النهوض بمصالحهم الأنانية ، وليس المصالح الاجتماعية.

وهناك سبب آخر مهم لتدهور المرأة الهندية هو عدم وجود التعليم على نطاق معتدل في الهند. وكان هناك القليل منها في المناطق الحضرية ، حيث لم يكن يعيش فيه سوى 15 في المائة من السكان. وقد أدى هذا إلى عدم الوعي بالذات لدى النساء حول مشاكلهن الخاصة ومشاكلهن الطبقية. غرقت في الجهل ، وقبلوا بهدوء ما تم فرضه عليهم باسم العرف والتقاليد.

كتب غاندي عن التنشئة الاجتماعية غير الكاملة ، وأشار إلى أن الفتيات تم تربيتهن لغرض وحيد هو الزواج ، وبالتالي ، علّمن طرق تزين أنفسهن لدرجة أنهن ظنن أنهن طبيعتهن الحقيقية.

لقد عانقوا أغلالهم ، كما يقول غاندي. كان الحد الأقصى للأنشطة الخارجية للنساء ، عمومًا ، يذهب إلى المعبد ، وكان الدين بالنسبة لهم أساسًا من حيث الخرافات ، حيث كان عدد القراءات قليلًا. لم يكن لديهم أي تصور للحرية التي تعطيها المعرفة الحقيقية للدين - حرية التفكير.

كان غاندي هو ادعاء أن الهند كانت في حالة من الشلل الاجتماعي بسبب حالة المرأة. الحركات الاجتماعية والسياسية للتقدم الوطني لن يكون لها أي تأثير لأن النساء لم يشاركن فيها. كان مقتنعا أنه حتى يبدأ النساء في التأثير على المداولات السياسية للأمة ، قد لا يكون هناك تقدم حقيقي.

كان على المرأة أن تصبح شريكاً متساوياً للرجال قبل أن تتمكن من الوصول إلى ملكيتها. وقال: "لدينا الكثير يشبه ذلك المتداول الحكيم والجنيء الذي لا يوظف ما يكفي من رأس المال في أعماله".

كان غاندي يعتقد أن الاستغلال الجنسي للمرأة يرجع بشكل كامل تقريباً إلى عدم استقلالها الاقتصادي ، الذي كان ، بدوره ، سببه غياب أي احتلال مثمر فيما بينها. كان مقتنعا بأن هذا لم يكن الوضع قبل أن تغلبت بريطانيا على البلاد. ازدهرت الصناعات المنزلية في ذلك الوقت ، وكانت الهند مصدرًا للمواد القماشية والمقالات الأخرى.

وقد وفر الغزل والنسيج الملحق الزراعي الذي تشتد الحاجة إليه. ولكن مع اختفاء نظام الدعم هذا ، تحولت النساء ، في كثير من الأحيان بمعرفة رجالهن ، إلى وسائل مشكوك فيها لتلبي احتياجاتهن.

كان هناك قسم صغير جدا من النساء الهنديات ، كما قال غاندي ، في بعض البلدات التي كانت تدرك عدم كمال حياتهن. بسبب دراستهم وخلفيتهم ، كانوا على دراية بالقضايا التي تؤذي النساء أكثر والتي كان الإجراء الاجتماعي ضروريًا لها. ناشد غانديهم لقيادة الحركة النسائية بطريقة مقدام.

كان مركز المرأة ودورها أكثر أهمية لأي بنية اجتماعية لتكون قوية وأن تكون العلاقات المتبادلة فيها متساوية. في المجتمع الهندي ، ربما كان ضعف البنية الاجتماعية وانحطاطها ملحوظًا بشكل ملحوظ في وضع النساء.

لن يكون من المألوف أن نلاحظ انطباعات غاندي حول ما اعتقد أنه علامات إيجابية للتغيير في المجتمع الهندي المتزامن - رغم أن هذه لم تكن مثيرة أو بتركيز بؤري ، إلا أنه نظر إليها على أنها تبشر بالخير لمستقبل الهند.

في يناير 1925 ، كتب: "في ظل الفوضى الحالية ، وإحباط المعنويات وعدم المبادرة ، يمكنني اكتشاف التنظيم والقوة الأخلاقية والمبادرة التي تشكل نفسها." أعلم أنه ليس لدي ما تقدمه في إثبات أملي. إنها مبنية على الإيمان الثابت ".

أحد الحقائق التي أبرزها هو الدور الإيجابي للطبقة المثقفة في توفير القيادة للحركة الوطنية. وقد انتقد هذه الطبقة في مناسبات عديدة لإحساسها الزائف بالتفوق والاغتراب من الجماهير الهندية. لكنه لاحظ أن البعض منهم بدأوا في التعريف بأنفسهم مع الناس وحاولوا إذكاء وعيهم بالقضايا الوطنية.

يكتب: "من دون التعاون الوثيق بين بعض الشبان والشابات المتعلمين ، ما كان لي أن أتمكن من إقامة اتصال مع الجماهير وخدمتهم على نطاق وطني. وأستمر على أمل أن يتصرفوا كخميرة ، وفي الوقت المناسب سيحولون الكتلة بأكملها. "

حتى على مسألة النبذ ​​، والتي كانت ظاهرة على مستوى البلاد ، كان غاندي قادراً على إدراك دلائل مهمة على التراجع في ضراوته وإيقاظ الضمير والقيم الإنسانية. في هذا السياق ، كان المثال الأكثر غموضاً الذي ذكره غاندي هو مثال بانديت مادان موهان مالفيا. من كونها هندوسية هندية متطرفة للغاية ، مع مراعاة جميع قواعد النبذ ​​، تحولت مالفيا إلى حملة متحمسة من أجل إزالة النبذ ​​، وفي هذه الأثناء ، تسببت في بعض الأحيان في غضب الهندوس المتعصبين.

مثال آخر جدير بالذكر هو جهانالال باجاج ، وهو تاجر مارواري ثري ، الذي أعلن معبده الرائع في واردها مفتوح لجميع المنبوذين. لاحظ غاندي ، "الشيء الأبرز في هذا الأمر هو أنه من السجل المحفوظة في معبد الزوار اليوميين ، تبين أن الحضور ارتفع ، بدلا من الانخفاض منذ قبول المنبوذين له".

وهكذا ، في تصور غاندي للمجتمع الهندي المعاصر ، يمكن للمرء أن يرى مجتمعًا متورطًا بشكل أساسي في أغلال الفقر والتقاليد والخرافات ، مع ظهور بعض علامات التغيير.