يونيفرسز: ملاحظات مفيدة على الواقعية والسمية

يونيفرسز: ملاحظات مفيدة على الواقعية والسمية!

الواقعية:

الواقعية هي النظرية التي تؤكد أن موضوع المعرفة لا يعتمد على وجودها على العقل الذي يعرف أو يدرك ، أي أن كائنات المعرفة موجودة بشكل مستقل عن العقل المعرف. على سبيل المثال ، لا يتوقف وجود الأجسام الخارجية مثل الجبال والبحار والأنهار والأشجار وما إلى ذلك على كونها معروفة من قبل أي عقل أو محدود أو لانهائي.

تدرك الواقعية أنه يجب أن يكون لكل معرفة كائن. في الفلسفة الهندية ، نيايا - Vaisesikas هم واقعيون. يقولون أن وظيفة المعرفة هي إظهار كائن. انها ليست كاشفة. يكشف عن كائن. وبالتالي فإن الهدف من المعرفة يكمن وراء المعرفة أو العقل الذي يعرف. الكائن ليس جزءا لا يتجزأ من المعرفة. كل معرفة لها هدفها الخاص بها ، ومعرفة واحدة مختلفة عن معرفة أخرى بسبب اختلافها.

يؤكد الواقعي أنه ليس صحيحًا فقط أن كل معرفة لها جسم عقلي إضافي ، بل هي أيضًا حقيقة أن موضوع المعرفة موجود بشكل مستقل عن المعرفة أو العليم. إن وجود كائن من المعرفة لا يعتمد أبداً على معرفة العقل أو المعرفة. ستظل كل الأشياء التي نعرفها موجودة حتى لو لم يعرفها أي عقل. هناك العديد من الأشياء في العالم جنبا إلى جنب مع صفاتهم وعلاقاتهم ، التي لا نعرفها ، فالمزيد من الواقعية تشير إلى أن العلاقة بين الجسم ومعرفته هي علاقة خارجية وليست داخلية. العلاقة بين أمرين يجب أن تعامل على أنها خارجية إذا لم تؤثر علاقتهما بأي شكل من الأشكال على طبيعتها. على سبيل المثال ، العلاقة بين الجدول والكتاب المحفوظة عليه هي حالة علاقة خارجية.

مرة أخرى لا يمكن أن يكون هناك شيئين خارج العلاقة إذا كانت العلاقة بينهما داخلية. العلاقة بين جسم مادي وامتداده هي حالة علاقة داخلية. هنا لا يمكن لأحدهما أن يتواجد بدون الآخر.

يؤكد الواقعيون على أن العلاقة بين المعرفة وموضوعها هي علاقة خارجية ، حيث يمكن أن يكون الكائن المعني خارج هذه العلاقة. وبالتالي ، فإن الواقعيين يعترفون بوجود أشياء لا تحصى ، وكل معلومة لها موضوع خاص بها.

يمكن تقسيم الواقعية إلى نوعين مختلفين جوهريًا ، أي واقعية الطبيعة وواقعية الأشياء. في واقع الطبيعة ، يُفهم الكيان على أنه النموذج أو الفكرة التي يشارك فيها شيء ما ، مثل "الإنسان" هو جوهر "ما هو" من شيء ". في واقعية الأشياء ، على ومن ناحية أخرى ، فإن ما يُنظر إليه على أنه له وجود خارجي للعقل هو كائن التجربة الكلي ، الملموس والفردي ، الذي يعتبر الواقعي أنه يحتفظ بممتلكاته الرئيسية في جميع الأوقات ، حتى عندما يُترك غير مرئي.

هذه الواقعية يمكن تصورها بشكل مختلف. في الواقعية المنطقية ، يمكن اعتبار العوامل الخارجية للعالم ببساطة وبوضوح. في الواقعية الجديدة ، يمكن النظر إلى الشيء نفسه ، على الرغم من كونه خارجيًا ، على أنه الكيان الوحيد الذي يقف أمام العقل ويدركه.

في الواقعية الحرجة ، يمكن تصور الكائن على أنه ، بشكل ما ، مكرر ، بحيث يصطدم العقل بشكل مباشر فقط بنظير من الجسم الخارجي وليس الشيء نفسه . في الواقعية التمثيلية ، يُنظر أحيانًا إلى نظير من الجسم الخارجي على أنه تمثيل لها. يعتقد لوك ، الأس الرئيسي للواقعية التمثيلية ، أن هناك أشياء مادية موجودة بشكل مستقل عن الإدراك ، لكن الطريقة التي تظهر بها هذه الأشياء لنا تختلف من نواح كثيرة عن الطريقة التي تظهر بها.

(أ) أفلاطون وأرسطو:

لقد تم تطبيق مصطلح "الواقعية" بأثر رجعي إلى تجاوز نماذج الأفلاطون أو الأفكار. وفقا لأفلاطون ، فإن طبيعة الأشياء موجودة في أفكارهم ، وجود حقيقي أكثر من الأشياء الفردية المعقولة. الخيول الفردية ليست مواد ، فهي مجرد نسخ من "بحة" الجوهر التي هي فكرة.

بقدر ما تشبه المواد الفكرة ، فهي حقيقية ، بقدر ما تختلف عنها ، فهي غير حقيقية. هكذا الأفكار هي مواد وهذه الأفكار هي عالمية. ومع ذلك ، فمن خلال التركيز على المثل الأعلى في مقابل الوجود الملموس ، يمكن تصنيف هذه العقيدة الأفلاطونية على أنها مثالية بدلاً من الواقعية.

عقد أفلاطون أن العالميين في بعض الوجود موجودة حقا. الواقع يتكون من التفاصيل وكذلك من العالميين. لا يمتلك أفلاطون وجهة نظر واحدة ثابتة في جميع أعماله حول كيفية ارتباط الأكوان والبيانات.

في حواراته المبكرة ، يدعي أفلاطون ، أن العلاقة تشبه العلاقة بين نسخة أصلية ونسخة أو تقليد. الخيول في هذا العالم كلها غير كاملة ، ولكن في مكان ما في الواقع هناك الحصان المثالي ، وجميع الخيول في هذا العالم هي نسخ غير كاملة. يعترف أفلاطون بمفهوم "العالمين" - عالم التقليد وعالم الكيانات المثالية. يقترح أفلاطون المزيد من التفاصيل "المشاركة" في العالمي.

كان أفلاطون مهتمًا بشكل أساسي بإنشاء نظرية العالمين ونظرية عامة. لكن نظريته غير كافية بقدر ما تؤخذ لتكون نظرية عامة. حتى تلميذه أرسطو كان غير راض عن نظريته "العالمين". يعتقد أرسطو أنه لا يوجد مجال ثانٍ بعيدًا عن التفاصيل التي تسكنها الكونية.

الواقعية في أفلاطون بهذا المعنى كانت خاطئة ، "عالم الأكوان" هو خيال ميتافيزيقي. حتى لو تم منح مجال ثانٍ ، فإنه لن يكون عالمًا عالميًا وإنما فقط من التفاصيل الفائقة. بطريقة أو بأخرى ، هذه هي أكثر مثالية ، ربما من التفاصيل التي نعرفها في تجربة الإحساس ، ولكن التفاصيل لا شيء أقل. وليس هناك أي دليل على وجود مثل هذا المجال من التفاصيل الفائقة.

كونه واقعياً حول العالم ، رأى أرسطو أن العالمين وكذلك التفاصيل موجودة بالفعل ، وأنهم "خارجين" وليس في أذهاننا ، وأن وجودهم لا يعتمد بأي شكل على العقول أو على عملية المفاهيم الخاصة بنا. سيكونون موجودين كما يفعلون الآن حتى لو لم تكن هناك عقول للقبض عليهم.

وفقا لأرسطو ، فإن العالمية هي ببساطة خاصية شائعة في عدد من الحالات. ونصل إلى مفهوم هذه الخصائص من خلال عملية تجريد من التفاصيل. على سبيل المثال ، نرى السماء الزرقاء والمياه الزرقاء والقماش الأزرق وما إلى ذلك ، ومن خلال التلخيص ، نصل إلى مفهوم "الزرقة".

يعتقد أرسطو أن العالمات هي تفاصيل وتعتمد منطقيًا على بعضها البعض. إنها ليست من وجهة نظر أفلاطون ، حيث تعتمد التفاصيل على العالمية ، ولكن الأعداد موجودة بشكل مستقل عن كل التفاصيل. توجد الكون فقط في الأشياء ، وليس كما في أفلاطون ، قبل الأشياء. يؤكد أرسطو أنه لا يمكن أن يكون هناك أي شمالي ، بصرف النظر عن التفاصيل.

في حالة وحيد القرن ، هناك شيء مثل مفهوم "يونيكورن هود". يمكننا أن نلعب مع هذه "الفكرة" ودمجهما بطرق مختلفة لتشكيل مفاهيم للأشياء غير الموجودة في البر والبحر. ولكن على الرغم من أنه يمكن أن يكون لدينا هذه المفاهيم في أذهاننا ، فلا يوجد مناظير لها في الواقع ، لأنه لا توجد أشياء لها هذا المزيج من الخصائص.

كان رأي أرسطو أن العالمية هي شيء متطابق في كل التفاصيل التي تحدث فيها. الزرقة هي شيء متماثل في كل الأشياء الزرقاء ، التي هي زرقاء منها والزرقاء موجود بشكل موضوعي كما هو الشيء الذي يمتلكه. عام هو خاصية موجودة بشكل متماثل في كافة التفاصيل التي تقوم بتشكيلها ولا تتواجد بغض النظر عن مثل هذا التثبيت.

الاسميه:

على النقيض من الواقعية في القرون الوسطى ، تشير الاسميّة إلى أن الأشياء الفردية فقط مع خصائصها الفردية موجودة بالفعل. لا يوجد شيء في الكون باستثناء التفاصيل ، والبيانات هي كل ما يمكننا إدراكه ، والبيانات هي أشياء موجودة فقط.

صحيح أن الأشياء لها خصائص ، لكن الخصائص هي جزء من الأشياء نفسها وليست نوعًا من الكيان المتميز عن الأشياء - وبالتأكيد ليس كما في أفلاطون ، في بعض العالم بصرف النظر عن التفاصيل ، ولكن ليس كما هو الحال في أرسطو ، السمات الموجودة بموضوعية موجودة بشكل متماثل في كل التفاصيل ومن ثم يمكن تمييزها عنهم في الفكر.

لكن الاسمية يمكن أن تغطي مجموعة متنوعة من وجهات النظر المختلفة. الاسميّة المتطرفة هي وجهة النظر التي لا توجد إلا في التفاصيل ونعطي اسمًا عندما يكون لطبقة من الأشياء ملكية مشتركة. عالمي هو مجرد اسم ، وما أسمته هو فقط مجموعة خاصة أو مجموعة من التفاصيل.

لكن الاسمائيين لم يفهموا أن المفاهيم العامة تعكس الصفات الحقيقية للأشياء الموجودة بموضوعية وأن الأشياء الفردية ليست منفصلة عن عامة ولكنها تحتويها داخل نفسها.

في المقام الأول ، عندما نسمي أشياء مختلفة "زرقاء" ، فإننا لا نتحدث عن الأشياء في حد ذاتها بل عن خاصية معينة من الأشياء ، وهي خاصية لا تتطابق مع الشيء ، ولكن الشيء الذي يمتلكه هذا الشيء أشياء أخرى يمكن أن يكون لها أيضا - يمكن مشاركة الممتلكات من قبل أشياء كثيرة. وعلاوة على ذلك ، "هناك بعض الأسس لتطبيق نفس الكلمة على عدد من الأشياء المختلفة. وهي ليست سوى الكون.

(ب) نقد بيركلي لأفكار مجردة:

وقد أكد الفيلسوف التجريبي جون لوك أن كل الحقيقة فردية ، وأن وجودها لا يوجد إلا في الفهم المجرد. يقدم عالم تجريبي آخر ، جورج بيركلي ، خطوة أخرى إلى الأمام من خلال التشكيك في إمكانية حتى الأفكار المجردة. وبما أن جميع الكائنات هي أشياء معينة ، فإن جميع الأفكار هي أفكار معينة ، يقترح بيركلي.

يشير بيركلي إلى الخطأين الأساسيين - افتراض الأفكار العامة في العقل ، والإيمان بوجود عالم مادي خارجها. يدعي بيركلي ، في الواقع ، هناك تفاصيل فقط ، وفي أذهاننا هناك صور فقط ، وليس مفاهيم. يقول بيركلي أنه عندما أتصور مثلثًا ، فإنني أفكر في صورة مثلث معين.

الآن ، لا يمكن لمفهوم المثلث أن يشمل كواحد من خصائصه أنه يجب أن يكون متساوي الساقين ، أو أنه يجب أن يكون متساوي الأضلاع ، أو أنه يجب أن يكون سكالا ، لأن العديد من المثلثات ليست متساوية ، كثير منها ليس متساوي الأضلاع ، والكثير منها لا مختلف الأضلاع. كل ما في ذهني هو صورة لمثلث ، ويجب أن تكون هذه الصورة من مثلث معين.

ولكن عندما نتحدث عن المثلثات بشكل عام ، v / e استخدم الصورة التي لدينا من مثلث معين للترشح أو تمثيل أي مثلث. قد تكون صورتي هي صورة لمثلث متساوي الساقين ، ولكن يمكنني استخدام هذه الصورة للوقوف في أي مثلث ، بما في ذلك تلك التي ليست متساوي الساقين. عند النظر إلى الفرد "بول" يمكنني حضور حصريًا لتلك الخصائص التي يشترك فيها مع جميع الرجال أو مع جميع الكائنات الحية.

لكن من المستحيل بالنسبة لي أن أمثل هذا المعقد من الصفات المشتركة بصرف النظر عن خصوصياته الفردية. تبين الملاحظة الذاتية أنه ليس لدينا مفاهيم عامة. الأفكار هي الأشياء الوحيدة للتفاهم.

وجهات نظر بيركلي ليست خالية من الخطأ. يقترح أن الصورة تمثل جميع الأرقام من نفس النوع. من أجل معرفة ما هو "النوع نفسه" (أو النوع) ، يجب أن يكون أمام عقولنا مفهوم ما هو المثلث ، وهذا المفهوم ليس صورة.

أن يكون لديك مفهوم ، مثلث ، ليس مثل وجود صورة ، على الرغم من أن الصور قد تكون موجودة في أذهاننا عندما يكون لدينا المفاهيم. أن يكون المفهوم هو أن نضع في اعتبارنا الخصائص المميزة للمثلث ، وأن وجود هذا المفهوم المجرد ، ليس هو نفسه وجود صورة ، خاصة.

في الواقع ، لا تنطوي على أي صور على الإطلاق والعديد من الأشخاص لديهم مفاهيم لا تحتوي على صور مصاحبة. وهكذا إذا كانت الاسميّة تقول أن ما يحدث في أذهاننا هو الصور فقط ، فهذا خطأ مرة أخرى. هناك أكثر بكثير من الصور في أذهاننا عندما نستخدم كلمات عامة. أيضا هناك مفاهيم ، وفوق أي صور قد تكون لدينا.

(ج) نيايا - فايسيسيكا عرض: عالمي:

تعترف Nyaya- Vaisesikas بسبعة طوائف أو فئات. هذه هي dravya ، guna ، karma ، samanya ، visesa ، samavaya و abhava. الفئة الرابعة هي samanya أو عمومية أو عالمية. إنه مفهوم طبقي وجوهري. تحمل أشياء تنتمي إلى فئة معينة اسمًا شائعًا لأنها تمتلك طبيعة مشتركة.

لدى الرجال والأبقار والبجع أشياء مشتركة تحمل هذه الأسماء العامة. إن فكرة ما يشتركان فيه هي فكرة عامة أو مفهوم طبقي. ترمز السمنجة إلى السمات المشتركة لبعض الأفراد ، ولكن ليس للطبقة. لا تتضمن الفئات الفرعية. هو عالمي بحيازة الأفراد المختلفين الذين يشار إليهم على أنهم ينتمون إلى طبقة واحدة.

و Nyaya-Vaisesik كما يعلن النظرية الواقعية العالمية. يطلق عليه الأبدية ، واحد ويقيم في كثير (Nityam ekam anekanugatam samanyam). إنه واحد ، على الرغم من أن الأفراد الذين يقيمون فيه كثيرون. إنه أبدي ، على الرغم من أن الأفراد الذين يرثون فيه يخضعون للولادة والموت ، والإنتاج والدمار.

ومن الشائع لكثير من الأفراد. هناك الجوهر الطبقي لعالمية الإنسان ، الذي يدعى الإنسان أو "الإنسانية" ، الذي يورث في كل فرد من الرجال. وبالمثل "cowness" يورث في جميع الأبقار الفردية.

Samanya أو العالمية هي كيان حقيقي يتوافق مع فكرة عامة أو مفهوم طبقي في ذهننا. كانادا يدعو إلى العموم والخصوصية كنسبة إلى الفكر (buddhyapeksa). ولكن هذا لا يعني أن العالمية والخاصة هي مجرد مفاهيم ذاتية في أذهاننا. كلاهما واقع موضوعي.

النظام واقعي للغاية. العالمية لديها نفس القدر من الواقع الموضوعي. إنه ليس مفهومًا ذاتيًا في فكرنا ، بل هو كيان موضوعي خالِد دائم يتقاسمه الكثير من التفاصيل ويتطابق مع فكرة عامة أو مفهوم طبقي في ذهننا. في جميع أنحاء العالم يقيمون في المواد والصفات والأفعال (dravya - guna - karmavrtti).

لا يوجد عوالم عالمي في عالم آخر ، وإلا قد يكون الفرد رجلاً وبقرة وحصانًا في نفس الوقت. هناك قاصر واحد فقط في جميع الأفراد من الطبقة. ما هو موجود في فرد واحد فقط ، على سبيل المثال ، الأثير الموجود في الأثير ، ليس عالميًا. يرتبط الوصل في العديد من المواد التي يصاحبها ، ولكنه ليس عالميًا لأنه ليس أبديًا. عدم الوجود هو أبدي وينتمي إلى أشياء كثيرة ، ولكنه ليس عالميًا لأنه لا يوجد فيها هنا.

فيما يتعلق بنطاقها أو نطاقها ، يمكن تمييز العالميات إلى فقرة أو أعلى وأعلى ، أو بارا ، أو أدنى ، وباربارا أو وسيط. "Being-hood" (Satta) هو الأعلى عالميًا ، نظرًا لأن جميع الأكوان الأخرى تقع تحت عنوان "Being-hood". ويشمل كل شيء ولكن غير مدرجة في أي شيء.

انها ليست نوع من أي جنس أعلى. جاريز (غاتاتفا) كوجود عالمي في جميع الجرار هو apara أو أدنى ، لأنه يحتوي على أكثر محدودية أو أضيق نطاق. جوهرية أو شيء (dravyatva) كآخر عالمي هو parapara أو وسيط بين الأعلى والأدنى. إنه فقرة أو أوسع فيما يتعلق بمواد مثل الأرض والماء وما إلى ذلك والبارا أو أضيق فيما يتعلق "بالغطاء" العالمي ، الذي ينتمي إلى الجوهر والجودة والعمل.

تظهر وجهات النظر الثلاثة للمنطق الغربي ، أي الواقعية ، والواقعية ، والمفاهيمية والسمية في الفلسفة الهندية في مدارس نيايا-فايسيسيكا ، واليانية والفيدانتا والبوذية على التوالي. البوذية Apohavada هي الاسمية.

وفقا لها ، فإن الأكوان هي أسماء فقط وليست حقيقية. تسمى البقرة "بقرة" ، ليس لأنها تشترك في "الكونية" ، ولكن لأنها تختلف عن كل الأشياء التي "ليست بقرة". البقرة ، لذلك ، تعني عدم البقرة. لا يوجد عالمي كحقيقي. هو فقط اسم له دلالة سلبية. مدارس أخرى ترفض هذا الرأي. من بينها Jainism و Vedanta نعتقد في المفاهيمية.

إنهم يؤكدون أن العالمية ليست مجرد اسم. العالمية لها واقع في الطابع المشترك لتشابه الأفراد ، والتي ليست واحدة ولكن كثيرة. العالم موجود بصرف النظر عن ذهننا في التفاصيل ، ولكن ليس فوقها وفوقها. في نقطة وجود أنها متطابقة مع التفاصيل.

مدرسة Nyaya-Vaisesika مدافعة عن الواقعية. ويعتقد أن كل من التفاصيل والكونات بشكل منفصل حقيقي. يقترح براساتاستادا سامانيا كحقيقة مستقلة عن الأشياء الفردية. يتبنى لاحقاً Vaisesikas وجهة نظر الوجود المستقل للأكوان ، التي يقال أنها تعيش حتى في حالة pralaya أو تدمير العالم.

في حين أصر كانادا أكثر على نشاط الفكر ، وبالتالي العلاقة لا يمكن فصلها بين العالمي والفرد ، Prasastapada ينقل الضغط على الطبيعة الأبدية للكونات.

لذا فهو مضطر إلى الرأي القائل بأن في خلق الكون يدخل الأفراد ويجعلون أنفسهم مظاهر مؤقتة. وجهة نظره مشابهة لواقعية أفلاطون ، حيث أن الأشياء المعقولة هي ما هي من خلال المشاركة في الأشكال العالمية للأفكار التي هي أبدية ومستمرة.

(د) البوذية:

يرفض الفلاسفة البوذيون الفئة الرابعة ، أي Samanya من مدرسة نيايا-فايسيسيكا. يعتقدون أن العالمي هو مجرد صورة للخيال. ديريناغا من مدرسة سفانتانترا - فيجنانافادا ، تقول أن كل الكلمات ، جميع الأسماء ، جميع المفاهيم بالضرورة هي نسبية وغير حقيقية. عالمية تعلق على الأسماء وليس لها وجود موضوعي.

يمكن وصف كلمة واحدة فقط بشكل سلبي. يمكنها التعبير عن معناها فقط برفض المعنى المقابل. البقرة تعني "ليست غير بقرة" ، فالأسماء تعطينا مظاهرًا عالمية خالصة. الأسماء ، لذلك ، هي وهمية وسلبية. إنهم لا يلمسون الواقع الحقيقي والإيجابي على الرغم من أنه في نهاية المطاف يتجاوز كل من التأكيد والنفي.

يقول Dinnaga إنه من البراعة العظيمة أن ما (العالمي) يكمن في مكان واحد ، دون الانتقال من ذلك المكان ، أن يقيم في ما يأتي في مكان آخر غير ذلك المكان. ينضم يونيفرسال إلى هذا الشيء (الذي يتجسد الآن في الوجود) في المكان الذي يوجد فيه الشيء المعني ، ومع ذلك فإنه لا يفشل في تغلغل الشيء الموجود في ذلك المكان.

يونيفرسال لا تذهب إلى هناك ، ولم تكن موجودة من قبل ، ومع ذلك فهي موجودة بعد ذلك - على الرغم من أنها ليست متعددة. وفقا ل Dinnaga فإنه من الصعب جدا حقا شرح عالمي.

كما شدد دهارمارتيرى مرارًا وتكرارًا على أن الشيء في حد ذاته يتجاوز اللغة والفكر وأن الأسماء والمفاهيم هي خيال خالص. يعبرون عن أنفسهم فقط من خلال النفي. وفقا ل Dharmakirti الكلمات تعتمد على مجرد استخدام. الواقع هو البقرة الفردية ، "البقرة العالمية" هي نسج خيال.

يتم تغطية واقع الأفراد متباينة تماما من قبل العالمي المتخيل. ولذلك ، فإن العالمي هو نتيجة لتغطية (sanivrti) من العقل. إنها مجرد ضرورة عملية. إذا كان من المقرر تسمية كل فرد ، فإن الأسماء ستزداد بشكل كبير.

من المستحيل أيضا القيام به. علاوة على ذلك ، كان يمكن أن يكون عديم الجدوى. لذلك من أجل التفريق بين أفراد مشابهين لما يسمى مجتمع من أفراد من مجتمعات أخرى ، لجأ الحكيمون إلى أسماء تقليدية وصاغوا العالمية.

يلاحظ Shantaraksita ، وهو مدو آخر من Svatantra - Vijnanavada أن المفاهيم النظرية والتعبيرات اللفظية ليس لها أساس حقيقي. أساسهم الوحيد هو الخيال الذاتي المحض. عالمي هو مجرد اتفاقية.

يستخدم الناس مصطلح "بقرة" فيما يتعلق بأحد الأشياء التي تخدم غرض الحليب وما إلى ذلك. وهكذا يتم وضع اتفاقية فيما يتعلق بهذا المصطلح. إنه مجرد اسم. ينقسم الحرمان البوذي من يونيفيرسالز في فترتين. في الفترة الأولى ، في Hinayana ، اعتبرت التجريد ، والتوليف ، والعالمية وإعطاء الاسم كقوى خاصة (samskara) ، إما عقليًا أو عامًا. في الفترة الثانية ، في مدرسة من logicians ، اعتبرت عالمية كمفاهيم (vikalpa) وتناقض مع واقع موضوعي من التفاصيل.

تفترض نيايا-فايسيسيكا كمدرسة واقعية أن كل كائن عالمي موجود في العالم الخارجي كوحدة منفصلة مرتبطة دائمًا بالأفراد الموجودين فيها. يجادل جايانتا ، نايايكا المشهور ضد النظرة البوذية لهوية الفرد والفرد.

إن الاعتراض على أن العالمي لا يختلف عن الفرد ، لأنه لا يشغل جزءًا مختلفًا من الفضاء عن الفرد ، يتم استيفاءه من خلال اعتبار أن العالمي موجود في الفرد. السؤال التالي هو ما إذا كانت عالمية موجودة كليا أو جزئيا في الفرد. إذا كان لدى العالم أجزاء ، فعندئذ يكون عرضة للتدمير ولا يمكن أن يكون أبديًا ، ولذلك يجب أن يكون موجودًا بالكامل في الفرد ويجب أن يستنفد في فرد واحد. لكن جايانتا يؤكد أن هذه التجربة تشهد على حقيقة أن الجميع ، رغم وجودهم كليا في كل فرد ، موجود في العديد من الأفراد.

يحث البوذي على أن يكون الجميع إما منتشرًا (Sarvagata) أو مقصورًا على أفراد معينين ، ينتمون إلى نفس الطبقة ، ولا يمكن تحقيقه. إذا تم العثور على الكونية في جميع الكائنات ، فيجب العثور على الكونياك في الخيول ، والأحجار ، وما إلى ذلك ، وفي هذه الحالة سيكون لدينا اختلاط من الأجناس (samkarya).

إذا كان العالمي موجودًا فقط في مجموعة مختارة من الأفراد ، فكيف يحدث أن نتصور cowness في بقرة مولود حديثًا إذا لم يكن موجودًا هناك قبل ولادة البقرة؟ لا يمكننا أن نقول أن العالم ولد مع الفرد ، لأن الأول هو الأبدية ؛ كما لا يمكن أن يقال إنه ينتقل من شخص آخر ، بما أن العالمية لا أساس لها (امورتا) وغير قادرة على الحركة ، ونحن لا ندرك مجيئها من أي فرد.

هل يختفي العالمي عندما يتم تدمير الفرد؟ يجيب Jayanta أنه موجود في كل مكان ، أي في جميع الأفراد ، على الرغم من أنه لا يتجلى في الجميع ولا ينظر إليه في جميع الأفراد ، وعلى الرغم من أنه يجب أن يقال أن هذا التظاهر هو الدليل الوحيد على وجوده. من الخطأ ، إذن ، افتراض أن "البقرة" العالمية لم تكن موجودة في البقرة المعينة التي ولدت قبل ولادتها ، وأنها تأتي إليها عند ولادتها ، حيث أن الجميع غير قادر على الحركة.

ومن المسلم به أن عالمي موجود فقط في المواد المناسبة. عندما يدخل فرد معين إلى الوجود ، يصبح مرتبطا بالعالمية. على الرغم من أن الأبدية عالمية ، إلا أن علاقتها بفرد معين لا تنشأ إلا في اللحظة التي يظهر فيها الفرد.

وقد ذكر Jayanta وجهة نظر أخرى حيث يتم شرح العالمي من قبل Ruparupilaksanasanibandha. عالمي هو روبا للفرد ، وهو روبن فيما يتعلق بالأول. كلمة روبا غامضة. لا يمكن أن يعني اللون ، لأنه حتى المواد عديمة اللون ، مثل الهواء ، والمانا ، والصفات والأفعال ، تمتلك العالمية ؛ ولا يمكن أن تعني الشكل (akara) ، بما أن الصفات التي لا أساس لها لها طابع عالمي أيضًا.

إذا كان ذلك يعني الطبيعة الأساسية (svabhava) ، فإن العالمي لا يختلف عن الفرد إلا بالاسم. إن روبا ليس مادة مختلفة عن روبن ، لأنه لا يُنظر إليه على هذا النحو ، ولا هو نفسه ، حيث لا يمكن أن يكون هناك أي حديث عن علاقة بينهما ؛ ولا يمكن أن يكون روبا ملكا لل روبن ، حيث يجب أن يُنظر إليه على أنه متميز عن الفرد ، وهذا ليس هو الحال. وبالتالي لا يمكن تفسير عالمية من قبل "Ruparupilaksanasanibandha".

يدعي ناييايكا سريدهارا آخر أن العالمية ليست مجرد اسم. في واقع الأمر ، نحن مدركون لشيء موجود في جميع الأبقار الفردية ويعمل على تمييزهم عن جميع الحيوانات الأخرى ، مثل الحصان وما شابه. إذا لم تكن هناك مثل هذه الشخصية المشتركة التي تمتلكها جميع أنواع الأبقار المختلفة ، فسيتم التعرف على البقرة الفردية لتكون مختلفة عن البقرة الفردية الأخرى كما لو كانت من حصان فردي.

أو بالعكس ، فإن البقرة والحصان يمكن اعتبارهما مثل بعضهما البعض كبقران فرديان ، حيث لن يكون هناك اختلاف في الحالتين. في الواقع ، نجد أن جميع الأبقار الفردية تعتبر متشابهة وهذا يشير بوضوح إلى عامل معين موجود في جميع الأبقار وغير موجود في الخيول والحيوانات الأخرى. يؤكد سريدهارا أن تفصيل الكلمات يفترض حقيقة الملامح العامة.

عالمي هو كائن من الإدراك والفرد ، وليس مجرد خيال الخيال ، ونشعر الفرق بين الإدراك العالمي والخاصة. ببساطة لأننا ندرك في نفس الجسم وفي الوقت نفسه على المستوى العالمي والخاص ، لا يمكننا الخلط بين الاثنين.

إدراك عالمي شامل في الطبيعة ، في حين أن من التفاصيل هي حصرية في الطابع. الإدراك العالمي ينطوي على وجود العالم. لا يمكن لأي عدد من الأفراد توليد فكرة عالمية.