نظام Caste: الكلام على نظام Caste

كان "كاستي" عائقاً أمام الحركة الوطنية ، حيث قام بتقسيم الناس إلى مناصب عالية ومنخفضة ، وحظر العلاقات المتواطئة والمتناغمة بين أفراد المجموعات الطائفية المختلفة. وهكذا استند النظام الطبقي إلى عدم مساواة عميقة - اجتماعية وثقافية وسياسية واقتصادية.

لم يُسمح بالتغيير في النظام حيث استندت صفوف الطبقات إلى الولادة ، ويمكن أن تصبح الحركة الوطنية فعّالة إذا اشتملت على أشخاص من جميع شرائح المجتمع الهندي خاصة الهندوس طالما استمر النظام الطبقي ، لم يكن من الممكن جعل الحركة منتشرة والمساواة والديمقراطيين

لا شك أن النظام التعليمي باللغة الإنجليزية نشر أفكار العقلانية والفردية والتحرر والمساواة بين الناس ، لكن التعليم الحديث لم يصل إلى الطبقات الدنيا للهندي. من ناحية أخرى ، شجع الحكام البريطانيون التمييز القائم على الطبقة بقصد إبقاء الناس منقسمين ومفصولين. تبنوا سياسات تمييزية تجاه مختلف الطوائف والمجتمعات والطبقات والجمعيات. وقد منحت بعض الطوائف مراسيم للحصول على مركز أعلى لخلق انشقاقات فيما بينها ، وأولئك الذين لم يتم قبول ادعاءاتهم.

أعلن البريطانيون أن النظام الطبقي كان ترتيبًا إيجابيًا ومفيدًا للغاية بالنسبة للهندوس. وضع تعداد عام 1901 ، تحت إشراف السير هيربرت H. ريسلي ، جميع الطبقات في ترتيب رتبة على أساس العلاقات المتعايشة. أعلن JJ Hutton ، مفوض التعداد السكاني لعام 1931 ، أن النظام الطبقي إيجابي لأنه يؤدي وظائف من أجل صالح الشعب والمجتمع الهندي ككل.

احتفظوا بتفاصيل كل مجموعة طبقية في سجلات التعداد. هدفهم الوحيد هو عدم السماح بظهور وعي وطني ضد البريطانيين. ومع ذلك ، تمكنت الحركة الوطنية من إضعاف الاعتبارات الضيقة والطبقية والدينية والإقليمية. شجب قادة الحركة الوطنية والمنظمات الأخرى الاعتبارات الاجتماعية والطبقية من خلال إظهار القيم العلمانية.

هاجمت حركات الإصلاح الاجتماعي مثل أريا ساماج ، وبراهام ساماج ، وبرهانا ساماج ، عدم المساواة والتمييز على أساس الطبقات. هاجموا نظرية الكارما ، نقاء التلوث ، النبذ ​​، التقسيم الوراثي للولادة والولادة كأساس لتحديد الوضع.

موقف مناهضة الطبقات لهذه المنظمات الإصلاحية. ومع ذلك ، كانت هناك بعض المنظمات التي دعت إلى استمرار نظام الطبقات. كانت الجائزة الجماعية لعام 1932 ، والناخبين المنفصلين للمسلمين والسيخ والمجموعات والطبقات الأخرى هي العقبات الرئيسية في صراع الحرية.

شجعت سياسة وموقف راج البريطاني تجاه النظام الطبقي حركات التنقل داخل التسلسل الهرمي الطبقي. عززت هذه الحركات النظام الطبقي بدلاً من إضعافه. على ما يبدو ، فإن عملية "التهجم على الذات" ، والتي بموجبها تقلل الطبقة الاجتماعية من أنماط حياة الطبقة العليا من الناس ، تهاجم الموقف المهيمن للأخيرة ، ولكن في الواقع ، فإن عملية التغيير هذه تسبب المزيد من الانقسامات والانقسامات في النظام الطبقي الحالي.

في هذه العملية ، تقوم الطبقة الدنيا بتعريف مهنهم التقليدية وأنماط حياتهم لنسخ المهن وأنماط الحياة من الطبقات العليا. هم عادة لا ينجحون في الحصول على مصادر بديلة أفضل لكسب الرزق. ما يحققه هو تقليد لبعض الصفات الثقافية للطوائف العليا ، ولكن الطوائف العليا تتوقف على الفور عن تأكيد هذه السمات. وبالتالي ، فإن النتيجة الصافية لمثل هذه الحركة من الحراك الطبقي هي التغيير الأفقي ، أي التغيير داخل النظام ، وليس في النظام.

قاتل المهاتما غاندي ضد النظام الطبقي لأنه أدى إلى إنحلال الطبقة الدنيا والطبقات المنبوذة. أعطى اسم "Harijan" ، أي أبناء الله ، إلى المجموعات الطبقية "المنبوذين". أسس غاندي الهند كلها هاريجان سانج لهذا الغرض في عام 1932. وكان أعظم مهمة غاندي الحملة الصليبية ضد النبذ. لقد بذل قصارى جهده لترقية عائلة هاريجان من خلال إبقائها في طليعة الحركة الوطنية.

انضم BR Ambedkar ، وهو Harijan نفسه ، غاندي في هذا المسعى من رفع Harijan. حارب أمبيدكار الطغيان الطبقي والإعاقات المفروضة على الحريجة. وطالب دخول Harijans إلى المعابد والأماكن الدينية والعامة الأخرى. يتضمن دستور الهند أيضًا نصًا على إلغاء النبذ. تعتبر ممارسة النبذ ​​اليوم جريمة جنائية يمكن إدراكها بموجب قانون البلد.