الثنائية بين الحتمية و Posibilism من الجغرافيا

انشقاق بين الحتمية و Posibilism من الجغرافيا!

في تاريخ المفاهيم الجغرافية ، كانت هناك نهوج مختلفة ومدارس للتفكير في دراسة التفاعل بين الإنسان والطبيعة.

كان النهج الأول الذي اعتمده الجغرافيون لتعميم أنماط المهن البشرية على سطح الأرض حتمياً. مصدرها الرئيسي الرئيسي للتفسيرات كان البيئة المادية ، وهذا الموقف النظري تم تأسيسه حول الاعتقاد بأن طبيعة النشاط البشري كانت تتحكم بها بارامترات العالم المادي الذي تم ضبطه.

الحتمية هي واحدة من أهم الفلسفات التي استمرت حتى الحرب العالمية الثانية في شكل واحد أو آخر. وجهة النظر هي أن البيئة المادية تتحكم في مسار العمل البشري. وبعبارة أخرى ، فإن الاعتقاد بأن الاختلاف في السلوك البشري حول العالم يمكن تفسيره من خلال الاختلافات في البيئة الطبيعية. إن جوهر مدرسة التفكير الحتمية هو أن تاريخ وثقافة ونمط العيش ومرحلة تطور مجموعة أو أمة اجتماعية تخضع حصرا أو إلى حد كبير لعوامل البيئة المادية.

عادة ما يعتبر الحتمية أن الإنسان هو عامل سلبي تتصرف به العوامل الفيزيائية باستمرار وبالتالي يحدد موقفه وعملية صنع القرار. باختصار ، يعتقد الحتمية أن معظم النشاط البشري يمكن تفسيره على أنه استجابة للبيئة الطبيعية.

أول محاولة لشرح السمات المادية والسمات الشخصية لمختلف الشعوب وثقافتهم مع الإشارة إلى تأثير الظروف الطبيعية كان من قبل العلماء اليونانية والرومانية. كان من بينهم الطبيب أبقراط ، الفيلسوف

أرسطو ، والمؤرخون ثوسيديدس ، زينوفون ، وهيرودوت. في الفترة اليونانية الرومانية ، كانت الدراسات الإقليمية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بدراسة التاريخ. رأى ثوسيديدس و Xenophon الظروف الطبيعية والموقع الجغرافي لأثينا باعتبارها العوامل الكامنة وراء عظمتها. أشار سترابو إلى ظواهر مشابهة عند شرح عظمة روما وعظمتها. أرسطو ، على سبيل المثال ، شرح الاختلافات بين الأوروبيين الشماليين والآسيويين من حيث الأسباب المناخية.

وجادل بأن المناخات الأكثر برودة في أوروبا أنتجت شعوبا شجاعًا ولكن غير ذكيين استطاعوا الحفاظ على استقلالهم ولكنهم لم يملكوا القدرة على حكم الآخرين. اعتقد أرسطو أن الناس الذين كانوا يسكنون المناخات الدافئة في آسيا كانوا أذكياء ولكنهم ينقصهم الروح وبالتالي يخضعون للعبودية. ولأن البشر غالباً ما يحكمون على منازلهم كأفضل مكان ، فليس من المستغرب أن يعتقد أرسطو أن المكان الأوسط ، الذي يجمع أفضل ما في كل العوالم الممكنة ، هو اليونان (Glacken، 1967: 93).

علاوة على ذلك ، وبحسب أرسطو ، فإن سكان البلدان الباردة شجعان ولكن "يفتقرون إلى التنظيم السياسي والقدرة على حكم جيرانهم" ، كما أن شعوب آسيا تفتقر إلى الشجاعة وأن العبودية هي حالتها الطبيعية. أما الشعب اليوناني ، من ناحية أخرى ، الذي يشغل "المنصب الوسطي جغرافيا" ، فهو يرى أنه يتمتع بأرقى الصفات ، وبالتالي فإن الطبيعة نفسها تتحكم في كل شيء.

لقد أشار العلماء اليونانيون إلى الطرق السهلة للآسيويين الذين يعيشون في ظروف بيئية مواتية ، بينما كان على الأوروبيين الرديئين العمل بجد من أجل تحسين قليل لبيئتهم الفقيرة. إنها تتناقض مع قبيلة الشجعان الطويلة القاتلة والسماء الشجاعة في معظم الجبال ذات الرياح الشحيحة مع سكان المناطق المنخفضة الجافة الأشقر. عزا أرسطو بشكل قاطع تقدم بعض الدول إلى ظروفها البيئية المواتية.

وبالمثل ، حاول سترابو ، الجغرافي الجغرافي الروماني ، أن يفسر كيف أن المنحدر والإغاثة والمناخ كانت كلها أعمال الله ، وكيف تحكم هذه الظواهر أنماط حياة الناس. وأشار مونتسكيو إلى أن الناس في المناخات الباردة أقوى جسديا وأكثر شجاعة وصراحة وأقل إثارة للشكوك وأقل تكراكا من أولئك الذين يعيشون في الأجواء الدافئة. إن الناس في المناخات الدافئة يتسمون بالحنكة والضعف في الجسد والباهت والسلبية.

استمرت الحتمية الجغرافية في السيطرة على كتابات الجغرافيين العرب. قاموا بتقسيم العالم الصالون إلى سبعة كيسبوار ، أو مناطق أرضية (مناخية) ، وسلطوا الضوء على الخصائص المادية والثقافية للأعراق والأمم في هذه المناطق. حاول كل من البطاني ، المسعودي ، ابن حنقل ، الإدريسي وابن خلدون ربط البيئة بالأنشطة البشرية وطريقة الحياة. على سبيل المثال ، أكد المسعودي أنه في أرض مثل الشام (سوريا) حيث المياه وفيرة ، يكون الناس مثليين ومفهمين ، في حين أن الناس في الأراضي الجافة والقاحلة هم مختونون. تتميز البدو الذين يعيشون في الهواء الطلق بالقوة والقرار والحكمة واللياقة البدنية.

كما شرح جورج تاثان ، وهو مؤرخ بارز في القرن الثامن عشر ، الاختلافات بين الشعوب بالإشارة إلى الاختلافات بين الأراضي التي يعيشون فيها. كانط كان أيضاً حاسماً ، حيث صرح بأن سكان نيو هولاند (جزر الهند الشرقية) لديهم عيون نصف مغلقة ولا يمكنهم رؤية أي مسافة دون أن يثنوا رؤوسهم إلى الخلف حتى يلمسوا ظهورهم. هذا يرجع إلى الذباب الذي لا يحصى والتي تطير دائما في عيونهم. كما أكد كانط على النقطة التي مفادها أن جميع سكان الأراضي الساخنة هم كسالى وخجولون بشكل استثنائي. الخجل يولد الخرافات وفي الأراضي التي يحكمها الملوك يؤدي إلى العبودية.

ولدعم فرضيته لتأثير المناخ ، ذكر أن الحيوانات والرجال الذين يهاجرون إلى بلدان أخرى يتأثرون تدريجيًا ببيئتهم. على سبيل المثال ، تتحول السناجب البنية التي تهاجر إلى سيبيريا إلى اللون الرمادي ويتحول لون الأبقار البيضاء في الشتاء إلى اللون الرمادي.

استمرت العلاقة السببية البيئية طوال القرن التاسع عشر عندما استخدم الجغرافيون أنفسهم اعتبار الجغرافيا فوق كل شيء كعلم طبيعي. تبنى كارل ريتر - الجغرافي البارز في ألمانيا - مقاربة بشرية ، وقدم الحتمية الجغرافية في أوائل القرن التاسع عشر. حاول Ritter لتحديد سبب الاختلافات في الدستور البدني للجسم واللياقة البدنية وصحة الرجال الذين يعيشون في ظروف بيئية فيزيائية مختلفة.

وذكر أن الجفون الضيقة للشعب التركماني هي تأثير واضح للصحراء على الكائن البشري. واعتبر العديد من تلاميذه جغرافيا "كدراسة للعلاقة بين كثافة الناس وطبيعة أرضهم". أعلن العديد من الجغرافيين في مدرسته أن مهمتهم الرئيسية هي تحديد التأثير الذي تمارسه الظروف الجغرافية على الثقافة المادية والمصير السياسي لسكان منطقة معينة ، سواء في الماضي أو في الحاضر.

وأكد ألكسندر فون هومبولت ، أحد مؤسسي "الجغرافيا الحديثة" ومعاصر لريتير ، أن نمط حياة سكان البلد الجبلي يختلف عن نمط حياة سكان السهول.

إن البيئة العلمية في النصف الأخير من القرن التاسع عشر والعقود الأولى من القرن العشرين كانت مهيمنة بفكرة داروين ، والنهج الاستنتاجية ، وقبول العلاقات السببية والنيوتونية. يكمن أصل الحتمية العلمية في عمل تشارلز داروين ، الذي أثر كتابه الأساسي في أصل الأنواع (1859) على العديد من الجغرافيين.

لقد كانت نظرية الحتمية البيئية ، التي تطورت في الغالب من قبل الجغرافيين ، ملائمة بشكل جيد في هذه البيئة الفكرية ، وهي النظرة السائدة في الجغرافيا الأمريكية في مطلع القرن العشرين. أفكار داروين المتعلقة بالتطور تم تناولها من قبل وليام موريس ديفيس ، في دورته لنموذج التآكل لتنمية التضاريس. كان القلق مع توثيق السيطرة أو تأثير البيئة على المجتمع البشري.

كان مؤسس الحتمية "الجديدة" فريدريش راتزيل. استكمل الحتمية الجغرافية التقليدية مع عناصر "الداروينية الاجتماعية" وطور نظرية الدولة ككائن حي يدين بحياته للأرض والذي يسعى جاهداً للاستيلاء على المزيد والمزيد من الأراضي. في رأي راتزيل ، "مواقع مماثلة تؤدي إلى نمط حياة مماثل". واستشهد بمثال الجزر البريطانية واليابان وأكد أن هذين البلدين لهما مواقع معزولة ، توفر الدفاع الطبيعي ضد الغزاة. وبالتالي ، فإن شعب هذه البلدان يحرز تقدما سريعا.

يعتقد راتزيل - من أتباع داروين - في البقاء للأصلح ورأى "الإنسان" كمنتج نهائي للتطور - وهو تطور كان فيه النابض الرئيسي هو الانتقاء الطبيعي للأنواع وفقًا لقدرتها على التكيف مع البيئة المادية. كان مقتنعا أن مسار التاريخ ، وطريقة حياة الشعب ومرحلة تطورها تتأثر بشكل وثيق من السمات المادية ومكان مكان فيما يتعلق بالجبال والسهول. في منهجيته الحتمية ، أعطى وزناً أكبر للموقع فيما يتعلق بالخصائص الطبوغرافية.

المنظور التاريخي للحكم العلمي:

لقد دعت مدرسة الفكر اللاهوتي لفكرة الأرض المصممة: واحدة مصممة بشكل خاص للأنواع البشرية. إلى حد كبير ، هذا جزء من مفهوم "الغائية" الأوسع ، أي مفهوم الخلق الكلي مع غرض معين كان عادة إلهيًا. مدرسة الفكر الحتمية هي التأثير البيئي على الثقافة. هذا يدفع في البداية من التباين بين الطبيعة والعرف في أماكن مختلفة ، وقد أتى لاستخدامه في تفسير المجموعة الكبيرة من الاختلافات الثقافية والبيولوجية البشرية.

أكد توماس مالتوس الذي كان يعمل على الحتمية العلمية (1766-1834) ، ليس فقط تأثير البيئات المختلفة ولكن أيضا القيود التي فرضتها الأرض على التنمية الاجتماعية. يبدو أن والد هذا الجيل من الأبناء هو كارل ريتر (1779-1859) الذي كان موضوعه أن البيئة المادية كانت قادرة على تحديد مسار التنمية البشرية. عززت أفكاره من خلال نشر أصل الأنواع تشارلز داروين في عام 1859 ، مع تركيزه على العلاقة الوثيقة بين الكائنات الحية وموائلها وفكرة ضغوط الانتقاء الطبيعي. وهكذا نشأ نوع "علمي" من الحتمية البيئية التي استأثرت بسمات مثل الهجرات والخصائص الوطنية لأشخاص معينين.

ترتبط أسماء فريدريش راتزل (1844-1904) وإلين تشرشل سمبل (1863-1932) بأكبر تعبير صريح عن فكرة الحتمية البيئية. تم تعديل هذا النهج بشكل طفيف من قبل Ellsworth Huntington و Griffith Taylor. حاول هنتنغتون البحث عن دليل موضوعي على تأثير البيئة المادية ، وعلى وجه الخصوص المناخ الذي اعتبره تأثيرًا مهمًا على السلوك البشري. كان تايلور (1880-1963) أكثر حرصًا على جمع بيانات دقيقة حول البيئة وربطها بفكرته عن السكن البشري ، خاصة في أستراليا. كان يميل إلى التقليل من شأن العوامل الاجتماعية والاقتصادية. وأعرب عن اعتقاده بأن البيئة تضع حدود التنمية البشرية. تشبهت حتميته بنظام مراقبة المرور الذي حدد المعدل ولكن ليس اتجاه التقدم ، ولذا أصبح يعرف باسم "الحتمية والوقف".

الحتمية البيئية:

كما ذكرنا سابقاً ، فإن أصل الحتمية البيئية يكمن في عمل تشارلز داروين ، الذي أثر كتابه الأساسي في أصل الأنواع (1859) على العديد من العلماء.

الاعتقاد بأن الاختلافات في السلوك البشري في جميع أنحاء العالم يمكن تفسيرها من خلال الاختلافات في البيئة الطبيعية هي المعروفة باسم الحتمية البيئية.

في بداية القرن العشرين ، أصبحت "البيئة" منتشرة على نطاق واسع في الولايات المتحدة ، حيث كان مؤيدوها الرئيسيون (WM Davis) (في دورتهم نموذج التعرية لتطوير الأراضي) ، إلين تشرشل سمبل وإلسورث هنتنغتون. كان سيمبل سليل Ratzel المباشر. وعظت فلسفة سيدها ، وبالتالي كانت مؤيدا قويا للحتمية. أسست كتاباتها "التاريخ الأمريكي" وظروفها الجغرافية (1905) وتأثيرات البيئة الجغرافية (1911) ، البيئة في أمريكا في العقود الأولى من القرن العشرين.

تأثيرات البيئة الجغرافية (1911) تبدأ بالفقرة التالية:

الإنسان هو نتاج سطح الأرض. هذا لا يعني أنه مجرد طفل من الأرض ، تراب من غبارها ، ولكن الأرض قد أموت هين ، وضعته مهمة ، وجهت فكره ، واجهته صعوبات ، التي عززت جسده وشحذ ذكائه ، أعطاه مشاكله في الملاحة أو الري وفي الوقت نفسه همست تلميحات لحلها. لقد دخلت في عظامه وأنسجته ، في عقله وروحه. على الجبل أعطت له عضلات الساق من الحديد لتسلق المنحدر ، على طول الساحل تركت هذه الضعيفة والمترددة ، ولكن أعطاه بدلا من ذلك تطوير قوي للصدر والذراع للتعامل مع مجدافته أو مجذافه.

في وادي النهر ، تعلقه على تربة خصبة ... بسيطة ، في كتابها ، تميز خصائص المواقف بين الناس الذين يعيشون في بيئات فيزيائية مختلفة وتشير إلى أن سكان الجبال محافظون في الأساس. هناك القليل في بيئتهم لحفزهم على التغيير وقليل منهم يصلهم من العالم الخارجي. ومن ثم ، فإن الابتكار أمر بغيض بالنسبة لهم. في واقع الأمر ، فإن عملية نشر الأفكار والابتكارات الجديدة في المناطق الجبلية من العزلة والعزلة النسبية بطيئة مقارنة بسهول العالم المترابطة بشكل جيد. هذه العزلة النسبية لسكان التلال تؤدي إلى العقيدة والمحافظة والموقف المشبوه تجاه الغرباء. إنهم حساسون للغاية لتقاليدهم ولا يحبون الانتقادات.

لديهم مشاعر دينية قوية وحب شديد للعائلة. النضال المرير من أجل الوجود يجعل رجال التل كادحين ومقتصدين وأثرياء وأمناء. وعلى العكس من ذلك ، فإن الناس في الأجزاء السهلة من أوروبا نشيطون ، جادون ، مدروسون أكثر من كونهم عاطفيين ، وحذرين أكثر من كونهم مندفعين. إن سكان منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​حيث المناخ معتدل ومعتدل هم من المثليين والمثقفين والرياضية والخيالية لأن الحياة سهلة.

كان Elseworth Huntington - الجغرافي الأمريكي - الذي كتب الكتاب الضخم ، مبادئ الجغرافيا البشرية في عام 1945 ، بطلاً للحتمية البيئية. أظهرت كتابات هنتنغتون حول المناخ والحضارة ميله للتلبيس العرقي والتفسيرات البيئية. ومع ذلك ، فقد أكد باستمرار على أهمية الدستور الجيني وألقى بثقله وراء العديد من المؤسسات الوراثية (Spate ، 1968). لقد اتخذ الخطوة الأكثر حسماً منذ عهد أبقراط نحو شيء جديد وحاسم في التفكير السببي البيئي. على مدى سنوات عديدة كان يشارك في تطوير فكرة الدور الرائد للمناخ في تقدم الحضارة. تطوّر النظريات المتعلقة بطبيعة الحضارة بالتغير المناخي.

كانت الفلسفة الأساسية لهنتنغتون هي أن الإنجازات العليا للحضارة في أي منطقة كانت دائماً مرتبطة بنوع معين من المناخ والتنوع في المناخ أدى إلى "نبضات" في تاريخ الثقافة. واقترح أن المناخات "الأفضل" للعمل هي تلك التي فيها تنوع والتي تقع فيها درجات الحرارة ضمن نطاق معين ، وكتب عن العلاقة بين مناخ محفز وحضارة عالية مستندة على المملكة المتحدة ونيو إنجلاند (الولايات المتحدة الأمريكية). ). ارتبط مع الدورات المناخية "العصر الذهبي" في اليونان القديمة ، وعصر النهضة في أوروبا الغربية ، والتقلبات الدورية في إنتاج الحديد أو سعر السهم.

قسمت هنتنغتون العالم في المناطق المناخية المعتدلة والقاسية وأثبتت أن الحضارات القديمة (المصرية ، بلاد ما بين النهرين ، الصينية ، إندوس) ازدهرت في وديان الأنهار الخصبة من المناخ المعتدل. كما أنشأ فرضية الغزو والحرب القبلية. التدفق الكبير للبدو من آسيا الوسطى والذي أدى إلى غزو المغول لإيران والعراق وتوران وتركستان وآسيا الوسطى والصين والهند والغارات في أوروبا الشرقية في القرن الثالث عشر يمكن تفسيرها بموت المراعي التي البدو كانوا يعتمدون.

وفقا لهنتنغتون ، فإن الدين والطابع العرقي هما نتاج المناخ. درجة حرارة حوالي 20 درجة مئوية وظروف جوية متغيرة (طقس إعصاري معتدل) هي الظروف المناخية المثالية للكفاءات العقلية والبدنية العالية. توجد مثل هذه الظروف المناخية في شمال شرق الولايات المتحدة الأمريكية وبلدان شمال غرب أوروبا. ومن ثم فإن تقدم الأمريكيين / الأوروبيين في مجالات العلوم والتكنولوجيا قد عزا إلى هبوب الأعاصير الجوية والظروف المناخية المعتدلة التي كتبها هنتنغتون.

ويوضح أن التخلف في المناطق المدارية يرجع إلى الطقس الرطب والحار والقمعي الذي يجعل الناس يبدون خمولاً وكسولاً وغير كفؤين ومريبين وخجولين. وهكذا يعتقد هنتنغتون أنه من بين جميع عوامل البيئة الطبيعية ، كان المناخ هو العامل الأساسي في صعود الحضارة (1939). وخلص إلى أن وطنه ، الذي كان الجزء الشمالي الشرقي من الولايات المتحدة الأمريكية ، يتمتع بأفضل بيئة.

بل إنه أنتج خريطة تستند في المقام الأول إلى آراء أميركيين شماليين وأوروبيين آخرين ، مما أظهر أن المناخ المعتدل يتمتع بأعلى مستوى من "الصحة والطاقة" والحضارة. من الواضح أن هذه الخريطة ذاتية للغاية وأن منطقها يختلف قليلاً عن أرسطو ، باستثناء أن هنتنغتون كان ينظر إلى العالم من موقع منزل مختلف.

يعتبر كثير من الناس أن الحتمية البيئية مفرطة في التبسيط لأنها تهمل العوامل الثقافية التي تؤثر على السلوك البشري. هناك مجتمعان يعيشان في مناطق لها مناخات وأشكال تضاهي متشابهة قد يختلفان إلى حد كبير. كيف يمكن لمجتمعين متناقضين مثل باكاروال وكشمير من جامو وكشمير والنيباليين وخاسس من ميغالايا ، والأسامية والبنغال من وادي براهمابوترا ، وثيوس وسيخ من منطقة تاراى في أوتار براديش ، على سبيل المثال ، أن يكونوا في بيئة مماثلة ولديهم اختلافات مختلفة أنماط الحياة والروح الثقافية ، إذا كان المناخ يملي أنماط الحياة؟

قام الجغرافيون اللاحقون مثل ماكيندر ، تشيشولم ، ديفيس ، بومان ، روبرت ميل ، جيديس ، سوير ، هيربيرتسون ، تايلور ، وما إلى ذلك ، بتفسير تقدم المجتمعات من خلال نهج حتمية. جعله العديد من الباحثين من الواضح بشكل واضح أن المناخ يؤثر على الخواص الفيزيائية للتربة التي تحدد في نهاية المطاف الأنماط المحصولية ، والتي تعتمد على العادات الغذائية والبدنية والمواقف لدى السكان. وقد أظهر ماك كاريسون بشكل قاطع أن المكانة الأكبر والدستور القوي والمقاومة الجسدية الفائقة التي يتمتع بها السيخ في شمال الهند مقارنة بممتلكات التاميل في جنوب الهند هي نتيجة مباشرة للنظام الغذائي الممتاز للسيخ ، ولا سيما ثراءه الأكبر في البروتين. بشكل عام ، لا يتمتع خيسس من هضبة ميغالايا بسمعة رديئة لأن تناول البروتين في نظامهم الغذائي منخفض بشكل كبير والطقس الرطب طوال العام يخلق مشاكل في التنفس لسكان هذه الهضبة.

لاحظ اللورد بويد أور و Gilkhs ظاهرة مماثلة في شرق أفريقيا ، حيث درسوا Kikuyu وقبائل Mesai في كينيا. و Kikuyus هم من المزارعين الذين يعيشون على نظام غذائي من الحبوب والدرنات والبقول. ومن ناحية أخرى ، فإن "ميسايز" هم من مربي الماشية ، الذين تشمل حميتهم اللحوم والحليب ودم الثور ، التي يأخذونها من الحيوانات. تختلف هاتان المجموعتان البشريتان اللتان تعيشان جنبًا إلى جنب في نفس البيئة بشكل عميق في قياساتهما المادية.

هذا الاختلاف هو النتيجة المباشرة لأنظمتهم الغذائية الأساسية. وبالمثل ، ليس هناك شك في أن انخفاض القوام وضعف اللياقة البدنية لمعظم القبيلة والجماهير الريفية وسكان الأحياء الفقيرة في الهند هي نتيجة التجويع ونقص التغذية وسوء التغذية. ويمكن أيضا تفسير اللياقة البدنية السيئة للصوماليين والنيباليين و Bangladesis والفيتناميين على خلفية نظامهم الغذائي السيئ ونقص التغذية.

ما مدى تأثير التربة والغطاء النباتي على صحة ومكانة الحيوانات والحيوانات من قبل كارل ماكي. في رأي علماء التربة ، "إن تاريخ الحضارة هو تاريخ التربة". لقد قال روزفلت ذات مرة: "إذا رُحِلت التربة ، يجب على الرجال أن يذهبوا وأن العملية لا تستغرق وقتًا طويلاً". وهكذا ، فإن التربة هي أساس كل الكائنات الحية. يستشهد بقضية مهور شتلاند:

على جزيرة شيتلاند ، في أقصى شمال الجزر البريطانية (60 درجة شمالاً) ، تم العثور على أصغر الخيول في العالم ، فقط حوالي 3 أقدام في الارتفاع. تقليديا ، كان يعتقد أن هذه المهور شتلاند شكلت سباقا مستقلا من الخيول ، استقرت من خلال الزواج الداخلي - حتى قرر بعض رجال الأعمال لتزويد السوق الأمريكية عن طريق رفع هذه المهور في الولايات المتحدة الأمريكية إلى خيبة أمل كبيرة ، حصلت على المهور ولدت في ظل الظروف الجديدة. جيل أكبر وأكبر بعد جيل حتى كانوا بنفس حجم خيول "السباقات" الأخرى.

والحقيقة هي أنه لا توجد سباقات منفصلة من المهور. حتى بعد مئات الأجيال عندما تم نقل المهور إلى مناطق ذات تربة أكثر ثراء ، استعادوا خصائص أسلافهم.

يمكن العثور على مثال مماثل بين الصينيين واليابانيين الذين هاجروا إلى أوروبا وأمريكا. وزاد وزنهم والطول بعد فترة من الزمن. وتفقد الأقزام خصائصها عند زرعها في مناطق بسيطة حيث توفر الزراعة وتربية الماشية غذاء أكثر تنوعا بكثير. وهكذا ، أصبحت السباقات القصيرة القامة نغمات طويلة القامة.

حاولت جماعة "جيديس" إثبات أن الأشخاص الذين يعانون من سوء التغذية هم فريسة للملاريا. دعماً لفرضيته ، ذكر أن المسلمين الذين يأكلون اللحوم في الهند هم أقل عرضة للإصابة بالملاريا من الهندوس بنظام غذائهم النباتي.

ويمكن ملاحظة تأثير العوامل الفيزيائية على العادات الغذائية وما يترتب على ذلك من تأثير على معدل الولادة في مناطق مختلفة في حقيقة أن معدلات المواليد المرتفعة (فوق 30) تقتصر جميعها على البلدان الاستوائية. إن الظروف الجيولوجية-الإيكولوجية والاجتماعية الاقتصادية في هذه البلدان غير ملائمة على الإطلاق لإنتاج أو استهلاك البروتينات ذات الأصل الحيواني. إذا قارنا معدل المواليد مع تناول البروتينات الحيوانية في جميع أنحاء العالم ، فإننا نجد علاقة واضحة بين هذين العاملين ، أي أن الخصوبة ستنخفض مع ارتفاع استهلاك هذه البروتينات.

على سبيل المثال ، تبلغ الكمية اليومية من البروتين الحيواني في السويد والدنمارك 63 جرامًا و 60 جرامًا على التوالي ومعدل المواليد 15 و 18 لكل ألف على التوالي. في الهند وماليزيا ، يستهلك فقط حوالي 7 غرامات و 8 غرامات من البروتين الحيواني على التوالي ومعدل المواليد في هذه البلدان هو 35 و 33 لكل ألف على التوالي.

قد تكون هذه اعتمادات مفرطة حيث أن العديد من العوامل الأخرى مثل مستوى المعيشة والسمات الاجتماعية والثقافية تسهم أيضا في معدل المواليد ، ومع ذلك لا يوجد إنكار لحقيقة أن جودة النظام الغذائي لها تأثير كبير على الزيادة ، وانخفاض وطول عمر السكان منطقة.

هناك أدلة تشير إلى أن التضاريس والطوبوغرافيا ودرجة الحرارة والأمطار والرطوبة والغطاء النباتي والتربة ، بشكل فردي وجماعي ، تؤثر على المؤسسات الاجتماعية والاقتصادية وبالتالي نمط حياة الناس ، ولكن دور الإنسان كعامل تحويلي في محيطه المادي مهم جدا.

في الواقع ، تكشف أعمال الرجل العديد من الحقائق التي لا يمكن للقوى البيئية وحدها أن تقدم تفسيراً مرضياً لها. على سبيل المثال ، لا تستدعي بيئة مشابهة الاستجابة نفسها دائمًا. يختلف إسكيمو بشكل ملحوظ عن قبائل التندرا في سيبيريا. يتشارك صياد الأقزام الغابات الاستوائية في وسط أفريقيا مع الزنوج الزراعية في تعايش ملحوظ. كان لدى خاسس وغاروس وجاينتياس من ميغالايا ولوشيس في ميزورام ، الذين يعيشون في ظل ظروف مناخية وبيئية مشابهة تقريبًا ، اختلافات ملحوظة في الصفات البدنية والبدنية والعادات الغذائية ومستوى معرفة القراءة والكتابة والموقف تجاه الحياة. في الواقع ، لا توجد ثقافتين ومجموعات عرقية مختلفة في بيئة مادية تقييم واستخدام موارد بيئة بنفس الطريقة بالضبط. هذا التباين في تقييم الموارد هو أحد الأسباب الرئيسية للاختلافات في نمط الحياة ومرحلة تطور مختلف الجماعات والأمم الإثنية.

وقد لوحظ أيضا أن نفس الظروف الفيزيائية للأرض يمكن أن يكون لها معان مختلفة تماما بالنسبة للأشخاص ذوي المواقف المختلفة تجاه بيئتهم ، والأهداف المختلفة في الاستفادة منها ومستويات مختلفة من المهارات التكنولوجية. ويحب الكوجوار والباكروالس في جامو وكشمير الاستقرار على المنحدرات والاستفادة من هذه المنحدرات في المراعي بينما يرغب الكشميريون في الاستقرار في مناطق مستوية واستخدام أراضيهم الصالحة للزراعة لزراعة الأرز والبساتين. الأول هم من البدو الرحل في حين أن الأخير هم من المزارعين.

في المناطق الزراعية ، من الواضح أن المنحدر له معنى واحد بالنسبة للرجل ذي المجرفة والآخر لرجل له محراث ذي جرار. قد يكون من شأن إدخال الآلات أن يقلل من المساحة الصالحة للزراعة في بلد ما أو يغير نوع التربة التي تعتبر مرغوبة. قد يركز الناس من نوع واحد من الثقافة في الوديان (ميساي وكيكيويوس في شرق أفريقيا) في حين قد يركز نوع آخر من الناس في المنطقة نفسها مستوطناتهم على المرتفعات الخصبة. فقدت مواقع الطاقة المائية التي كانت مفيدة لموقع الصناعات قبل ظهور محرك البخار هذا الجذب عندما جاءت السلطة من مصادر أخرى.

البيئة تؤثر بلا شك على الإنسان ، الإنسان بدوره يغير بيئته والتفاعل معقد للغاية بحيث يصعب معرفته عندما يتوقف تأثير واحد ويبدأ الآخر. العديد من المناظر الطبيعية التي تبدو طبيعية بالنسبة لنا هي في الحقيقة عمل الرجل. فالقمح والشعير والزيتون والكرمة ، التي تهيمن على بلدان البحر الأبيض المتوسط ​​، هي نتاج جهد إنساني بالكامل. إن بساتين التفاح واللوز في كشمير وهيماتشال براديش وقسم كوماون في أوتار براديش هي إبداعات للإنسان.

وبالمثل ، فإن زراعة أرز بسمتي (مياه عالية تتطلب تنوعاً) في 50 سم فقط من مناطق الأمطار في البنجاب وهاريانا هي النتيجة المباشرة والواضحة للجهود البشرية. زراعة القمح في ولاية البنغال الغربية ، أوريسا و Dimapur من Nagaland هو نتيجة لاستخدام الابتكار من الأصناف ذات العائد المرتفع (HYV). ويمكن ذكر عدد لا يحصى من هذه الأمثلة من البلدان المتقدمة والنامية. وبالتالي ، فإن الإنسان والبيئة مترابطان بشكل جوهري ، ومن الصعب تحديد أيهما يصبح أكثر تأثيراً ومتى.

بعد الحرب العالمية الثانية ، هوجمت فلسفة البيئة. لفت العديد من الجغرافيين في الولايات المتحدة وبريطانيا وكندا وبلدان أخرى الانتباه إلى النهج الأحادي الجانب الذي تبناه علماء البيئة في تفسيرهم للواقع التاريخي ، وإلى مبالغة دورهم النشط في الطبيعة ، وإلى حقيقة أنهم يعترفون فقط بأن الإنسان قادر على ذلك. من المحاولات السلبية للتكيف. تكشف أعمال الرجل عن العديد من الحقائق التي لا يمكن للقوى البيئية وحدها تقديم تفسير مرضٍ لها.

انتقد سبات النهج المتعصب من الحتمية البيئية. فهو ، على سبيل المثال ، ينص على أن "البيئة التي تأخذها هي عبارة لا معنى لها". دون بيئة رجل غير موجود ". نفس القدر من الأهمية هو دلالة على الحاجة إلى النظر في التأثير النفسي الفسيولوجي للبيئة الجغرافية من خلال البنية الاجتماعية. في التحليل النهائي ، خلص سبات إلى أن البيئة الجغرافية هي فقط واحدة من عوامل التمايز الإقليمي و "أنها تعمل من خلال المجتمع. التراث الثقافي له تأثير مستقل بذاته ". في الآونة الأخيرة ، قال الكاتب الأسترالي - وولفغانغ هارتاكي - إنه على الرغم من أن دور العوامل المادية قد يكون غير مهم نسبيا في منطقة هامبورغ في فرانكفورت ، "من الصعب أن نتخيل الظروف المناخية القاسية لا تلعب دورا مباشرا في أي نشاط بشري يحدث في الصحراء ". يتم طرح حجة مماثلة من قبل Hartshorne.

ورفض بيئية على أساس أنها تفصل الطبيعة عن الإنسان ، وبالتالي فهي "تخرب الوحدة الأساسية للحقل" ، أي تتناقض مع مفهوم الجغرافيا كعلم متكامل.

لكن الحركة البيئية التي بدأت في الستينيات ، أظهرت بوضوح تام أن هناك حدًا عامًا لأنواع معينة من النشاط الاقتصادي البشري من حيث المثابرة البيوفيزيائية ومرونة أنظمة الكوكب. باختصار ، يمكن أن نكون ، على أوسع نطاق ، حتمية ، حيث يمكننا أن نرى ، على المستوى المحلي ، فضل الوجود أو الحتمية الثقافية والاجتماعية.

Possibilism:

لقد تطورت نظرية الجاذبية في الجغرافيا كرد فعل على التعميمات المتطرفة للحتميين البيئيين التي أدت إلى فرضية مضادة ، أي إمكانية الوجود ، والتي قدمت للرجل كعامل نشط وليس عامل سلبي.

تحاول هذه الفلسفة شرح علاقة الإنسان والبيئة بطريقة مختلفة ، مع الأخذ بعين الاعتبار الإنسان كعامل نشط في البيئة. هذا هو الاعتقاد الذي يؤكد أن البيئة الطبيعية توفر خيارات ، وعددها يزداد مع تطور المعرفة والتكنولوجيا لمجموعة ثقافية.

بقيادة علماء الجغرافيا الفرنسيين ، أتباع المؤرخ لوسيان فيبر ، قدم المستعملين نموذجا من الناس يرون مجموعة من الاستخدامات البديلة التي يمكن أن يضعوا فيها بيئة ويختاروا ما يناسب ترتيبهم الثقافي. وقد وصفت لوسيان فيفريه هذه وجهة النظر بأنها "ممكنة" ، حيث كتبت: "المشكلة الجغرافية الحقيقية والوحيدة هي استخدام الاحتمالات. لا توجد ضرورات ، ولكن الاحتمالات في كل مكان.

البيانات الطبيعية (العوامل) هي أكثر من مجرد مادة للتنمية البشرية. "السبب الأساسي" هو الطبيعة الأقل ، بمواردها ومعوقاتها ، أكثر من الرجل نفسه وطبيعته ".

ووفقًا لـ Febvre ، فإن "الرجل عامل جغرافي وليس أقلها. إنه يساهم في كل مكان بنصيبه نحو استثمار ملامح الأرض مع تلك التعبيرات المتغيرة التي هي تهمة خاصة للجغرافيا للدراسة ".

فند فيدال مفهوم الحتمية الفيزيائية ودعا إلى الوجود. "تضع حدود الطبيعة وتوفر إمكانيات للمستوطنات البشرية ، ولكن الطريقة التي يتفاعل بها الإنسان أو تتكيف مع هذه الشروط تعتمد على أسلوب حياته التقليدي الخاص".

لكن ، فإن المستطلعين يعترفون بالقيود التي تفرضها البيئة المادية. يردد فابريه وجهة النظر هذه: "لا يمكن للرجال أن يتخلصوا أبدًا تمامًا من كل ما يفعلونه من احتفاظهم ببيئتهم." وبصورة مشابهة ، يعلق برونش: "إن السلطة والوسائل التي يملكها الرجل محدودة ، ويجتمع في الحدود الطبيعية التي لا يستطيع عبورها. يمكن للنشاط البشري في حدود معينة أن يختلف من لعبه وبيئته ، لكنه لا يستطيع التخلص من بيئته ، بل يمكنه فقط تعديله ، ولكن لا يمكن أن يتجاوزه أبداً ، وسيظل مشروطًا به دائمًا ». غير إلزامي لكني متسامحة. "

وبالمثل ، يقول لابلاش: "لا توجد مسألة الحتمية الجغرافية ، ومع ذلك ، فإن الجغرافيا هي مفتاح لا يمكن الاستغناء عنه".

ترتبط نظرية Possibilism أيضًا بالمدرسة الفرنسية للجغرافيا التي أسسها فيدال دي لابلاش (1845-1918). رأى الجغرافيون الفرنسيون في البيئة المادية سلسلة من الاحتمالات للتنمية البشرية ، لكنهم قالوا إن الطرق الفعلية التي حدثت بها التنمية تتعلق بثقافة الأشخاص المعنيين ، باستثناء ربما في مناطق شديدة التطرف مثل الصحارى والتندرا.

بدأ المؤرخ لو Lucيان ف Febر (1878-1956) بهدم الحجة البيئية الحتمية من خلال تأكيد مبادرة الإنسان وحركته في مواجهة سلبية البيئة ، واعتبر البشر الآخرين كجزء من البيئة ، من أي مجموعة لأنهم ساهموا في تشكيل المحيط الثقافي للمجموعة التالية ، أو البيئة المحيطة بها. من بين أولئك الذين تأثروا بهذا النوع من التفكير كان HJ Fleure (1877-1969) الذين حاولوا صياغة مناطق العالم على أساس الخصائص البشرية بدلاً من المناطق الحيوية المناخية التقليدية. لذا فقد قدم خطة تتضمن "مناطق الجهد" و "مناطق الجوع" و "المناطق الصناعية" ، على سبيل المثال لا الحصر.

كما كان تأثير Posibilism مؤثرا في نهوض مدرسة الجغرافيا الثقافية المرتبطة باسم كارل أورتوين سوير وجامعة كاليفورنيا في بيركلي ، ومع تطور فكرة البيئة البشرية. كان مؤسس هذه الفكرة الأخيرة (علم البيئة البشرية) سلالة HH Barrows (1877-1960) من جامعة شيكاغو.

استشهد الامكانون بالعديد من الأمثلة لدعم حجتهم. توجد مناطق متميزة موزعة بشكل متناظر على كل جانب من خط الاستواء ، وإطارات كبيرة من نباتات climato ، وإمكانيات غير متساوية في الاحتمالات ، ومواتية بشكل غير متساوٍ للأجناس البشرية المختلفة ، ومجهزة بشكل غير متكافئ للتنمية البشرية ؛ لكن الاستحالة ليست مطلقة مطلقاً - حتى بالنسبة للأجناس الأقل "ملائمة" لهم - وكثيراً ما وجد أن جميع الاحتمالات تنزعج من الإرادة الثابتة والمرنة للإنسان. تقول أطروحة "الحتمية البيئية" أن هذه الأطر تشكل "مجموعة من القوى التي تعمل بشكل مباشر على الإنسان ذي السلطة السيادية والحاسمة" ، والتي تحكم "كل مظاهر لنشاطه من أبسطها إلى الأكثر أهمية والأكثر تعقيدًا".

ما يحدث حقاً في كل هذه الأطر ، خصوصاً في تلك التي هي الأغنى في الإمكانيات ، هو أن هذه الإمكانيات قد استيقظت الواحدة تلو الأخرى ، ثم تكمن في النائمة ، لإحياءها فجأة وفقاً لطبيعة ومبادرة المحتل. "إن إمكانيات العمل هذه لا تشكل أي نوع من النظام المتصل ؛ لا يمثلون في كل منطقة كلًا لا ينفصل ؛ إذا كان قابلاً للإمساك بها ، فلا يدركها الرجال في آن واحد ، بنفس القوة وفي نفس الوقت. "إن المناطق نفسها ، من خلال التغيرات في قيمة عناصرها ، لديها أكثر القدر المتنوعة. وهو نشاط بشري "يحكم اللعبة".

لا توجد شكوك بين أوجه التشابه بين المجموعات البشرية - أو على الأقل ، المقارنات بين الحياة والتي هي نتيجة لاستغلال إمكانيات مماثلة. لكن لا يوجد شيء ثابت أو جامد حولهم. يجب أن نتجنب الخلط مرة أخرى مع إمكانية.

أظهر المستعرضون بدقة كبيرة أن المجتمع يربط بين الممارسات والمعتقدات وسيادة الحياة بين الطبيعة والإنسان. أن استغلال الرجل للإمكانيات واستغلال بيئته يعوقه ذلك ، على سبيل المثال ، على سبيل المثال ، لجعل طعامه رتيبًا بشكل منفرد. "في أي مكان يتم تناول الطعام من قبل المتوحشين دون رعاية في الاختيار. هناك المحظورات والقيود والمحظورات على الجانبين.

لكن هذا القيد الاجتماعي ، بلا شك ، لم يمارس في بادئ الأمر بكل نشاط. كان هناك تجانس كبير في المجموعات البشرية البدائية ، لكن كانت هناك بالضرورة اختلافات (العمر والجنس) وحالات طارئة فردية ، مهما كانت طفيفة. في المجتمعات الصغيرة ، لم تكن المنظمة جامدة بما فيه الكفاية في البداية لخنق المبادرة. وبفضل التفريق ، للفرد وحده ، تم تحسين الحياة وأن المجتمع نفسه قد تم تنظيمه.

كما جادل المستشاريون بأنه من المستحيل شرح الفرق في المجتمع البشري وتاريخ ذلك المجتمع مع الإشارة إلى تأثير البيئة المادية. They hold that man himself brings his influence to bear on that environment and changes it.

The philosophy of possibilism—the belief that people are not just the products of their environment or just pawns of natural environment—became very much popular after the First World War. For the possibilists, the works of man, not the earth and its influence, are the starting points, the most important is the freedom of man to choose.

على الرغم من أن فلسفة الإمكانية أصبحت شائعة جدا بعد الحرب العالمية الأولى ، إلا أن فيدال دي لابلاش هو من دعاة الفلسفة ووعظها. كان لابلاش مؤيدًا قويًا لهذه الفلسفة حيث طور "مدرسة الإمكانية". قلل فيدال في دراساته من تأثير البيئة على أنشطة الإنسان. كان مركز عمل فيدال هو أنماط الحياة (الأنواع دي في) التي تتطور في بيئات جغرافية مختلفة.

في رأيه ، أنماط الحياة (الأنواع المتنازع عليها) هي منتجات وانعكاسات حضارة ، تمثل النتيجة المتكاملة للتأثيرات المادية والتاريخية والاجتماعية المحيطة بعلاقة الإنسان بالبيئة في مكان معين. وأعرب عن اعتقاده أنه في حين أن المجتمع والطبيعة يمثلان عادة "كخصمين في مبارزة" ، فإن الإنسان كان في الواقع "جزءًا من الإبداع الحي" و "أكثر المتعاونين نشاطًا". وكان هذا الديالكتيك الذي أدخله في مفهوم النوع دي في. حاول أن يشرح الفروق بين المجموعات في نفس البيئة أو ما شابه ، وأشار إلى أن هذه الاختلافات لا ترجع إلى إملاء البيئة المادية بل هي نتاج الاختلافات في المواقف والقيم والعادات. خلق الاختلافات في المواقف والعادات العديد من الاحتمالات للمجتمعات البشرية. هذا هو المفهوم الذي أصبح الفلسفة الأساسية لمدرسة الإمكانية.

يؤكد المختصون على النقطة أنه من المستحيل تفسير الاختلاف في المجتمع البشري وتاريخ ذلك المجتمع مع الإشارة إلى تأثير البيئة ؛ هم يحملون هذا الرجل نفسه يجلب نفوذه على تلك البيئة ويغيرها.

بعد فيدال ، استمرت القدرة في النمو وانتشرت على جانبي المحيط الأطلسي. في فرنسا ، كان جان برونز داعماً قوياً للحتمية. أعلن برونز أول صيغة صريحة للجغرافيا البشرية كنهج منظم لدراسة الجغرافيا البشرية.

خارج فرنسا ، تم قبول الأفكار المحتملة من قبل عدد كبير من الجغرافيين وعلماء الأنثروبولوجيا. أعطى السكاكين - عالم البيئة البارز - أهمية أكبر للإنسان أكثر من البيئة. عرض سوير أكثر مقبولية من العرض. وأكد أن دور الجغرافيات هو التحقيق في طبيعة الانتقال من الطبيعة إلى الطبيعة الثقافية وفهمها.

من هذه الممارسة ، سيحدد الجغرافي الجغرافي التغيرات الرئيسية التي حدثت في منطقة ما نتيجة للشغل من خلال تعاقب المجموعات البشرية. وغالباً ما تكون أهميته أكبر في المناطق التي تكون فيها متأقلمة أكثر من المناطق التي نشأت فيها وتدجينها. على سبيل المثال ، ليس للقمح أكبر إنتاج في المناطق التي تم تدجينها لأول مرة (جنوب غرب آسيا). تتم زراعة الأرز الآن بشكل كبير في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا وأستراليا وباكستان والهند - حيث تم تناوله في وقت لاحق.

وفقا للوجهة المحتملة ، الطبيعة ليست أكثر من مجرد مستشار. لا توجد ضرورات ولكن الاحتمالات في كل مكان. هذا ، عن طريق الانعكاس معها ، ينطوي على الإنسان في المقام الأول ، الإنسان وليس الأرض ، ولا تأثير المناخ ولا الظروف المحددة للبلدات. ويقتصر نطاق الاحتمالات في كل منطقة على السعر الذي يرغب الرجل في دفعه مقابل ما يريده أكثر من إملاءات البيئة. على سبيل المثال ، يمكن للإنسان من خلال مهارته الفنية أن يزرع الموز والأرز والمطاط في أنتاركتيكا ، ولكن عليه أن يأخذ في الاعتبار تكلفة المدخلات. إن التكلفة الباهظة لإنتاج هذه المحاصيل ستجبر الإنسان على عدم زراعة هذه المحاصيل في منطقة التندرا.

فالرجال لا يستطيعون التخلص نهائياً من أنفسهم ، بغض النظر عما يفعلون ، عن امتلاكهم لبيئتهم المادية. مع الأخذ في الاعتبار أنها تستغل ظروفها الجغرافية أكثر أو أقل وفقا لما هي عليه ، وتستفيد بشكل كامل تقريبا من إمكاناتها الجغرافية.

لكن هنا ، كما في أي مكان آخر ، لا يوجد عمل ضروري. الحدود التي تضعها الطبيعة لعمل الإنسان تختلف من فترة تاريخية إلى أخرى. في البيئات الهامشية ، مثل الصحاري الساخنة والباردة والتندرا ، وفي المراحل المنخفضة للثقافة ، قد يكون اختيار الرجل مقيدًا للغاية. في المناطق الأكثر ملاءمة للمناطق المعتدلة الدافئة والباردة ، وفي الفترات التي تكون فيها تقنيات الإنسان عالية التطور ، تكون الاحتمالات أكثر عددًا. ولكن على الرغم من المهارات الكثيرة التي قد يكتسبها الإنسان ، فإنه لا يستطيع مطلقًا أن يحرر نفسه تمامًا من سيطرة الطبيعة. وأكد بومان: "في حين أن القوانين الفيزيائية التي تستجيب لها البشرية متوفرة في تطبيقها ودرجة تأثيرها ، إلا أن هذا صحيح أيضًا أن جميع الرجال في كل مكان يتأثرون إلى حد ما بالظروف المادية".

على الرغم من حقيقة أن الإنسان لديه العديد من الاحتمالات في بيئة بدنية معينة ، فإنه لا يستطيع أن يتعارض مع التوجيهات التي وضعتها البيئة المادية. وقد انتقد النهج المحتمل من قبل العديد من المفكرين المعاصرين. في حين انتقد جريفيث تيلور الوجود ، رأى أن المجتمع ككل يجب أن يتخذ خيارًا ، وبما أن دورًا استشاريًا معينًا فقط للجغرافيين ، فإن وظيفته "ليست لتفسير خطة الطبيعة". كان تايلور على حق عندما كتب أن مهمة الجغرافيا هي دراسة البيئة الطبيعية وتأثيرها على الإنسان ، وليس كل المشاكل المرتبطة بالرجل أو "المشهد الثقافي". ²⁸ علاوة على ذلك ، لا تشجع الامكانية على دراسة البيئة المادية وتشجع على الانثروبوكرسرس في الجغرافيا.

الحتمية الجغرافية على الأقل تُلزم الجغرافيين بتحويل انتباهه إلى الطبيعة ، وإذا طُلب سؤال حول من يخطط لتدمير الجغرافيا ، فإن اللوم يجب أن يوضع فوق كل شيء في باب المحتملين. وهكذا تميل المغالبية إلى المبالغة في دور الثقافة وإلى إهمال أهمية البيئة الطبيعية. باختصار ، قد يكون مقاربة الوجودية مثيرة للسخرية مثل الحتمية ، ولكنها قابلة للتحمل بشكل عام مع حدود العمل التي وضعتها البيئة ، وتجنب التعميمات العظيمة التي ميزت خصومها.

الجدد حتميه:

طرح غريفيث تايلور ، وهو أحد كبار علماء الجغرافيا الأستراليين ، مفهوم "الحتمية الجديدة". وقد جادل بأن المستثمرون قد طوروا أفكارهم في البيئات المعتدلة مثل شمال غرب أوروبا ، التي تقدم عدة أشكال بديلة قابلة للبقاء للاحتلال البشري. لكن مثل هذه البيئات نادرة: في معظم أنحاء العالم كما هو الحال في أستراليا ، تكون البيئة أكثر تطرفًا ، كما أن سيطرتها على النشاط البشري هائلة. لقد صاغ مصطلح "الحتمية والتوقف" لوصف وجهات نظره.

على المدى القصير ، قد يحاول الناس كل ما يتمنونه فيما يتعلق ببيئتهم ، ولكن على المدى الطويل ، ستضمن خطة الطبيعة أن تكون البيئة قد كسبت المعركة وأجبرت على التوصل إلى تسوية من شاغليها البشر. جادل في العشرينات من القرن العشرين بأن حدود الاستيطان الزراعي في أستراليا قد حددتها عوامل في البيئة الطبيعية مثل توزيع الأمطار. كانت وجهة نظر تايلور في البداية غير محبذة في أستراليا ، ولكن تم قبولها بشكل عام منذ ذلك الحين.

في كتابه عن أستراليا الذي نشر في عام 1948 ، أعاد تايلور تأكيد موقفه الأساسي:

لقد تم تحديد أفضل برنامج اقتصادي للبلد الذي يتبعه إلى حد كبير بطبيعته (البيئة) ، ومن واجب الجغرافي أن يفسر هذا البرنامج. إن الإنسان قادر على تسريع أو إبطاء أو وقف تقدم تنمية البلد (المنطقة). ولكن لا ينبغي له ، إذا كان حكيما ، أن يغادر الاتجاهات كما هو مبين في البيئة الطبيعية. إنه (الرجل) مثل مراقب المرور في مدينة كبيرة يغير المعدل ولكن ليس اتجاه التقدم.

تعرف الحتمية الجديدة أيضًا باسم "حتمية التوقف والتوقف" ويمكن تفسير فلسفة جريفيث تايلور بوضوح شديد من خلال دور وحدة التحكم في حركة المرور.

فالإنسان لا يتبع برنامج الطبيعة إلا إذا كان حكيماً ، بافتراض أنه يستطيع التصرف بحماقة ، وهو ما يعترف بالتناقض المحتمل الذي يمكن أن يختاره الإنسان في حدود واسعة تحددها البيئة على أقل تقدير. يعترف تايلور باختياره بين WI. إنه حكيم وما هو أحمق. لكن الحكمة والحماقة هي مفاهيم بشرية. البيئة الطبيعية لا تعرف شيئا عنها. في الطبيعة لا يوجد سوى "ممكن" و "مستحيل". الفئات النهائية هي من صنع الإنسان.

يعترف المختصون بأن الفرص التي توفرها أي بيئة ليست متساوية. البعض يطلب القليل للإنسان والبعض الآخر يناضل باستمرار. بعض العوائد الكبيرة ، وعوائد هزيلة أخرى. يمكن النظر إلى النسبة بين الجهد والعودة على أنها طبيعة السعر التي يحددها الإنسان لخياره الخاص ؛ لكن الاعتراف بعدم المساواة بالفرص لا يعطي أي فكرة عما تفضله الطبيعة ، لأن الرجل الحكيم يحذو حذوه.

وبمجرد الإقرار بإمكانية اتخاذ إجراء بديل ، يكون من الصعب رؤية كيف يمكن أن تدعي الحتمية "التوقف والذهاب" أن الإنسان ليس وكيلاً مجانياً ، وأن حريته قد تقلصت. في أي بيئة هي احتمالات لا حدود لها ، ويجب أن تدفع ثمن كل خيار ، مؤيدي إمكانية الاعتراف بذلك ، ولكن ضمن هذه الحدود حرية الاختيار موجودة. يجعل الرجل اختياره ، ويحكم الإنسان بنفسه حكمته أو حماقته النسبية بالإشارة إلى الأهداف التي أنشأها بنفسه.

إن حدود حرية الإنسان بما يتجاوز حدود المعترف بها بشكل عام من قبل علماء السلوك هي ، بحسب تعريف تايلور ، تلك التي يفرضها مفهوم الإنسان للحكمة. لا يوجد شيء في الواقع يتناقض مع تأكيد فيبفري (مؤسس الإمكانية) أنه لا توجد ضرورات ، لكن في كل مكان فإن الإمكانيات والإنسان كخبير في هذه الإمكانيات هو الحكم على استخدامها. وهكذا ، يختار الإنسان ، ولكن فقط من النطاق الذي تقدمه الطبيعة له.

باختصار ، قد يحاول الناس كل ما يتمنونه فيما يتعلق ببيئتهم ، ولكن على المدى الطويل ، فإن خطة الطبيعة ستضمن أن البيئة قد كسبت المعركة وأجبرت على التوصل إلى تسوية من شاغليها البشر.

Probabilism:

تم طرح مفهوم الاحتمالات من قبل OHK Spate (1957). الرأي القائل إنه على الرغم من أن البيئة المادية لا تحدد الأعمال البشرية بشكل فريد ، إلا أنها تجعل بعض الاستجابة أكثر من غيرها. تم اقتراح هذا المصطلح في منتصف الطريق بين حتمية بيئية صارخة لـ Ratzel ووجود أصولية جذرية في Febvre و Lablache و Sauer. في حين أن الحتمية البيئية ، متأثرة بعلاقة داروين بين السبب والنتيجة ، أكدت أن الأنشطة البشرية تتحكم فيها البيئة المادية ، فإن المستطلعين يظنون أن البيئة المادية توفر الفرصة لمجموعة من الاستجابات البشرية المحتملة ويملك الناس حرية اختيار كبيرة بينهم.

ووفقاً لسبايت ، "تم تمثيل العمل البشري على أنه ليس مسألة اختيار أو إجبار كل شيء أو لا شيء ، بل هو توازن في الاحتمالات". على سبيل المثال ، هناك احتمال أن تنخفض كثافة استخدام الأراضي في سهل Sutlej-Ganga بعيداً عن مراكز السوق ؛ تنخفض الكثافة السكانية بعيداً عن المراكز الحضرية في جميع الاتجاهات ؛ غلة المحاصيل تتضاءل بعد مسافة معينة من مستوطنة القرية.

ومع ذلك ، قد تكون هناك استثناءات لكل من هذه التعميمات ، وفي العديد من الحالات ، هناك أيضاً حدود لمدى الأراضي التي يصدق عليها. الاستثناءات والحدود تفسير الطلب. وبعد هذا المفهوم ، اعتبرت نظرية الاحتمال عنصرا أساسيا في التحليل الجغرافي لأنها قدمت "أسلوبا مشتركا للحوار" من أجل "الدراسة العلمية للمناظر الطبيعية".

هذا الرأي ، في الواقع ، متوافق تماما مع مفهوم Vidalian الأصلي. بدأ الجغرافيون في استخدام نظرية الاحتمالات لتحديد العلاقة بين الإنسان والبيئة وأيضاً لعمل دراسة علمية للمناظر الطبيعية.

تم انتقاد نظرية الاحتمالات لعدة أسباب. على سبيل المثال ، قد لا تتوفر معرفة كاملة حول البيئة (الموارد) ؛ قد لا تكون البيانات المتاحة عن الموارد واستخدامها موثوقة ؛ يختلف مفهوم الموارد (البيئة) من إنسان لآخر ومن مجتمع لآخر ومن منطقة إلى أخرى ومن بلد إلى آخر. قد يكون تطبيق نموذج الاحتمال ، بسبب هذه القيود ، صعباً وقد لا تكون النتائج التي يتم الحصول عليها بهذا الشكل حقيقية ، قريبة من الواقع الأرضي.

الحكمة الثقافية أو الاجتماعية:

الحتمية الثقافية أو الاجتماعية تؤكد العنصر البشري: "أفكارنا تحدد أعمالنا ، وأعمالنا تحدد الطبيعة السابقة للعالم" (جيمس ، 1932: 318). وبما أن المصلحة الإنسانية والرغبات والأحكام المسبقة والقيم الجماعية تختلف عبر الفضاء ، فهناك تباين في المشهد الثقافي ومستويات التنمية الاجتماعية - الاقتصادية. يعتمد تعديل البيئة إلى حد كبير على تصوراتنا وأفكارنا وعمليات صنع القرار.

يمكن تلخيص هذه الفلسفة ، التي ينادي بها علماء أميركيون ، باعتبارها المبدأ الذي بموجبه "أهمية الإنسان من السمات المادية والبيولوجية لموطنه هي وظيفة المواقف والأهداف والمهارات التقنية للإنسان نفسه". على سبيل المثال ، البلد الذي يتمتع بثروات غنية من وجهة نظر الصيادين ، قد يبدو ضعيفًا لشعب زراعي. أهمية الفحم ليست مطابقة لأولئك الذين يستطيعون والذين لا يستطيعون الاستفادة منها. كل هذه الحقائق واضحة بذاتها. ما هو صحيح أيضا أنه مع تطور التكنولوجيا ، لا تقل أهمية البيئة بل تتغير وتزداد تعقيدًا.

إن فلسفة الحتمية الثقافية منتشرة إلى حد كبير بين الجغرافيين الأمريكيين. على سبيل المثال ، كتب إدوارد أولمان أن "البيئة محايدة بشكل أساسي ، وأن دورها يعتمد على مرحلة التكنولوجيا ونوع الثقافة والسمات الأخرى للمجتمع المتغير". على سبيل المثال ، سيختلف تقييم الممر الجبلي لأولئك الذين يملكون الخيول والسيارات والطائرات. لن يكون تقييم خصوبة التربة متطابقًا من وجهة نظر مزارع ياباني ، من جهة ، أو هندي من منطقة الأمازون ، من جهة أخرى. قد تستدعي الظروف الطبيعية المماثلة ردود فعل مختلفة من جانب الإنسان ، وضمن مجموعات مماثلة من الحالات ، يمكن أن تحدث ثقافات مختلفة. يبرز جورج كارتر ثلاثة عوامل أساسية في الجغرافيا البشرية. لقد وضع ضغوطًا أكبر على القوى الثقافية ويكتب أن "الأفكار تظل هي السبب الأساسي للتغيير ... إنها الأفكار التي تحدد الاستخدام البشري للعالم المادي". كما أكد على النقطة التي تشير إلى أن الإرادة البشرية هي العامل الحاسم.

بعد الحرب العالمية الثانية ، أصبحت مدرسة الحتمية الاجتماعية ذات شعبية كبيرة في النمسا وهولندا والسويد. تتناول الجغرافيا الاجتماعية التوزيع المكاني للمجتمعات. ومع ذلك ، فإنه لا يمكننا من تحقيق فهم عميق للعلاقات الاجتماعية أو المناظر الطبيعية. يمكن تمييز المجموعات الاجتماعية بالإشارة إلى السمات العرقية والدينية والمهنية وبعض السمات الأخرى ، في حين أن التغييرات الاجتماعية لا تُلاحظ إلا ولكنها نادراً ما ترتبط بأي أسباب اقتصادية أساسية أو بنية المجتمع الطبقية.

تقلصت دراسة التأثير الذي تمارسه هذه المجموعات على المناظر الطبيعية على تعريف العوامل الخارجية البحتة للمشهد الثقافي (نوع ونشر المنازل ، واستخدام الأراضي ، وأنماط الحقول ، وما إلى ذلك) وصولا إلى التغيرات المورفولوجية والوظيفية داخل يقتصر على شارع واحد. عادة ما يكون البحث "الصافي-الإقليمي" المضني بلا حدود من هذا النوع عملاً تجريبيًا بحتًا ولا يمكن أن يوفر الأساس للاستنتاجات العلمية لأي أهمية حقيقية. ومن ثم فإن الحتمية الاجتماعية أو الثقافية لا تقيم بشكل كاف العوامل البيئية ، أي تأثير البيئة الطبيعية على "الاختلافات الجغرافية الثقافية". وهكذا فإن الحتمية الاجتماعية هي أيضا جامدة مثل الحتمية البيئية ، وبالتالي لا يمكن قبولها في شكلها الخام.

النقاش بين علماء الجغرافيا حول ما إذا كان الناس هم عناصر حرة في استخدامهم للأرض (البيئة) أو ما إذا كانت هناك "خطة الطبيعة" حلت ببطء حيث أدرك الخصوم المزايا في كل حالة.