كيف تشكل عدم المساواة في المجتمع المدني ضرورات الدولة

الماركسية هي نظرية تتمحور حول المجتمع. ولذلك ركزت على كيفية تشكيل عدم المساواة في المجتمع المدني متطلبات الدولة. يتم تعريف تطور الرأسمالية الصناعية ، وليس سلوك الدول ، كقوة دافعة رئيسية وراء التغيير الاجتماعي. تُفهم الإجراءات السياسية للأفراد من حيث علاقتهم بأسلوب الإنتاج الرأسمالي ، كأعضاء في طبقة اجتماعية ، وليس كمواطنين في الدولة.

بما أن الرأسمالية هي نظام استغلالي ينتج عنه عدم مساواة كبيرة في السلطة ، فإن البعض قد يكسب ويخسر البعض. لذا ، فإن المجتمعات الرأسمالية مقسمة ومعرّفة بالضرورة بالنضال الطبقي. في الواقع ، في البيان الشيوعي ، ماركس وإنجلز (1962: 34) ، يذهبان إلى القول بأن "تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية". يشكل هذا الافتراض سياق نظرية الدولة الماركسية.

بالنسبة لماركس ، فإن الدولة هي في النهاية خادمة للمصالح المهيمنة في المجتمع المدني ، على الرغم من أنه يبدو أن لديها مصالح خاصة بها ، أو قد يبدو أنها تخدم "المصالح العالمية" للمجتمع. يتم تحديد الشكل الخاص الذي تأخذه الدولة تاريخيًا في التحليل الأخير من خلال طريقة الإنتاج السائدة.

ومع ذلك ، يجادل ماركس أنه فقط مع تطور الرأسمالية يمكن للمجتمع المدني أن يتطور بشكل كامل. في هذه المرحلة من التاريخ ، تصبح الاختلافات بين المواطنة المتساوية للدولة وعدم المساواة بين الطبقات الاجتماعية حادة. وتضمن الشفافية المتزايدة لتناقضات الدولة أن الصراع الطبقي بين البروليتاريا والبرجوازية أمر لا مفر منه.

عندما يتم حل ذلك لصالح البروليتاريا ستصبح الدولة زائدة عن الحاجة ويتجاوز المجتمع المدني. هذا لأن الدولة موضحة في شروط الفصل. تستخدم الطبقات الحاكمة ، التي تسيطر على وسائل الإنتاج ، الدولة كأداة لقمع الطبقة العاملة.

مرة واحدة يختفي الطبقية في ظل الشيوعية ، لذلك يجب على الدولة. في عالم ما بعد الرأسمالية ، يتم استبدال انقسامات المجتمع المدني بمجتمع جمعي ، مجتمع شيوعي حيث تكون الملكية مملوكة للمجتمع وسيتم تمكين جميع الأفراد بالتساوي.

تبرز الماركسية توترات مهمة في علاقة الدولة بالمجتمع المدني ، والتي تتناقض بشكل صارخ مع النظرة المتفائلة لليبراليين. يشير جميع الماركسيين إلى كيف أن هياكل السلطة داخل المجتمع المدني ، القائمة على الانقسامات الطبقية المتجذرة في الملكية ، تمنع تطور الإمكانات الإبداعية لجميع البشر.

هذه التفاوتات تجعل أي مساواة رسمية كأفراد مواطنين ، لأن هذه المساواة السياسية منفصلة عن حاجات الناس اليومية. يرفض الماركسيون الفردية الفردية المجردة لليبرالية ويفهمون بدلاً من ذلك السلوك البشري في سياقه الاجتماعي ، حيث تتشكل تصرفات الناس ، إذا لم يتم تحديدها ، من مكانهم في النظام الاقتصادي. لا يمكن للدولة إلا أن تعكس هذه الانقسامات الطبقية: يجب عليها إما أن تروج لها أو تحاول التوفيق بينها لمصلحة استمرار الرأسمالية على المدى الطويل.

هناك فكرة لا ريب فيها في فكرة أن الدولة لا يمكن فصلها عن الانقسامات الطبقية للمجتمع المدني ، وأن الاعتبارات الاقتصادية أساسية بالنسبة لدولة ناجحة. لكن هذه الأفكار يمكن قبولها دون تبني إطار ماركسي.

ومع ذلك ، فقد كان من مهمة نظرية الدولة الماركسية أن تفرد تفاصيل علاقة الدولة بالمجتمع المدني بطريقة تتفق مع النظرية الشمولية الذاتية الخاصة لماركس ، والتي ينظر إليها على أنها تتبع مسارًا حتميًا نحو مجتمع بلا دولة. ، والتي يتم دفعها على طول هذا المسار من خلال الصراع الطبقي. للاستمرار في استعارة السفر ، يواجه الماركسيون المشكلة التي فشل ماركس في تحديدها ، حيث تقع مؤسسة الدولة بالضبط على الخريطة المفاهيمية التي تقود إلى الشيوعية!

بسبب إهماله النسبي للدولة ، ترك ماركس إرثًا مرتبكًا واضحًا لأتباعه العديدين. عادة ما يتم تحديد نظريتين منفصلتين على الأقل للدولة في كتابات ماركس (Held، 1996: 129). الأول من هذه ، والذي يمكن العثور عليه في أوضح صوره في البيان الشيوعي ، يحدد الدولة كأداة تسيطر عليها مباشرة الطبقة الحاكمة لإجبار الطبقة الأقل ملكية: "إن السلطة التنفيذية في حالة المودم ليست سوى لجنة إدارة شؤون البرجوازية بأكملها "(ماركس وإنجلز ، 1962: 43-4).

كان لهذه النظرية تأثير كبير على الثوريين الذين سعوا لإسقاط الرأسمالية. وهكذا أصبح لينين ، زعيم الثورة الروسية في عام 1917 ، هو النضال من أجل السيطرة على الدولة هدفا يجب على الشيوعيين أن يسعوا إليه. يمكن استخدام تركيز القوة العسكرية للدولة ، في أيدي ممثلي البروليتاريا ، لاستئصال بقايا المجتمع البرجوازي. استلزم ذلك أولاً التقاط الدولة الرأسمالية ثم "تحطيمها" وبناء دولة اشتراكية في مكانها.

لقد وسع لينين ، ثم ستالين ، تعبير ماركس وإنجلز ، "ديكتاتورية البروليتاريا" إلى منطق منطقي لدولة تزداد مركزية برزت في روسيا بعد ثورة 1917. لينين (1965: 41) يجادل بالحاجة إلى البديل. شكل من أشكال الديمقراطية الجزئية لآخر ، بحيث أنه في أعقاب الثورة "يجب أن تكون الدولة حتما دولة ديمقراطية بطريقة جديدة (للبروليتاريا والملكية أقل عموما) وديكتاتورية بطريقة جديدة (ضد البرجوازية).

توجد النظرية الثانية للدولة التي تم تحديدها في عمل ماركس في كتاباته التاريخية عن فرنسا. في كتاب برومير الثامن عشر ، الذي يفحص فيه ماركس فترة حكم لويس نابليون في منتصف القرن التاسع عشر ، ينظر إلى الدولة على أنها علاقة أكثر تعقيدًا للمجتمع المدني:

في ظل النظام الملكي المطلق ، وخلال الثورة الأولى ، في عهد نابليون ، كانت البيروقراطية هي الوسيلة الوحيدة لإعداد قاعدة الطبقة البرجوازية. تحت الترميم ، تحت حكم لويس فيليب ، في ظل الجمهورية البرلمانية ، كانت أداة الحكم الطبقي ، على الرغم من أنه سعى بقوة كبيرة من أجل السلطة الخاصة به. فقط تحت بونابرت الثاني ، يبدو أن الدولة قد جعلت نفسها مستقلة تمامًا. (ماركس وإنجلز ، 1962: 333)

تسلط هذه الفقرة القصيرة الضوء على الصعوبات في تحديد نظرية ثابتة للدولة في عمل ماركس. في الحالات التاريخية الثلاث ، يذكر ماركس أن لدينا ثلاث تفسيرات مختلفة لدور الدولة ، وقد طور كل منها الماركسيون اللاحقون. أولاً ، يشير ماركس إلى الدوافع السياسية التي بدا عليها نابليون بونابرت في بناءه لسلطة الدولة الفرنسية ، كما هو في الواقع على المدى الطويل لمصالح البرجوازية.

هذه في جوهرها نظرية وظيفية وحتمية ، حيث ينظر إلى الدولة باعتبارها مجرد عامل لتطور الرأسمالية. تم اتخاذ نسخة من هذا الموقف من قبل كتّاب مثل Poulantzas (1978).

ثانياً ، في عهد لويس فيليب ، تبدو الدولة كأداة مباشرة للطبقة الرأسمالية وهذا التفسير يتماشى مع النظرية الموضحة في البيان الشيوعي والتي طورها منظرون مثل ميليباند (1968). أخيراً ، يبدو أن ماركس يسمح بإمكانية أن تتمتع الدولة في ظل ظروف معينة باستقلال كامل عن الطبقة الرأسمالية.

ينأى ماركس عن هذا البيان الجريء للحكم الذاتي للدولة بعد بضعة جمل عندما كتب أن "سلطة الدولة غير معلقة في الجو. يمثل البونابرت طبقة ، وأكثر فئات المجتمع الفرنسي تعددًا في ذلك ، الفلاحين أصحاب المزارع الصغيرة (ماركس وإنجلز ، 1962: 333).

ومع ذلك ، فإن الكتّاب مثل جيسوب (1990) قد نظروا بجدية في قدرة الدولة على التصرف بشكل مستقل ، بطرق لا يمكن تقليصها إلى الحتميات الاقتصادية. إنه افتقار ماركس إلى الوضوح فيما يتعلق بالدولة التي أنتجت أدباً ضخماً غالباً ما يصعب اختراقه والذي لا يمكن أن يحقق تقدماً يذكر في توضيح العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني.

وكما لاحظ كارنوي (1984: 3-9) ، فقد شهدت فترة ما بعد الحرب اهتماما متزايدا في الدولة من قبل الماركسيين.

أولاً ، يرجع ذلك إلى النمو الهائل في وظائف الدولة وقدراتها في المجتمعات الرأسمالية.

ثانياً ، سعى الماركسيون إلى تصحيح التشويه المزعوم لكتابات ماركس من قبل الأحزاب الشيوعية التي وصلت إلى السلطة في أوروبا الشرقية والصين والتي استند حكمها إلى آلة حكومية شديدة القسوة ومركزية.

استلهم الكثير من النقاش الأكثر إثارة للاهتمام من قبل الماركسيين بشأن الدولة من عمل الشيوعي الإيطالي غرامشي (1971). ويرجع هذا إلى أن تركيز غرامشي على الدولة كموقع هام للنضال السياسي يبدو أنه يسمح بمستوى عالٍ من الاستقلالية عن البنية الاقتصادية ، التي رأى ماركس أنها تحدد شكل المجتمع المدني.

هذا أمر جذاب للماركسيين الذين يرغبون في تجنب اتهام الاقتصاد ، وهذا هو ، الرأي القائل بأن الماركسية تقلل كل عمل بشري لتلبية متطلبات القاعدة الاقتصادية التي ترتكز عليها جميع المجتمعات.

يقدم جرامشي بالتأكيد بعض الاختلافات المفاهيمية المثيرة للاهتمام حول عمل ماركس. على وجه الخصوص ، توضح نظريته حول الهيمنة أهمية التلاعب الأيديولوجي من قبل الطبقة الحاكمة على الطبقة العاملة. الهيمنة هي نوع من القوة التواصلية التي تشير إلى التبرير الأيديولوجي لعدم المساواة في الرأسمالية.

هذه الهيمنة تعمل من خلال مؤسسات مثل الإعلام والكنيسة والأحزاب السياسية. ومع ذلك ، على الرغم من أن الهيمنة الرأسمالية تعم كل من الدولة والمجتمع المدني ، إلا أنها لا تكتمل أبداً ، مما يسمح ببناء هيمنة بديلة.

وهكذا ، يرى غرامشي أن استخدام القوة الاتصالية ، فضلاً عن صراعات الطبقات المادية ، هو أمر مركزي لإسقاط الرأسمالية. ومن ثم فهو يشدد على دور المفكرين في بناء "مشروع مهيمن" بديل قائم على المساواة على الإيديولوجية السائدة للرأسمالية ، مع تأكيده على الاستغلال الأناني للعديد من القلة.

هذه النقطة لإمكانية التحول السياسي إلى الشيوعية التي تستخدم فيها آليات الديمقراطية الليبرالية من قبل الطبقة العاملة لتحويل وتجاوز الدولة في نهاية المطاف. يشير جرامشي إلى هذا النوع من الإستراتيجية على أنه "حرب موقف" ، والذي يتناقض مع "حرب المناورة" التي تشدد على هجوم عنيف على الرأسمالية (غرامشي ، 1971: 238-9).

في نظرية غرامشي ، لا تكون الدولة شيئًا يتم القبض عليه ، بل هي بحد ذاتها ساحة للنضال (توماس ، 1994: 143). هناك العديد من المشاكل مع موقف غرامشي ، التي تبرز معضلات أساسية في قلب الماركسية.

أولاً ، لا يتناقض جرامشي مع تعريفاته للدولة والمجتمع المدني. في بعض الأحيان يكونون متطابقين ، وفي مناسبات أخرى يعارضون ، وفي بعض المقاطع ، ينظر إلى الدولة على أنها تشمل المجتمع المدني ، وهي متميزة عن المجتمع المدني فقط من خلال احتكارها للقوة البدنية (Gramsci، 1971).

ثانياً ، في الوقت الذي يسمح فيه المجال بدراسة أكثر دقة للعلاقة بين السياسة والاقتصاد ، يقبل جرامشي في النهاية أن العوامل الاقتصادية أساسية في تحديد النتائج السياسية. هذا يطرح السؤال حول ما إذا كانت الاقتصاد ، مهما صاغه بعناية ، أمر ضروري لجميع الحسابات الماركسية عن الدولة وعلاقة المجتمع المدني. حاول الماركسيون في الآونة الأخيرة حل هذا السؤال. يقدم عمل Poulantzas أفضل مثال.

يأخذ بولانتزاس (1978) فكرة غرامشي عن الدولة كموقع للنضال الطبقي الاستراتيجي ويمتد إلى نظرية عامة للاستقلال النسبي للدولة من المجتمع المدني. الكتابة في سياق الدور المتزايد بشكل كبير للدولة في إدارة توترات الرأسمالية ، يحاول بولانتزاس أن يظهر كيف أن انفصال الدولة الواضح عن السيطرة المباشرة للرأسماليين هو عملي لاحتياجات الرأسمالية.

بالنسبة لبولنتزاس ، تمارس ضرورات الرأسمالية سيطرة غير مباشرة على الدولة. ولذلك ، فإن الوضع الطبقي الفعلي لموظفي الدولة غير مهم نسبياً. هذا يرجع إلى حقيقة أن الدولة تعتمد على النمو الاقتصادي لبقائها. لذلك تلعب الدولة دوراً مركزياً في تطبيع عدم المساواة في الرأسمالية على أنه أمر حتمي ومرغوب فيه.

يتم تصوير احتياجات الناس من قبل أجهزة الدولة بأنها متطابقة مع احتياجات الرأسمالية. تتخذ الدولة الرأسمالية عدة أشكال ، مثل الفاشية أو الديمقراطية الاجتماعية ، وهذا الشكل يعتمد على العديد من العوامل السياسية والاجتماعية. ومع ذلك ، فبسبب القيود البنيوية للرأسمالية ، تعود الدولة دائماً إلى وظيفتها الأساسية المتمثلة في الحفاظ على ظروف التراكم الرأسمالي. وتشمل هذه المحافظة على الاستقرار الاجتماعي ، وتوفير الدعم للبنية التحتية ، واستدامة سوق العمل المناسبة.

يجذب Poulantzas النقد الشرعي بأن نظريته حتمية ووظيفية. الدولة هي مجرد مؤسسة تعمل للرأسمالية في دورها كمصلح للصراع الطبقي. ولهذا السبب اتهم زميله الماركسي ، ميليباند ، بولانتزاس بنوع من "الحتمية الفائقة" التي أصبحت فيها وكالة الأفراد غير ذات صلة (ميليباند ، 1970: 57).

إذا كان هذا هو الحال ، يجادل ميليباند ، من الصعب الادعاء بوجود فرق حقيقي بين دولة فاشية وديمقراطية اجتماعية. تُظهر سطحية هذا التحليل ، لزعم ميليباند ، زيف موقف بولانتزاس. ولذلك من المشكوك فيه مقدار التقدم الحقيقي الذي تقدمه بولنتاس على نظرية ماركس الثانية عن الدولة.

ماركس ، مثل بولانتزاس ، يسمح لحقيقة أن الطبقة الرأسمالية قد تتخلى في بعض الأحيان عن سيطرتها على السلطة السياسية من أجل الحفاظ على قدرتها على تجميع الثروة: "من أجل إنقاذ محفظتها يجب أن تفقد تاجها ، والسيف هذا هو لحماية يجب في الوقت نفسه أن تعلق على رأسه مثل سيف ديموقليس '(ماركس وإنجلز ، 1962: 288).

إن التناقضات التي تمر عبر كتابات ماركس كلها على الدولة ، والتي تساهم فيها معالجة بولانتز الأكثر شمولا في إبرازها فقط ، موضحة بشكل جيد في هذا الاقتباس. يقترح الجزء الأول من الاقتباس أن التراكم الرأسمالي سيحدث من يحكم الدولة. الجزء الثاني يوحي بأن مراقبي الدولة لديهم على الأقل القدرة على استخدام القوة القسرية للدولة ضد المصالح البرجوازية.

يتم التعبير عن هذه المشكلة أيضاً في حجة Poulantzas المتناقضة بأن الدولة هي من ناحية هيكلتها لاحتياجات الرأسمالية ، ولكن من ناحية أخرى ، فإن الدولة هي نفسها موقع للنضال الطبقي. تشرح مشكلة Poulantzas ، كما هو الحال بالنسبة لماركس ، كيف يمكن التوفيق بين هاتين النقطتين المتناقضتين في نظرية مقنعة للانتقال إلى الشيوعية (Carnoy، 1984: 107).

إن غموض ماركس فيما يتعلق بدور الدولة ، وفشله في توليد نظرية مقنعة للانتقال إلى الشيوعية ، قاد لينين إلى تصور الدولة على أنها كائن يمسك به الحزب البلشفي الذي كان يلمح بـ "سيف ديموقليس" في مصالح الطبقة العاملة.

على الرغم من تحذير ماركس بأن "الطبقة العاملة لا يمكنها ببساطة أن تسيطر على آلة الدولة الجاهزة وأن تستخدمها لأغراضها الخاصة" (ماركس وإنجلز ، 1962: 516) ، فإن تفسير لينين للدولة ليس متصلاً بنظريات ماركس الخاصة. على الرغم من أنه يمكن تحديد نسختين على الأقل لدور الدولة في كتابات ماركس ، إلا أنها ليست مواقف مختلفة وغالبا ما تتداخل.

وهذا يسمح بالتفسير المقبول الذي لا يمكن للدولة فقط أن تساعد في الحفاظ على الرأسمالية ، ولكن يمكن استخدامها أيضًا ، في ظروف معينة ، كوسيلة لتجاوز الرأسمالية.

هذه المشاكل النظرية ليست في حد ذاتها بسبب الفشل بين الماركسيين في تحديد الدولة باعتبارها فاعلاً في حد ذاتها ، مع موارد وضرورات خاصة بها ، لا يمكن اختزالها إلى عوامل اقتصادية. هذا لا ينكر العلاقة المترابطة التي يجب بالضرورة أن تقوم بها الدولة مع المجتمع المدني ، بل هو إعطاء مزيد من الاهتمام لأسئلة مثل احتمال أن تكون الدولة قمعية مثل عدم المساواة الاقتصادية.

ولا يمكن فهم هذه الإمكانية القمعية للدولة بمصطلحات الطبقة فقط. بمعنى أن الدولة ليست جهازًا قمعيًا لطبقة واحدة ، بل هي جهاز ظالم بحد ذاته. هذه هي النقطة التي تم وضعها بقوة من قبل النقاد النسويين ومنظري الإثنية الذين يجادلون بأن الدولة تلعب دورا هاما في كل من يعكس ويعزز عدم المساواة في المجتمع المدني بين الرجال والنساء وبين المجموعات العرقية المختلفة.

إن نتيجة مفارقات نظرية الدولة الماركسية قد تم تصويرها بشكل مخيف من خلال الاستخدام القمعي للدولة في الصين والاتحاد السوفيتي. إذا قبل المرء الوحدة الأساسية للنظرية والممارسة ، التي تم التعبير عنها في المفهوم الماركسي عن "التطبيق العملي" ، فإنه يجب إعادة تقييم النظرية الماركسية بشكل حاسم في ضوء التجربة التاريخية للأنظمة الشيوعية الفعلية.

هذا لا يعني الخلاف على قوة النقد الماركسي للنموذج الليبرالي المثالي الموضح ، ولكنه يتطلب منا التشكيك في فائدة أي نظرية تقلل من ممارسة السياسة إلى عوامل اقتصادية.

فبدون نظرية حكم متطورة ، تختلف عن نقده الرأسمالي ، وضع ماركس البذور لدول قمعية للغاية كان فيها الهدف الرئيسي نهاية للسياسة ، وهو ما يفهمه ماركس ضمنًا (ولا سيما في عمله الأخير) ليكون ذا صلة فقط. للمجتمعات الطبقية. مشاكل الحكم لن تتلاشى ، حتى في المجتمع عديم الجنسية الذي يريده ماركس. كما أنهم لم يفعلوا بالفعل في الدول الاستبدادية التي ادعت الشرعية من كتابات ماركس.