كلمة قصيرة حول العلمانية والعلمنة
خطاب قصير حول العلمانية والعلمنة!
"العلمانية" هي المعتقد / الأيديولوجية التي تقول إن الدين والاعتبارات الدينية يجب أن يتم إبعادها عمداً عن الشؤون الزمنية. إنها تتحدث عن الحياد. وفقاً لبيتر بيرغر ، فإن العلمنة هي العملية التي يتم من خلالها إزالة قطاعات المجتمع والثقافة من هيمنة المؤسسات والرموز الدينية.
إحدى سمات الحياة الحديثة هي أنها تتميز بعملية '' علمنة '' ، أي أن الطبيعة الخارقة أصبحت الآن قليلة الاستخدام لشرح الأحداث والسلوك. إن الطريقة التي ينظر إليها العالم اليوم تختلف نوعياً عن العالم القديم والعالم في العصور الوسطى حيث كان يُعتقد أن "الله هو كل شيء قوي" أو أن "الأرواح تتدخل في حياة كل شخص" ، أو أن "ما يحدث في حياة الفرد مقدر" . اليوم ، تراجعت الإيمان بالغموض والمعجزة ، على الرغم من أنها لم تكن كاملة بأي حال من الأحوال. كان انتصار العقل على حساب الأسطورة والخرافات. هذه هي عملية العلمنة.
واعتبر فيبر أن العلمنة هي عملية الترشيد. من أجل تحقيق الأهداف المعطاة ، فإن المبدأ المستخدم هو مبدأ يقوم على الفكر العلمي ، أي العقلاني. لقد قوض هذا الفكر الدين. كان داروين ، فرويد ، وماركس من بين المساهمين الرئيسيين في استبدال التفسيرات الدينية للسلوك البشري من قبل العلماء.
ما هو تأثير الحداثة على الدين؟ ويرى بيرغر أن زيادة الحراك الاجتماعي والجغرافي وتطوير الاتصالات الحديثة قد عرّض الأفراد لتعدد التأثيرات الدينية. لقد تعلموا ، لذلك ، أن يتحملوا معتقدات بعضهم البعض. الناس الآن يشعرون بالحرية في البحث عن الثقافات للحصول على أفكار جديدة ووجهات نظر جديدة.
في الهند أيضاً ، نجد أن المسلمين المتعلمين والموجهة نحو الحداثة بدأوا يطالبون بتغييرات في المعايير الدينية ، مثل المطالبة ببدل صيانة للزوجات المطلقات (غير مسموح بهن من قبل الدين) ، تبني الأطفال ، قوانين أكثر ليبرالية تسمح للنساء بالطلاق أزواجهن ، والقيود على تعدد الزوجات ، وهكذا دواليك. كما لم يعد الهندوس يقبلون القيود الدينية على النساء ، وعلى الزواج بين الزوجات ، وعلى الطلاق ، وعلى الزواج من الأرامل ، وعلى ساتيه وهلم جرا. يحاول الناس بناء معنى من تجربتهم. وبالطبع ، فإن الفلسفات غير الدينية تبني تفسيرًا ذا معنى للوجود.
دعونا ننتقل الآن إلى الجدل الدائر حول الهند. النظرية القائلة بأن المجتمع الهندي أصبح أكثر علمانية سهلة الفهم ولكنها معقدة للتظاهر. بشكل عام ، تقترح أطروحة العلمانية أن العديد من القيم الدينية قد تغيرت وانخفضت العديد من الممارسات وأن العلم والعقلانية قد ازدادا أهمية. من الصحيح أنه يجب أن يكون هناك تغيير جذري وجذري في الأساس الثقافي والمؤسسي للمجتمع.
ونجد أثرًا ضعيفًا للدين على الزواج والأسرة والطبقة الاجتماعية والعديد من المؤسسات ، ولكن هناك أيضًا حقيقة تشير إلى استمرار حيوية الدين. قد يكون هناك تغيير في مواقف الناس تجاه الدين ، في الذهاب إلى الأماكن الدينية ، في زيارة أماكن الحج ، في الصيام الديني ، والاحتفال بالمهرجانات الدينية ؛ قد يكون هناك زيادة في الزيجات المدنية ، حتى أن عدد الأشخاص المتدينين قد انخفض ، لكن الانخفاض في الممارسات الدينية الرسمية لا يشير بالضرورة إلى العملية العلمانية بين الهندوس.
يستمر السيخ في اتباع القيود الدينية. ويبقى الدين كمصدر للمعنى الشخصي والإنجاز على نطاق أوسع وبحيوية أكبر من الدين المؤسسي. أطروحة العلمنة ، وبالتالي ، أقل قابلية للتطبيق على الدين الشخصي من الدين الرسمي. لا عجب أن علماء مثل ديفيد مارتن يعتقدون أن مصطلح العلمانية غير مقنع إلى حد أنه يجب التخلي عنها.
يجب إحالة الصراع المحتمل بين الليبرالية والأصولية هنا. تقوم الليبرالية على التسامح المتبادل بين الفرق (الدينية) ، أي أنها تعددية. ترتبط الأصولية بمعارضة الليبرالية وتشير أحيانًا إلى موقف عنيف تجاه التعددية.
بلدان مثل باكستان والمملكة العربية السعودية وإيران توصف بأنها أكثر تطرفًا. التمييز بين الليبرالية والأصولية له علاقة بمفهوم العلمنة المطبق على السياق العالمي. في حين أن المجتمع الغربي كان علمانيا (من حيث تخفيف سلطة الكنيسة) ، في العديد من البلدان الإسلامية ، يحكم القانون الإسلامي الحياة المدنية والدينية.
في الآونة الأخيرة ، قبلت باكستان أيضا هذه الأيديولوجية ، والتي أصبح من الممكن وصفها بأنها دولة ثيوقراطية. ومع ذلك ، ظلت الهند دولة نجد فيها تعددية دينية واجتماعية وثقافية بل وحتى سياسية. بقي المسلمون في الهند الذين يواصلون اتباع التقاليد الإسلامية أصوليين يمنعونهم من قبول الحداثة. الليبرالية في الغالبية العظمى من الهندوس تتوافق مع تطور مجتمع هندوسي حديث.
حاولت العلمانية في السياق الهندي تعزيز سلطة الدولة بجعلها حامية لجميع الطوائف الدينية وحكمًا في صراعاتها. ويتحقق من رعاية أي دين معين من قبل الدولة.
تم استخدام مفهوم "العلمانية" في الواقع لأول مرة في أوروبا حيث كانت للكنيسة السيطرة الكاملة على جميع أنواع العقارات ولا يمكن لأحد أن يستعمل الممتلكات دون موافقة الكنيسة. أثار بعض المثقفين صوتهم ضد هذه الممارسة. أصبح هؤلاء الناس يعرفون بـ "العلمانية" التي تعني "منفصلة عن الكنيسة" أو "ضد الكنيسة".
في الهند ، تم استخدام هذا المصطلح في سياق مختلف بعد الاستقلال. بعد تقسيم البلاد ، أراد السياسيون تأكيد طوائف الأقليات ، وخاصة المسلمين ، أنهم لن يتعرضوا للتمييز بأي شكل من الأشكال.
ومن ثم ، ينص الدستور الجديد على أن تظل الهند "علمانية" مما يعني أن:
(أ) يُكفل لكل مواطن الحرية التامة في ممارسة دينه والتبشير به ،
(ب) لن يكون للدولة دين ، و
(ج) سيكون جميع المواطنين متساوين بغض النظر عن معتقدهم الديني.
بهذه الطريقة ، أعطيت حتى اللاأدانيين نفس الحقوق كما المؤمنين. يشير هذا إلى أن الدولة العلمانية أو المجتمع ليس مجتمعًا غير متجانس. توجد الأديان ، وما زال أتباعها يؤمنون بالمبادئ الدينية المتجسدة في كتبهم المقدسة ويمارسونها ، ولا توجد وكالة خارجية ، بما في ذلك الدولة ، تتدخل في الشؤون الدينية الشرعية.
بعبارة أخرى ، هناك مكونان مهمان للمجتمع العلماني:
(أ) الفصل التام بين الدولة والدين ، و
(ب) الحرية الكاملة لأتباع جميع الأديان كما نحن الملحدين واللاذعين لاتباع معتقداتهم.
في المجتمع العلماني ، يتوقع من قادة وأتباع مختلف الطوائف الدينية عدم استخدام دينهم لأغراض سياسية. ومع ذلك ، من الناحية العملية ، تستخدم المجتمعات الهندوسية والمسلمة والسيخ وغيرها من الجماعات الدينية الدين لتحقيق أهداف سياسية.
يتم وصف العديد من الأحزاب السياسية بأنها غير علمانية. بعد هدم مبنى بابري المسجد في أيوديا في ديسمبر 1992 ، قُدمت قضية (يطلق عليها قضية SR Bommai) في محكمة لإقالة حكومة الولاية التي يديرها حزب بهاراتيا جاناتا (BJP).
استقر القضاة الذين يشكلون هيئة القضاة التسعة على مصطلح "العلمانية" ، ووجدوا أنه على الرغم من أن المصطلح مضمّن في الدستور ، فقد تركه بحكمة غير محدد لأنه غير قادر على تعريف دقيق. تضمن العلمانية في الدستور المعاملة المتساوية لجميع الأديان ، وكان على حكومات الولايات تنظيم القانون من أجل إنفاذ العلمانية.
على هذا النحو ، في الاعتبار القانوني لم يتم قبول طلب إقالة الحكومات BJP. لا عجب ، بعض الناس يقولون أن قضية SR Bommai في المحكمة العليا قد اعتبرت أن نداء إلى هندوتفا مسموح به بموجب قانون تمثيل الشعب.
ما تم حظره هو انتقاد دين الطرف الآخر. وبالتالي ، يمكن القول إن العلمانية للأحزاب السياسية تعني ضمناً إنشاء بنك تصويت يضم المسلمين ، والطوائف المقررة ، والقبائل المقررة ، وأو بي سي. في انتخابات لوك سابها في مايو 1996 ولأوتار براديش فيدهان سابها في أكتوبر 1996 ، ومرة أخرى في فبراير 1998 وأيلول 1999 للبرلمان عندما برز حزب بهاراتيا جاناتا كأكبر حزب واحد في الأحزاب السياسية المركزية مع المصالح الخاصة انضمت معا في وصف حزب بهاراتيا جاناتا كحزب الطائفي.
وقد تم رفع الصرخة ضد الطائفية فقط للحصول على الأصوات وتحقيق السلطة السياسية. لم يكن ائتلاف مكون من 13 حزباً في المركز (في يونيو / حزيران 1996) والانضمام معاً إلى عدد من الأحزاب السياسية في أبريل / نيسان 1999 لهزيمة الحكومة التي يرأسها حزب بهاراتيا جاناتا يستند إلى أي برنامج الحد الأدنى المقبول المشترك ولكن فقط على برنامج واحد لمنع دعا "حزب هندوسي" من تشكيل الحكومة.
الطائفية ، إذن ، ليست فلسفة سياسية ولا أيديولوجية ولا مبدأ. لقد فرض على المجتمع الهندي بهدف سياسي. يتم الآن لعب البطاقة العلمانية المشتركة للدوافع السياسية فقط. يتم إبقاء شبح الطائفية على قيد الحياة ليس من أجل التحقق من التفكك الوطني ، ولكن من وجهة نظر أن بنك تصويت الأقلية لا يتبدد نفسه في روح الهند الكبيرة.
حتى أولئك القادة السياسيين المعروفين بأمانة يمارسون على نطاق واسع الانطوائية ويتهمون الزعماء السياسيين للأحزاب المقابلة بكونهم طائفيين. وهكذا يستخدم الباحثون عن الطاقة العلمانية كدرع لإخفاء ذنوبهم ، وبالتالي ضمان بقاء الناس مستقطبين على أساس الدين ، وتبقى الهند مجتمعة.
وقد أكد نيرباي سينغ أن الأزمة الحالية في الهند ترجع جزئياً إلى التأكيد المفرط على علمنة وتسييس الدين من قبل الأصوليين والسياسيين. وقد أدى هذا الاتجاه إلى إبعاد الأقليات العرقية عن التيار الرئيسي للمجتمع الهندي. بهذا المعنى ، أصبحت عملية العلمانية نفسها تحديًا للتعددية الدينية في الهند. وقد وضعت في عملية تخفيض قيمة القيم الدينية. ما نحتاجه اليوم هو رؤى جديدة وانفتاح عقلي تجاه العقائد الدينية الأخرى. لتقدير الديانات الأخرى هو ضمان الحرية لهم. بهذا المعنى ، يمكن دعم حرية العقيدة الدينية مع تعددية الأديان.
