11 أسباب ظهور النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة

حصلت النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة على هويتها خلال عام 1990. ولكن جذورها تعود إلى ما يقرب من ثلاثة عقود في وقت سابق. قبل ظهور النظرية الاجتماعية ، كانت لدينا نظرية اجتماعية أوضحت ترتيب المجتمع ضمن الإطار التأديبي لعلم الاجتماع. تشمل هذه النظريات الوظيفية ، والصراع ، والتفاعل الرمزي ، والتبادل ، والبنيوية.

كان الهدف من النظريات الاجتماعية حساب العالم الذي يتجاوز ما يمكننا رؤيته وقياسه. هذه النظرية جعلت تعميمات وتصنيفات العالم الاجتماعي. ما يميز النظرية الاجتماعية عن النظريات الاجتماعية الأخرى هو أن الأول يبني تعميماته أو تجريده في الإطار المفاهيمي والنظري لعلم الاجتماع.

النظرية الاجتماعية لديها شبكة أوسع وتشمل حدود متعددة التخصصات. إنها تمتد خارج إطار علم الاجتماع. ومن المثير للاهتمام أن عددا كبيرا من بناة النظرية الاجتماعية هم من غير علماء الاجتماع من خلال التدريب. النظرية ما بعد الحداثة ، وبالتالي ، هي في الأساس نظرية اجتماعية. كما أنها كانت نتاجًا لغير علماء الاجتماع ، وهم Lyotard و Derrida و Jameson.

صعود النظرية الاجتماعية:

ويرجع صعود النظرية الاجتماعية إلى ما بعد الحداثة. في وقت سابق ، أوضحت النظرية الاجتماعية ترتيب المجتمعات التقليدية والحديثة. يتم تعريف النظرية بمصطلحات مختلفة. وفقا لمايكل Faia ، فإن النظرية عبارة عن مجموعة من الافتراضات المترابطة التي تسمح بتنظيم المعرفة والتفسير والتنبؤ بالحياة الاجتماعية ، وتوليد فرضيات بحثية جديدة.

لا يظهر جورج ريتزر استيائه من هذا التعريف للنظرية. العديد من النظريات الاجتماعية المشهورة لا ترقى إلى واحد أو أكثر من المكونات الرسمية لهذا التعريف. وجهة نظره الخاصة في النظرية الاجتماعية هي أن "الأفكار الكبيرة في علم الاجتماع هي التي صمدت أمام اختبار الزمن ، وأنظمة الأفكار التي تتعامل مع القضايا الاجتماعية الرئيسية ، وهي بعيدة المدى في نطاقها". بالنسبة لروبرت ميرتون ، "النظرية هي مجموعة من المفاهيم المترابطة ، ذات الصلة منطقيًا ولها تحيز تجريبي".

لا يوجد إجماع واضح حول تعريف النظرية. من الأفضل أن نطلق نظرية ، يعرّفها علماء الاجتماع على أنها نظرية. تمتعت نظرية علم الاجتماع بمكانة الاحتفال لفترة طويلة في الانضباط. وقد شهدت المشاهير النظرية من نوع دوركهايم ، باريتو ، ماركس ، بارسونز ، ميرتون وغيرها. كيف أن مثل هذا التصميم الكبير للنظرية الاجتماعية انهار كحزمة من البطاقات في عام 1990؟ تشرح الإجابة على هذا السؤال أسباب ظهور النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة.

هذه مذكورة أدناه:

1. لقد تغير علم الاجتماع الحديث بشكل جذري:

وعدت الحداثة بمستقبل مشرق للرجل العادي. لقد فسرت التاريخ كرمز للتقدم. استلهمت النظرية السوسيولوجية من فكرة أن التاريخ له شكل. يذهب إلى مكان ما ويؤدي إلى التقدم. لقد انهار مفهوم التقدم هذا.

تضاعفت التفاوتات الاجتماعية ، وأصبح الأفقر أكثر فقرا والبطالة قد اتخذت أسوأ خسائرها. في البلدان النامية مثل الهند وأفريقيا ، تآمرت النظريات الاجتماعية للحفاظ على الوضع الراهن بطريقة تجعل قادة النخبة السياسيين والعاملين في القمة يحاصرون حصة أكبر من فوائد التنمية.

لم تعد صورة المجتمع الإيبيرية أو الماركسية أو البرسونية متاحة الآن في أي مكان. الناس في كل مكان في مزاج لارتكاب التمرد في أي وقت. المجتمع الحديث هو الآن مجتمع استهلاكي ، ومجتمع محاكاة ، ومجتمع إعلامي ، ومجتمع إلكتروني ، ومجتمع للمعلومات. لدراسة مثل هذا المجتمع ما بعد الحداثة ، ليست مجهزة نظرية الاجتماعية مع مجموعة مناسبة من المفاهيم والأطر النظرية. لقد أصبح ببساطة عفا عليها الزمن.

2. التحديات البيئية:

هناك سبب آخر لإدانة النظرية الاجتماعية. طور الحداثيون تحت شعار الوضعية نظريات تطرح تحديات بيئية خطيرة. لم يفعلوا شيئًا لمواجهة هذه التحديات. لقد وصلت الأمور إلى هذه المرحلة التي كان فيها كل شخص في مطلع التسعينيات أحد أنصار البيئة من نوع ما.

في الماضي ، كان الناس على اتصال بالطبيعة وكانوا بالتالي متناغمين معها. قد لا يكونوا قد سيطروا على الطبيعة بالطريقة التي نأملها ، ولكن من خلال خضوعهم لها ، ربما يكونوا قد عاشوا على نحو مستدام معها. ولكن في أعقاب الصناعة الحديثة ، تم تهميش الطبيعة تدريجيا.

ونتيجة لذلك ، أزعجت التهديدات البيئية أشكالنا الحديثة من المنظمات الاجتماعية والسياسية. كيف تخطط النظريات الاجتماعية لحل هذه التهديدات البيئية؟ في بلدان مثل الهند ، لم يضع علماء الاجتماع أيديهم على التهديدات البيئية.

ما حدث في المجتمع الحديث هو أن اعتماده على القوى الطبيعية قد تضاءل إلى حد كبير. على سبيل المثال ، من الناحية العملية ، لدينا تقصير كبير في المسافات بين مدننا من خلال الابتكارات في مجال تكنولوجيا النقل. في الوقت الحاضر ، تسمح الاتصالات الإلكترونية بالتفاعل الفوري الفوري بين قارة وأخرى.

لقد قللت قدرتنا على تسخير الطاقة من الفحم والغاز والبنزين من اعتمادنا على المناخ. وبهذه الطريقة ، يمكن للناس أن يعيشوا حياة متشابهة أساسًا ، مستخدمين في الأساس نفس المنتجات ، ويأكلون الطعام نفسه تقريبًا.

بعبارة أخرى ، يتغلب الناس أكثر أو أقل على القيود البيئية التي تطرحها المسافات ، والمناخ ، وحتى القيود التي تنبع من طبيعة الكائن الحي. بالنظر إلى كل هذه التغيرات بين الإنسان والطبيعة ، استطاع ماكيبين (1990) حديثًا الحديث عن نهاية الطبيعة.

هذه بعض التحديات للنظرية الاجتماعية. يجب على النظرية إصلاح أساليب بناء نفسها. إذا لم يتم حل التهديدات البيئية لصالح البشرية ، فما فائدة هذه النظرية؟

3. الروايات الكبرى تهميش الروايات المحلية:

تحتفي النظريات الاجتماعية بمكانة الكبرى. فهي شاملة ، أي أنها تأخذ النظرة الشاملة للمجتمع. يستخرجون استدلالاتهم من المجموع. وفي هذا النهج ، إما أن تكون الثقافة الجمعية والمتنوعة إما سلبية أو متجاهلة. ما هو مفيد في هذا الصدد هو السرد المحلي. تبقى الروايات المحلية دائمًا تجسيدًا لـ "الثقافة الصغيرة". والرجل العادي مرتبط بالجذور الشعبية للمجتمع. لا يظهر السرد أو الروايات الكبرى التي أنتجها إميل دوركهايم وكارل ماركس وماكس ويبر في أوروبا و GS Ghurye و MN Srinivas و KM Kapadia في الهند أي قلق للأشخاص الذين يتسلمون أمورهم ويمررون حياتهم الكاملة في الثقافة المحلية. بالنسبة لهم ، فإن السرد المحلي هو المهم.

4. خلق المجتمع الحديث الكثير من المشاكل للرجل الحديث:

الحداثة تعني الصناعية والرأسمالية وسلطة الدولة. كل هذه الأشكال من الحداثة بما فيها العقلانية كانت مبتذلة أكثر من أي أمل في الإصلاح. جعلت السلع في عصر ما بعد الفوردية السلع مجتمعاً استهلاكياً ، وقد اتخذت العقلانية شكل عقلانية مفرطة ، وجعل الطبقات الاجتماعية الرجل العادي تحت خط الفقر.

هذه كلها "غلة" الحداثة. وماذا فعلت النظريات الاجتماعية لحل بعض من هذه المشاكل الملحة. في مثل هذه الحالة ، يبدو أن النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة هي بديل قابل للتطبيق ، على الأقل بالنسبة للمحاكمة.

5. معارضة الحدود الصارمة:

الحدود التأديبية في علم الاجتماع ملتزمة إلى حد كبير بحيث لا يمكن لأي منظر نظري أن يجرؤ على عبورها. لقد أصبحت النظريات الاجتماعية الحديثة نظريات محكمة. لا يوجد انفتاح. لا شيء في التقسيم الكامل يكتمل بدون الإشارة إلى ماركس ودوركهايم وويبر.

أي مناقشة حول هذه المواضيع تتلخص في نهاية المطاف إلى المفكرين الرائدين. على سبيل المثال ، يعترف ديبانكر غوبتا ، الذي يحلل التسلسل الهرمي الطبقي في المجتمع الهندي في كتابه Interrogating Caste ، مديونيته إلى ماركس ودوركهايم ويبر ولاوي ستروس ويقول:

تعلمت الكثير من مثل هذه الاتصالات البينية. كان كل من ماركس ودوركهايم ويبر ولاوي ستروس أكثر فائدة في هذا الصدد. كانوا أصدقاء طيبين ساعدوني على النمو. أود من طلابي التعلم منهم أيضًا. أنا متأكد من أنهم سوف يستفيدون بشكل أفضل من صداقتهم أكثر مما كنت أفعل.

الآن وقد انتهت مرحلة عدم الكشف عن ما بعد الحداثة ، ومعها المواقف الباطلة للدراسات الثقافية حيث يصبح كل ضعف فكري قيمة أخلاقية ، هناك أمل في المستقبل. يمكن لعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا مرة أخرى أن تستمد قوتها من شبكتها التأديبية وتتطلع إلى تجديد ضخم (التأكيد مضاف).

من الواضح أن ديبنكر غوبتا هو من بين أولئك الذين يأملون أن يكون هناك ما يقرب من نهاية ما بعد الحداثة. وتجديد الروايات الكبرى في مكان ما من الزاوية. يحتوي الأدب على ما بعد الحداثة في علم الاجتماع على رسم بياني تصاعدي في جميع أنحاء العالم ، وهناك أيضا علماء اجتماع متلهفون إلى الاحتفاء بمجدهم من الماضي. مثل هذه الابتهاج يؤدي أيضا إلى ظهور نظرية ما بعد الحداثة الاجتماعية في البلدان النامية مثل الهند.

6. النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة هي "التمرد" ضد علماء الاجتماع الراسخين:

وقد بدأ بعض علماء الاجتماع غير المتخصصين ، وهم Lyotard و Derrida و Jameson ، الكتابة ضمن نطاق ما يسمى بالنظرية الاجتماعية. وقد زعم هؤلاء المفكرون ما بعد الحداثيون غير الاجتماعيين أن النظرية الاجتماعية حتى الآن فشلت في العمل من أجل تحرير البشر. من ناحية أخرى ، أصبحت الحياة اليوم أكثر بؤسا.

ما هو أسوأ من ذلك ، الشخص الذي يكتب ضد هؤلاء علماء الاجتماع الراسخين يعتبر متمردًا. إن المنظرين الاجتماعيين ما بعد الحداثيين ، حتى يكونوا أمناء بما فيه الكفاية ، لم يكونوا ناجحين في تقديم أي نظرية بديلة للمجتمع ، لكن من ناحية واحدة ، فمن المؤكد: أنهم أعلنوا "تمرد" ضد ما يسمى بعلماء الاجتماع الراسخين.

7- دعت علم الاجتماع العلمي إلى نظرية ما بعد الحداثة الاجتماعية:

حاول علماء الاجتماع الرواد تطوير علم الاجتماع على فكرة الوضعية. يجادل يورجن هابرماس ، المعروف بتأييده للحداثة ، بأن علم الاجتماع أخذ العلم كطريقة تحقيق له.

ويقول إن "مشروع الحداثة الذي صاغه الفلاسفة في عصر التنوير في القرن الخامس عشر كان في جهودهم لتطوير العلم الموضوعي والأخلاق العالمية والقانون ؛ والفن المستقل وفقا لمنطقهم الداخلي ".

ما زال لدى الحداثيين توقعات باهظة بأن الفنون والعلوم لن تعزز فقط سيطرة القوى الطبيعية ولكن أيضا فهم العالم والنفس والتقدم الأخلاقي وعدالة المؤسسات وحتى سعادة البشر.

قدم البحث الذي أجرته Lyotard (1979) على حالة المعرفة العلمية والمعلومات بعض النتائج الصادمة. أكد Lyotard أن الحالة الراهنة للمعرفة العلمية هي أسطورة عفا عليها الزمن. إنها ليست معرفة كاملة. بعد الحرب العالمية الثانية ، انهارت العديد من التعميمات والافتراضات العلمية ومعها ظهرت نظرية ما بعد الحداثة الاجتماعية.

8. النظرية السوسيولوجية هي الأساس الوحيد:

في كتاب تم تحريره حديثًا ، تجادل النظرية الاجتماعية الجديدة ، ستيفن سايدمان وجيفري ألكسندر ، في النظرية الاجتماعية المعاصرة ، بأن هناك انفصالًا عن النظرية العلمية. "هذا لا يعني فقط تجاوز الحدود التأديبية والتجادل بطريقة معيارية صريحة ، ولكن النظرية الجديدة تخلت عن القيود المحدودة للأطر التأسيسية للتقاليد النظرية نفسها. والنتيجة هي أن حدود التقاليد كانت غير واضحة. "إن عبودية النظرية الاجتماعية إلى التأسيسية ، أي النظريات الكلاسيكية والحديثة ، قد جعلها غير ذات صلة بتحليل مجتمع ما بعد الحداثة.

9. النظريات الاجتماعية هي علمانية:

لا يوجد ندرة في النظريات الاجتماعية. حتى في النظرية الوظيفية ، هناك العديد من المتغيرات - المتغيرات من بارسونز ، ميرتون ، بيتر بلاو - وفوق كل أنواع الأنثروبولوجيا. مماثلة هي الحالة في حالة نظريات الصراع - المتغيرات الماركسية ، Dahrendorf و Coser.

يضاف إليها النظريات الدقيقة لميد وغارفينكل وجوفمان. كل هذه النظريات معزولة ، وترتبط في إطار التخصصات. تأتي النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة من جميع هذه الحدود المعزولة ، وتعطي مكانًا مناسبًا للتعددية المجتمعية.

10- نظريات علم الاجتماع لا تروي سوى القصص المثيرة للإعجاب:

يزعم أن موضوع الحداثة لا يكاد يرتبط بواقع الحياة. إنها رائعة ولكنها ليست كبيرة. في بعض الأحيان ، تبدو الأوصاف التي تعطيها النظريات الاجتماعية وكأنها قصص مثيرة للاهتمام ، والتي لا ترتبط بواقع الحياة.

هذه النظريات لا تقيم أي تفاعل مع الناس العاديين ، ونتيجة لذلك هم يقومون بتهميش الشرائح الأضعف في المجتمع. الآن ، مع مجيء مجتمع ما بعد الحداثة ، شهد المجتمع الجديد تغييرات غير تاريخية. هناك حاجة فورية لدراسة وتحليل المجتمع الجديد من منظور النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة.

11. النظريات الاجتماعية هي مجرد النظريات الشاملة:

تدّعي النظريات الاجتماعية أن العالم هو كتلة متناسقة من الناس. هناك إجماع واسع النطاق. لا توجد معضلات من نوع ما. بالنسبة لهؤلاء المنظرين ، هناك عالمية. تدعي كل نظرية أن صلاحيتها كاملة. على سبيل المثال ، تنطبق النظرية الماركسية على جميع أجزاء العالم.

تطالب نظرية النظام بشيء من هذا القبيل. لكن هذه هي المطالبات الإجمالية. العالم الحالي هو واحد مكسور. تعد التعددية الاجتماعية لدينا هائلة. في هذا المجتمع المجزأ والممزق ، لا يمكن لنظرية اجتماعية بسيطة أن تدرك مدى تعقيد الظروف الحالية وسيلتها.

تقريبا جميع جوانب هذا العالم المكسور - المعرفة والهوية والاحتياجات والآراء - متضاربة وهي تتجاوز قدرة النظريات الاجتماعية أو الشاملة على تحليلها وفهمها. هناك حاجة ملحة لنظرية ما بعد الحداثة الاجتماعية لتحل محل النظريات الاجتماعية.

يبدو أن النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة هي الأنسب لدراسة المجتمع الحالي. لا توجد حاجة اليوم إلى إخفاء خلافاتنا وتنوعنا واختلافنا. ربما تكون النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة هي الآلية الفعالة في هذا الصدد. غلين وارد (1997) لديه الملاحظة التالية في هذا الصدد:

العديد من مابعد الحداثة يفضلون اتباع النهج المعاكس. يقترحون أن ننشط الاختلافات بين الناس وبين الأماكن الثقافية التي يسكنونها ؛ هذه هي الطريقة الوحيدة لتوليد الأفكار والخبرات الجديدة. بالإضافة إلى الإمكانيات للإبداع ، من الواضح أن هذا يتضمن إمكانات صراع عنيف ، لكن يبدو أن بعض مفكرين ما بعد الحداثة يفضلون رؤية العنف أكثر من التسامح المترهل.